El Camino Torcido - Una Introducción A La Brujería Tradicional (Del Cerco)

Sobre el autor Kelden (Minnesota) lleva más de una década practicando la brujería tradicional. Además de ser el cocreador del Mazo de la Bruja Tradicional, sus escritos han aparecido en The Witch's Altar, The New Aradia: A Witch's Handbook to Magical Resistance y la revista Modern Witch. Además, es autor de un blog en el canal pagano Patheos llamado By Athame and Stang. En su tiempo libre, Kelden disfruta leyendo, haciendo senderismo, cultivando plantas venenosas y tocando el ukelele.

Llewellyn Publications Woodbury, Minnesota

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Ltd, 2020. | Incluye referencias bibliográficas. | Resumen: "Una cartilla para los lectores nuevos en la práctica de la brujería tradicional, que tiene sus raíces en el folclore y la historia. Comparte consejos prácticos y técnicas para establecer una práctica que se basa en su propia ubicación y natural paisaje. Explica cómo trabajar con las herramientas, rituales y hechizos de0 Brujería tradicional y explora la conexión con los ancestros, los espíritus familiares y las deidades"Proporcionado por el editor. Identificadores: LCCN 2019037498 (impresión) | LCCN 2019037499 (ebook) | ISBN 9780738762036 (tapa blanda) | ISBN 9780738762081 (ebook) Temas: LCSH: Brujería. Clasificación: LCC BF1566 .K455 2020 (impresión) | LCC BF1566 (ebook) | DDC 133,4/3-dc23 El registro de LC está disponible en https://lccn.loc.gov/2019037498 El disco de LC ebook está disponible en https://lccn.loc.gov/2019037499 Llewellyn Publications no participa, ni respalda, ni tiene ninguna autoridad o responsabilidad sobre los acuerdos comerciales privados entre nuestros autores y el público. Todas las referencias de Internet contenidas en esta obra son actuales en el momento de su publicación, pero el editor no puede

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A Veles, mi amigo del alma y compañero constante en este Camino Torcido.

Descargo de responsabilidad La información contenida en este libro procede de fuentes históricas y folclóricas, así como de la experiencia personal. No pretende en ningún caso sustituir la atención médica cualificada, incluida la proporcionada por los profesionales de la salud mental. El autor y el editor no se hacen responsables de ningún daño o efecto nocivo causado por la aplicación de la información proporcionada en este libro. No ingiera plantas venenosas o desconocidas, y tenga cuidado al manipularlas. Utilice su sentido común cuando utilice cualquiera de las prácticas comentadas y consulte el consejo de un médico capacitado cuando sea necesario.

Agradecimientos El libro que están a punto de leer simplemente no habría sido posible escribirlo si no fuera por las maravillosas personas que hay en mi vida. En primer lugar, me gustaría dar las gracias a mi familia: mamá, papá, Breanna y Colton. La familia lo es todo para mí, y el amor que compartimos es la magia más poderosa que jamás he experimentado. En segundo lugar, me gustaría dar las gracias a mis amigas Diana, Maggie, Dana, Sara y Marina, que siempre me han respaldado y han apoyado mis sueños. Además, me gustaría dar las gracias a mis compañeros escritores de Patheos Pagan, que continuamente me inspiran a ser mejor bruja y escritora. Me gustaría agradecer al equipo de Llewellyn Publications por creer en mí y en mi visión de este libro. También me gustaría dar las gracias a Gemma Gary por escribir amablemente el prólogo de este libro. Por último, como siempre, me gustaría dar las gracias al Padre Brujo y a la Madre Bruja, a los espíritus de mis antepasados y a los de la tierra, al Pueblo Justo y a mi espíritu familiar.

Contenido Lista de ejercicios Del Libro Negro Prólogo de Gemma Gary Introducción

Parte I: ¿Qué es la brujería tradicional? Capítulo 1: Definición de la brujería tradicional Capítulo 2: La evolución histórica de la brujería tradicional

Parte II: Trabajar con la magia Capítulo 3: Fundamentos mágicos Capítulo 4: Las herramientas de la bruja tradicional Capítulo 5: Los rituales de la brujería tradicional Capítulo 6: Hechicería

Parte III: Trabajar con el otro mundo Capítulo 7: El padre brujo y la madre bruja Capítulo 8: Antepasados, familiares y personajes Capítulo 9: En el otro mundo

Parte IV: Trabajar con el paisaje natural Capítulo 10: Compromiso con la tierra Capítulo 11: Plantas, piedras y animales Capítulo 12: Las estaciones, el tiempo y los planetas

Parte V: Reflexión sobre el camino torcido Capítulo 13: Cómo establecer tu propia práctica de brujería tradicional

Conclusión: La despedida de una bruja Glosario Bibliografía

Ejercicios PARTE I EJERCICIO 1: Definir personalmente la brujería tradicional EJERCICIO 2: Comparación entre la brujería tradicional y la wicca

PARTE II EJERCICIO 3: Reflexión ética Ejercicio 4: Visualización de velas Ejercicio 5: Visualización de la manifestación EJERCICIO 6: Aumentar la potencia interna EJERCICIO 7: Canalización de la energía externa de fuentes naturales EJERCICIO 8: Proyectar el poder mágico EJERCICIO 9: Creación de un Stang EJERCICIO 10: Creación de un palo de escoba EJERCICIO 11: Ritual de santificación EJERCICIO 12: Ritual simple de colocación de brújulas EJERCICIO 13: Ritual de colocación de brújulas inspirado en Cochrane EJERCICIO 14: Ritual del molino EJERCICIO 15: Ritual de la casa EJERCICIO 16: Reflexión ritual EJERCICIO 17: Adaptación de conjuros y hechizos folclóricos EJERCICIO 18: Creación de una bolsa de encanto para la suerte EJERCICIO 19: Creación de una botella de bruja protectora EJERCICIO 20: Crear una escalera de brujas EJERCICIO 21: Creación de un obturador para el hexágono

PARTE III EJERCICIO 22: Encuentro con el padre brujo EJERCICIO 23: Encuentro con la madre bruja EJERCICIO 24: Reflexión sobre los antepasados EJERCICIO 25: Encuentro con los antepasados EJERCICIO 26: Reflexión del Espíritu Familiar EJERCICIO 27: Encuentro con un espíritu familiar EJERCICIO 28: Encuentro con el espíritu Fetch EJERCICIO 29: Respirar con calma EJERCICIO 30: Visualización del Eje Mundi Ejercicio 31: Creación de una bolsa de encanto para el cruce de setos Ejercicio 32: Ritual de cruce de setos

PARTE IV Ejercicio 33: Creación de un perfil biorregional EJERCICIO 34: Encuentro con los Loci Genius y los Caballeros de la Tierra EJERCICIO 35: Crear una varita de hada EJERCICIO 36: Encuentro con la gente de la feria EJERCICIO 37: Comunión con los espíritus de las plantas EJERCICIO 38: Crear una piedra encantada EJERCICIO 39: Ritual de cambio de forma EJERCICIO 40: Crear un ritual estacional personal EJERCICIO 41: Lanzar al viento EJERCICIO 42: Fijación con nieve y hielo EJERCICIO 43: Ritual de bendición de la luna llena

EJERCICIO 44: Ritual de destierro de la Luna Nueva

PARTE V EJERCICIO 45: Reflexión sobre el camino torcido EJERCICIO 46: Formular un pacto de brujas EJERCICIO 47: Ritual de dedicación tradicional de una bruja

Del Libro Negro DEL LIBRO NEGRO: Incienso de Sanación DEL LIBRO NEGRO: El pan del sábado DEL LIBRO NEGRO: Recetas adicionales de bolsas con encanto DEL LIBRO NEGRO: Incienso del Padre Brujo DEL LIBRO NEGRO: Incienso Madre Bruja DEL LIBRO NEGRO: Polvo de Ofrendas Espirituales DEL LIBRO NEGRO Ungüento volador no tóxico DEL LIBRO NEGRO: Polvo hexagonal DEL LIBRO NEGRO: Infusiones de agua de lluvia para curar y Limpieza

PRÓLOGO

Los orígenes y la tradición de la brujería actual son una maraña, y sus tradiciones y variantes una madeja de muchos hilos. Si nos remontamos a los hilos más antiguos, encontramos las antiguas creencias de las brujas, que dieron lugar a las que se consideraban "más allá de lo normal" y eran temidas por sus extraños poderes para maldecir (y a veces para curar), poderes que durante mucho tiempo se atribuyeron a encuentros y relaciones con el Diablo, con espíritus familiares o con algún otro enviado del Otro Mundo. También seguimos los hilos que nos llevan a las antiguas "brujas blancas", los prestidigitadores y los astutos de las comunidades rurales y urbanas, cuyo oficio era el de la magia operativa, de la adivinación y la bendición o de la maldición, según las necesidades y deseos de una clientela que pagaba.

Aquí podría percibirse una especie de herencia, ya que mientras que algunos Pueblos Astutos obtenían sus conocimientos y su poder de la aparente posesión de textos mágicos, los relatos hablan de otros que trataban con familiares y habían tenido encuentros con espíritus y seres de otro mundo de los que obtuvieron su capacidad para proporcionar curas, realizar adivinaciones y contrarrestar la influencia malévola de la Bruja. En Gran Bretaña, esta vertiente particular de la brujería alcanzó su apogeo en el siglo XIX, y se fue desvaneciendo gradualmente hasta casi desaparecer en la década de 1930. Sin embargo, por debajo de este aparente declive, los cambios y las transformaciones estaban en marcha desde hacía tiempo. El auge de las fraternidades iniciáticas clandestinas, el ocultismo de grupo y el espiritismo popular a lo largo de los siglos XVIII y XIX puede haber proporcionado un entorno y una confluencia de ideas en los que los practicantes de las tradiciones astutas y de la brujería, antaño solitarios, desarrollaron estructuras de logia y aquelarre en las que consolidar, alimentar y continuar sus artes y misterios. La primera, y después la más prominente, marca de brujería de aquelarre que emergió en la conciencia pública fue, por supuesto, la promulgada por Gerald Brosseau Gardner. Evidentemente, la suya era una visión de una brujería para las masas, y así Gardner se dedicó a reelaborar y construir sobre la forma posiblemente fragmentaria de brujería en la que había sido iniciado en la década de 1930. Aprovechando sus intereses en el paganismo de la era romántica, la masonería y el ocultismo ceremonial, Gardner fue capaz de forjar un sistema hermoso y viable de brujería pagana de celebración para la nueva Era de Acuario. Sin embargo, surgirían otras tradiciones y recensiones de la Brujería, a menudo en desacuerdo con Gardner y sus innovaciones, que afirmaban representar los enfoques de la Brujería pregardneriana de la "Vieja Brujería". Estos enfoques suelen hacer hincapié en la astucia operativa, en un ritual

menos formalizado y en un misticismo gnóstico basado en las virtudes y presencias ocultas del paisaje, el mundo de los espíritus y las prácticas folclóricas. Así nació el movimiento de la Brujería Tradicional, en el que los que decían representar las tradiciones más antiguas y los que se inspiraban en la Brujería histórica presentaban caminos alternativos a la Wicca. Mientras que, por supuesto, la visión de Gardner para el Arte ha sido fenomenalmente exitosa, sirviendo admirablemente a las necesidades de muchos llamados a su acercamiento a los misterios, hay indudablemente un resurgimiento actual en aquellas expresiones del Arte que son más mágicamente operativas en el énfasis, más que celebratorias. Parece haber un gran deseo de un Arte que esté profundamente arraigado en esos lugares solitarios y numinosos de poder dentro de la tierra, en los que se pueden extraer potentes virtudes, aliarse con el espíritu y cruzar el camino entre los mundos. Aquí también se puede buscar la materia mágica de las plantas, las piedras y los huesos en los setos, los campos, los bosques y las orillas del agua. Es con la ayuda de tales fuerzas espirituales y herramientas dadas por la naturaleza que un gran número de buscadores del arte mágico se ven atraídos a trabajar en los caminos del ojo de la bruja, de la bendición y la explosión, del exorcismo y el conjuro, y a elaborar amuletos, encantos y talismanes. Aunque en el Viejo Arte las fuerzas espirituales y la sabiduría susurrante de los lugares salvajes y solitarios son los principales maestros, la guía de alguien que ha recorrido la ronda de los sabios muchas veces es inestimable. Sin embargo, son pocos los que tienen acceso a un guía de este tipo, y aún menos los que tienen la oportunidad de compartir el calor y la sabiduría en el hogar de la compañía reunida, el aquelarre o el clan. Por eso, son los libros, forjados con dedicación, perspicacia y experiencia, los que señalan el camino para navegar por sí mismos por los vericuetos del sendero de la bruja tradicional, a los que muchos acuden en busca de una verdadera guía.

El buscador encontrará esta guía en estas mismas páginas, ya que Kelden separa la espinosa maleza en el umbral e invita al aspirante a viajero a recorrer y explorar los caminos que conducen al corazón del Arte Antiguo. Aquí se encuentran los caminos cuidadosamente medidos de los trabajos internos para forjar y templar; del poder y su empleo; de la elaboración y santificación de las herramientas del arte donde la fuerza, el simbolismo y la forma se unen; del rito de la bruja y la ceremonia; y de las magias operativas de la astucia de la hierba, la elaboración de encantos y el trabajo con hechizos. Aquí también se imparten los caminos hacia los misterios de la familiaridad y la búsqueda y el establecimiento de una relación de trabajo con los Antiguos, el mundo de los espíritus y la tierra. Como alguien cuyos antecedentes en la brujería provienen de corrientes mixtas, acojo este libro también por su refrescante ausencia de burlas al hablar de otras formas de brujería. Como escribió Cecil Williamson en una ocasión, "Los que trabajan en la brujería son en general un grupo dividido, cada uno de los cuales llama pez apestoso a los métodos de los otros grupos". 1 Este rasgo ha plagado durante mucho tiempo a la brujería posterior al renacimiento. Sin embargo, en los escritos de Kelden se reconoce el hecho de que todas las ramas de la brujería se extienden en diferentes direcciones, todas ellas a partir de un tronco viejo, nudoso y retorcido, que surge de raíces enmarañadas a gran profundidad. Para aquellos que se sientan atraídos por la rama de muchos dedos de la Brujería Tradicional y las artes vivas de la Bruja, la mujer sabia y el hombre astuto, aquí se despliega el camino siempre revelador, siempre oculto y serpentino del Camino Torcido. -Gemma Gary

. Kerriann Gowdin, ed., The Museum of Witchcraft: A Magical History (Bodmin, Reino Unido: The Occult Art Company and the Friends of the Bodcastle Museum of Witchcraft, 2011), 18.

Julio de 2019 [contenido]

INTRODUCCIÓN

Desde muy joven tuve una curiosidad natural por la brujería y la magia. De hecho, no recuerdo ninguna época en la que no me interesaran de todo corazón las brujas, los fantasmas y las hadas. Pasé la mayor parte de mi infancia jugando en el bosque junto a mi casa, recogiendo hierbas, construyendo casas de hadas y leyendo libros de hechizos. Me sentía muy a gusto entre los árboles, con la amistad de los pájaros, los ciervos y una gran variedad de espíritus. Fue en esos bosques donde por primera vez me sentí conectada a un poder superior o a una deidad. Pero a diferencia del dios que

me enseñaron durante mi breve estancia en la iglesia, quienquiera que fuera no se sentía distante o desconectado de mí. Al contrario, cantábamos juntos bajo la luz de la luna y bailábamos alrededor del roble gigante. Cuando tenía un mal día, me acurrucaba en el suelo y ellos me abrazaban mientras lloraba en la tierra. Mi mundo era un mundo encantado, en el que cada planta y cada piedra tenían un espíritu, la propia luna era una diosa y la magia fluía de la punta de mis dedos. Cuando tenía once años, descubrí la Wicca mientras buscaba en Internet (una innovación todavía relativamente nueva) información sobre la Brujería. Descubrir que había otras personas que se identificaban como brujas fue una experiencia increíblemente valiosa para mí. Significó que no estaba tan sola como a veces me sentía y que había una realidad en mis creencias, que eran muy diferentes de las de todos los demás que conocía. A partir de ese momento, mi práctica como wiccana solitaria y ecléctica despegó. Tuve la suerte de tener unos padres que me apoyaron y que me compraron mis primeros libros sobre Wicca y Brujería, y leí todo lo que cayó en mis manos. Sin embargo, cuando entré en la universidad, sentí que algo había cambiado, que había llegado a un punto muerto en mi camino. Los libros que leía me parecían cada vez más redundantes, e incluso los rituales que había realizado innumerables veces antes parecían estar huecos y sin vida. En ese momento, decidí intentar revigorizar mi práctica investigando la historia de la brujería en mayor profundidad. Recurrí a los libros escritos por los primeros pioneros de la brujería moderna, como Gerald Gardner, Doreen Valiente, Janet y Stewart Farrar, y Alex y Maxine Sanders. Luego trabajé hacia atrás, utilizando sus referencias y bibliografías para encontrar fuentes aún más antiguas. Durante mi estudio, dos cosas quedaron muy claras: una, que había mucho más en la Wicca de lo que se presentaba en los libros populares y de fácil acceso; y dos, que a pesar de mi profundo amor y respeto por la Wicca, ya no era el camino correcto para mí.

Fue mientras investigaba la historia de la Wicca que descubrí otro camino de la Brujería, uno que se sentía más como un hogar para mí. Casi me lo había perdido por completo, una salida casi oculta del camino principal. Me abrí paso a través de las espinosas zarzas y me encontré en un nuevo sendero, uno que estaba integrado en el paisaje vivo que me rodeaba. Era fangoso, orgánico y salvaje. El arte de los que caminaban por este camino se practicaba en el jardín y en la cocina, en este mundo y en el otro. Sus creencias fundamentales me recordaban a mis primeros años de brujas y magia de cuentos, con espíritus familiares, pociones hechas con plantas mortales y hechizos susurrados por el viento. Las palabras y los rituales eran los del corazón, pronunciados y ejecutados por la bruja en éxtasis mientras estaba rodeada de los espíritus. Se basaba en la sabiduría ancestral de las Brujas que vinieron antes, encantadas por sus historias, ya fueran realidad, ficción o algo intermedio. Era un camino que me parecía misterioso, fascinante e ineludible. Era un camino torcido llamado Brujería Tradicional. Ahora, casi una década después, me siento profundamente arraigada en mi práctica como Bruja Tradicional. A lo largo de los años me he convertido en una ávida investigadora, escritora y presentadora sobre el tema de la Brujería Tradicional, así como de la historia y el folclore de la Brujería en general. He publicado ensayos en varios libros, he presentado talleres, he escrito un blog y he cocreado una baraja de oráculos. Es un eufemismo decir que muchas cosas han cambiado desde que di mis primeros pasos en el Camino Torcido. Sin embargo, al reflexionar sobre los primeros días de mi viaje, me he dado cuenta de que había una cosa que faltaba durante ese tiempo: un libro de calidad para la Bruja Tradicional principiante para ayudar a guiar el camino.

Por qué es importante Cuando empecé a investigar más sobre la Brujería Tradicional, no tardé en encontrar una discrepancia entre la cantidad de recursos disponibles

dedicados a este camino y los centrados en la Wicca. No ha sido hasta la última década más o menos que los libros sobre Brujería Tradicional han empezado a publicarse con más frecuencia. Por lo tanto, no ha habido muchos libros para elegir y aún menos que estén escritos con el principiante en mente. De hecho, la gran mayoría de los libros de Brujería Tradicional están dirigidos a aquellos que ya tienen algún tipo de conocimiento y experiencia previa. Por desgracia, esto puede dejar a los recién llegados confundidos debido a la falta de explicación de temas esenciales. Para empeorar las cosas, algunos de estos recursos son completamente inabordables debido a su uso de un lenguaje excesivamente complicado y dramático. Todos estos factores han dificultado enormemente que los principiantes encuentren un lugar sólido para comenzar su viaje e incluso han hecho que algunos se alejen por completo. Otro problema que he notado en varios libros sobre Brujería Tradicional es la ridícula cantidad de material dedicado a tratar de diferenciar entre ésta y la Wicca. La mayor parte de esto se debe al período de tiempo en el que se escribieron esos libros, cuando la Wicca era todavía el frente y el centro de todas las cosas relacionadas con la Brujería. Por lo tanto, diferenciar entre los dos era más importante, ya que la gente estaba menos familiarizada con las formas no wiccanas del Arte. Incluso hoy en día, las discusiones sobre cómo se relacionan entre sí pueden ser útiles. Sin embargo, cuando cada tema mencionado en el libro contiene una diatriba sobre cómo es completamente diferente de la Wicca, el enfoque tiende a perderse. Por supuesto, esto es también antes de tomar en consideración el molesto hábito de atacar a la Wicca, que es mezquino y consecuentemente resta credibilidad al autor. Al escribir El camino torcido: Una Introducción a la Brujería Tradicional, fue mi objetivo crear el libro que me hubiera gustado tener cuando aprendí por primera vez los caminos de la Brujería Tradicional, un libro que corta las

pretensiones y presenta el material de una manera práctica y con los pies en la tierra. También ha sido mi objetivo escribir un libro sobre Brujería Tradicional que discuta su relación con la Wicca de una manera justa y equilibrada. Habiendo pasado un tiempo considerable como investigadora y miembro participante de ambos caminos, ha sido mi deseo desde hace mucho tiempo desmantelar los estereotipos y la desinformación, mientras que también trabajo para crear una mejor comprensión tanto de la Wicca como de la Brujería Tradicional. Mi esperanza para este libro es que te proporcione todo esto y más, tanto si ya eres un brujo tradicional practicante, como si eres un principiante, o simplemente alguien que tiene curiosidad por saber más sobre esta rama particular de la brujería.

Cómo utilizar este libro El camino torcido: Una introducción a la brujería tradicional contiene trece capítulos, divididos en cinco partes. El libro se presenta como un camino metafórico, en el que cada capítulo te lleva un paso más allá en tu viaje. Mientras recorres el sinuoso camino, aprenderás la definición y la historia de la Brujería Tradicional, cómo trabajar con la magia, cómo viajar al Otro Mundo y cómo forjar una profunda conexión con el mundo natural que te rodea. En la parte final de este libro, tomarás todo lo que has aprendido y unirás todas las piezas para establecer tu propia práctica de Brujería Tradicional. A lo largo del camino, encontrarás numerosos ejercicios, rituales y hechizos para involucrar tu mente y ensuciarte las manos. Si aún no tienes un diario, te animo a que empieces uno para poder anotar tus respuestas y reacciones a estos ejercicios. Además, a lo largo del libro, descubrirás secciones tituladas "De los espíritus de la sabiduría" y "Del libro negro". La primera le proporcionará historias folclóricas que pretenden resaltar y añadir más contexto a los temas que se tratan. En las segundas secciones, encontrará

útiles recetas para diversos inciensos, polvos, ungüentos, aguas y ofrendas. Por último, en la parte posterior de este libro encontrará un glosario de términos y una bibliografía que contiene excelentes libros de lectura. [contenido]

Parte I

¿Qué es la brujería tradicional? Aquí te encuentras ante un camino de tierra que se extiende y serpentea en la distancia. A ambos lados hay dos muros de piedra bajos, desgastados por el tiempo y cubiertos de musgo verde. A su alrededor crecen abundantes ramificaciones de dedalera, datura y belladona. Observas un bastón bifurcado apoyado en uno de los muros y un gran caldero de hierro fundido que descansa en el suelo cerca del otro. Cuando la luna creciente se abre paso entre las nubes, oyes el repentino aullido de un coyote procedente de algún lugar lejano. Respiras profundamente, preparándote para el largo viaje que vas a iniciar. Sabes que será un reto y que requerirá un duro trabajo, pero ya puedes sentir tu poder interior despertando a la llamada de lo que te espera. Intuitivamente, agarras el bastón y echas un último vistazo a tu alrededor antes de adentrarte en el Camino Torcido de la Brujería Tradicional.

Capítulo 1

DEFINICIÓN DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

¿Qué es la brujería tradicional? Si estás leyendo este libro, es probable que estés buscando la respuesta a esta misma pregunta. La Brujería Tradicional se describe a menudo como un Camino Torcido. El término torcido aquí se refiere a varias cosas. En primer lugar, alude a la ambigüedad moral clásicamente asociada a la brujería. Las brujas tradicionales practican una magia de doble filo, capaz tanto de ayudar como de dañar. En segundo lugar, describe la visión del mundo, un poco desviada, de las Brujas Tradicionales, que nos permite ver el reino oculto de los espíritus. En tercer lugar, ilustra los

movimientos vacilantes de las Brujas Tradicionales al serpentear entre el salvaje paisaje natural y el misterioso Otro Mundo. Por último, señala el hecho de que la Brujería Tradicional es una práctica increíblemente difícil de definir de forma sucinta. Hay muy pocas respuestas directas en este camino, y quienes lo recorren deben estar preparados para buscar sus propias verdades. Dicho esto, la Brujería Tradicional puede definirse generalmente como un término paraguas que cubre una serie de formas de Brujería no wicca que están influenciadas e inspiradas por el folclore. En los últimos años ha crecido el interés por la Brujería Tradicional, aunque esto no quiere decir que la gente nunca se haya interesado en ella antes o que sea un fenómeno nuevo. De hecho, la popularidad de la Brujería Tradicional ha aumentado de vez en cuando durante las últimas décadas. Es un camino que siempre ha llamado la atención de la gente -incluyendo a los que son nuevos en el Arte y a los que son practicantes experimentados- que buscan formas más viscerales e intuitivas de Brujería. Se trata de personas que se sienten movidas a forjar una práctica que tiene sus raíces en el folclore y que se centra en el mundo natural y en el trabajo íntimo con los espíritus. Hoy, sin embargo, la Brujería Tradicional ha alcanzado nuevos niveles, y se han escrito más libros y artículos sobre el tema que nunca antes. Puedes buscar en Internet y seguro que encuentras innumerables sitios web dedicados a la brujería tradicional. Las redes sociales la han llevado a un nivel aún mayor, con Instagram y Tumblr inundados de fotos y publicaciones relacionadas con la #BrujeríaTradicional. Sin embargo, a pesar de la gran cantidad de recursos informativos que se están produciendo, parece que todavía falta una definición cohesiva de lo que es la Brujería Tradicional y lo que implica. Sin esta definición, los forasteros suelen estar confundidos y los que están dentro se encuentran sin saber cómo describir de forma concisa su propio camino a los demás. Con la esperanza

de remediar esta ambigüedad, debemos crear una nueva definición de la Brujería Tradicional. Brujería. Sin embargo, para lograr esto con éxito, necesitaremos echar un vistazo a las creencias y prácticas clave que se encuentran comúnmente en el Camino Torcido. Pero primero, será de gran ayuda para nuestra causa si examinamos algunas de las razones por las que ha sido tan difícil definir con precisión la Brujería Tradicional en primer lugar.

¿Qué hace que esta brujería sea "tradicional"? Uno de los principales retos a los que nos enfrentamos en nuestra búsqueda de la definición de la Brujería Tradicional es, en primer lugar, tener que definir el término tradicional. ¿Qué es exactamente lo que constituye una tradición o hace que algo sea tradicional? Según mis propias observaciones, parece que mucha gente tiende a definir lo tradicional como algo que es extremadamente antiguo y que ha permanecido completamente inalterado a lo largo del tiempo. Sin embargo, en realidad esta definición es increíblemente limitada y poco realista, especialmente cuando se trata de brujería. En primer lugar, las tradiciones no se definen intrínsecamente por su antigüedad. Sabemos que continuamente se crean nuevas tradiciones. Las tradiciones se crean simplemente cuando decidimos repetir consciente e intencionadamente una determinada acción, como salir a tomar un café con un amigo los domingos por la mañana o cocinar un plato especial en una determinada festividad. Si bien es cierto que las tradiciones más antiguas adquieren naturalmente una mayor relevancia debido al mayor tiempo que han tenido para influir en la vida de las personas, esto no niega la importancia y el valor de las tradiciones más recientes. En segundo lugar, las tradiciones no son estáticas, sino fluidas. Son cosas vivas, que respiran, a las que se añade y se resta cada vez que pasan de mano, cambiando y creciendo

continuamente. Así es como se mantienen vivas las tradiciones. El cambio es importante porque si una tradición se estanca, tarde o temprano quedará desfasada y acabará por desaparecer del todo. Además, las tradiciones no se crean en el vacío. Por el contrario, casi siempre surgen a partir de otras costumbres ya establecidas o en respuesta a ellas. En lo que respecta a la brujería, esto significa que no existe una tradición "pura" que se haya desarrollado y no haya sido influenciada por otras fuentes externas. Dados los conceptos erróneos comunes sobre lo que se califica como una tradición, a menudo se piensa erróneamente que la Brujería Tradicional representa (o trata de representar) una tradición singular, unificada e inalterada que se remonta a las brumas del tiempo. Pero este no es el caso. En cambio, el término Brujería Tradicional se refiere a una colección de diferentes caminos que están influenciados e inspirados por las tradiciones que se encuentran dentro del folclore. Y de nuevo, estas tradiciones están sujetas a cambios y crecimiento para que tengan relevancia y significado en el mundo actual. Las Brujas Tradicionales hacen un balance de las tradiciones y costumbres del folclore, particularmente de nuestros ancestros, pero no nos engañamos creyendo que vivimos en el pasado o que estas tradiciones no han sido tocadas por las manos del tiempo. Por el contrario, encontramos formas de tejer hilos del pasado en el tapiz de nuestras vidas modernas. Es este proceso el que hace que la Brujería Tradicional sea "tradicional".

El uso del folclore en la brujería tradicional Aunque se reconoce el importante papel que desempeña el folclore dentro de la Brujería Tradicional, mucha gente sigue preguntándose por la validez de su uso a la hora de establecer una práctica mágica. El folclore se asocia a menudo con la ficción y, por lo tanto, se tacha de fantasía. En consecuencia, es natural que surjan preguntas sobre la legitimidad de las creencias y prácticas que se basan en su premisa. Pero consideremos por un momento

que la propia brujería se asocia con frecuencia a la fantasía. Al igual que el folclore, las brujas existen en el espacio liminal entre la realidad y la ficción, y forma parte de nuestra habilidad única tomar lo fantástico y transmutarlo en realidad. Además, el folclore a menudo contiene valiosas lecciones sobre una variedad de temas -incluyendo la práctica de la brujería- ocultas entre los pliegues de su narrativa. Por lo tanto, en la Brujería Tradicional, aprovechamos las historias del folclore como un medio para aprender más sobre el trabajo de la magia y la conexión con el mundo de los espíritus. Estas lecciones se destilan en una práctica efectiva y viable. Y así, aunque la sabiduría popular de la que se extraen nuestras prácticas puede no representar verdades históricas completas, no deja de ser valiosa porque aporta significado y magia a nuestras vidas. De todo el folclore existente, es el que proviene de los registros sobrevivientes de los Juicios a las Brujas de Europa y Estados Unidos el que tiene una influencia particular sobre la Brujería Tradicional. Dicho esto, es importante señalar y reconocer de inmediato que sigue siendo muy poco probable que los perseguidos fueran brujos practicantes. Aunque hay un puñado de casos en los que parecería que los acusados tenían algún conocimiento del trabajo con la magia y los espíritus, nunca sabremos con certeza si realmente eran practicantes de la Brujería. Las confesiones dadas por los acusados se obtuvieron con frecuencia bajo tortura, casi seguramente impulsadas por el deseo de escapar del dolor y la muerte. Por lo tanto, su veracidad histórica es, en el mejor de los casos, cuestionable. Sin embargo, no es el mérito de las confesiones lo que interesa a las Brujas Tradicionales, sino el rico cuerpo de folclore que encapsulan y que han generado a lo largo del tiempo. Independientemente de si alguno de los acusados era o no un auténtico brujo, parece que los elementos de brujería contenidos en sus confesiones (por ejemplo, el uso de hechizos mágicos, la posesión de espíritus familiares,

las reuniones de brujas conocidas como Sabbaths y la alianza con el Diablo) se originaron a partir de un folclore preexistente. Estos elementos pueden encontrarse en innumerables confesiones individuales en toda Europa y América, lo que sugiere un conjunto de creencias ya bien desarrolladas en relación con la brujería y la magia. De este modo, parece más que probable que los materiales de las confesiones relativos a prácticas específicas de brujería no fueran meras invenciones, sino más bien productos de un sistema establecido previamente de creencias e ideas folclóricas. Una vez más, este folclore puede no tener peso en términos de exactitud histórica, pero ha demostrado ser útil en su capacidad para informar e inspirar la creación de prácticas efectivas de Brujería moderna.

La autenticidad y la bruja tradicional Las nociones preconcebidas sobre lo que califica a algo como tradicional están estrechamente entrelazadas con las ideas sobre lo que significa que algo sea auténtico. La autenticidad es un tema muy controvertido dentro de la Brujería Tradicional, así como en la comunidad pagana, brujería y wicca en general. Se sabe que la gente hace todo lo posible para establecer un sentido de autenticidad tanto dentro de sí mismos como en su camino. Algunas personas hacen afirmaciones descabelladas para respaldar su arte, como inventar miembros de la familia ficticios para demostrar una supuesta línea hereditaria de brujas. Otros desprecian las prácticas de otros brujos para sentirse superiores o más poderosos. Por supuesto, al igual que el clásico matón escolar, este comportamiento suele ocultar profundas inseguridades sobre su propio nivel de conocimiento y habilidad mágica. Además, su comportamiento suele verse exacerbado por ideas equivocadas sobre lo que determina la autenticidad. La autenticidad es a menudo malinterpretada como algo que se origina en factores externos (por ejemplo, dinero, popularidad, apariencia/estética

personal, etc.). Dentro del mundo de la brujería y la magia, la autenticidad se suele atribuir erróneamente a la edad. Al igual que las creencias relativas a las tradiciones, se piensa que para que algo -en este caso una tradición de brujería- tenga autenticidad, debe ser significativamente antiguo y haber permanecido sin cambios a lo largo del tiempo. Desgraciadamente, el sentimiento de que la autenticidad viene de la edad -o de cualquier otro factor externo- puede resultar muy poco útil y, en última instancia, llevar a la decepción. Esto se debe a que, en la práctica de la Brujería Tradicional, la autenticidad proviene de dos lugares, ninguno de los cuales está intrínsecamente relacionado con la edad. En primer lugar, proviene del interior, de tener una creencia y confianza firmes en ti mismo y en tu Arte. En segundo lugar, la autenticidad proviene de la eficacia, o de tener la capacidad de hacer magia con éxito y de conectar con los espíritus. Si te sientes seguro de tus habilidades mágicas, si te sientes estrechamente unido a los espíritus con los que trabajas, y si tu práctica aporta plenitud y felicidad a tu vida, entonces es auténtica. En resumen, como dijo la brillante bruja y autora Laura Tempest Zakroff, "El auténtico camino de la brujería es el que funciona". 2

Elementos clave de la brujería tradicional Ahora que hemos trabajado en las cuestiones iniciales de la definición de la Brujería Tradicional, es el momento de explorar los fundamentos de su práctica. Reducido a lo más básico, hay tres elementos clave de la Brujería Tradicional, todos los cuales están impregnados del folclore que acabamos de discutir. A primera vista, estos elementos pueden parecer demasiado sencillos, pero te animo a que mires más a fondo (y eso es lo que haremos en los próximos capítulos). Cada elemento contiene muchos hilos adicionales que, cuando se hilan juntos, crean la entidad altamente diversa que es la Brujería Tradicional. Para nuestro propósito de desarrollar una definición de

trabajo de la Brujería Tradicional, es pertinente que ahora sigamos estos hilos hasta el mismo corazón que yace en su centro.

Trabajar con la magia La brujería tradicional es un camino que implica el uso de la magia a través de rituales y hechizos. Al igual que los miembros de tradiciones como la magia ceremonial, la Wicca y el Hoodoo, recurrimos a diversas fuentes de poder mágico para lograr cambios en el mundo. La forma en que se emplea la magia varía de un practicante a otro, pero muchas Brujas Tradicionales hacen uso de lo que se conoce como magia baja o magia popular, un tipo de magia que es muy práctica y realista. De la misma manera, también hay Brujas Tradicionales cuyas prácticas mágicas son más ceremoniales por naturaleza, caracterizadas por el uso de elaborados rituales que incluyen una serie de herramientas especiales y largas invocaciones. Aunque los detalles de cómo se utiliza la magia tienden a diferir, hay algunas prácticas rituales clave que se utilizan comúnmente, incluyendo la ronda de la brújula (crear un espacio ritual liminal), pisar el molino (crear un estado de trance y aumentar el poder mágico), y el housel (dar ofrendas a los espíritus). Hablaremos de estos rituales y del arte de la hechicería en la segunda parte de este libro.

Trabajar con el otro mundo La Bruja Tradicional es aquella que visita el Otro Mundo y trabaja con los distintos tipos de espíritus que allí residen. Estos espíritus incluyen a los dioses y a los ancestros, así como a los espíritus familiares y de búsqueda. Aunque los espíritus juegan un papel importante en la Brujería Tradicional, no todos los practicantes trabajan con cada tipo de espíritu. Por ejemplo, hay muchas brujas tradicionales que no reconocen ningún tipo de deidad y se centran exclusivamente en sus antepasados. En aras de la simplicidad y la inclusión, en este libro se utilizará el término genérico espíritus para abarcar

todas las formas, a menos que se indique lo contrario. Independientemente del tipo de espíritu, la relación que mantenemos con ellos se experimenta como una asociación igualitaria y no como una adoración subyugada. No nos inclinamos ante nuestros espíritus ni suplicamos su ayuda. Nos relacionamos activamente con ellos, dándoles ofrendas, haciendo pactos y conversando con ellos. Establecer relaciones de trabajo con los espíritus es importante en la Brujería Tradicional, ya que son guías inestimables y asistentes mágicos. Para desarrollar relaciones con los espíritus, las Brujas Tradicionales visitan frecuentemente el Otro Mundo a través de la práctica del hedge-crossing, que consiste en cruzar libremente entre nuestro mundo y el de los espíritus. Hablaremos del Otro Mundo y de cómo llegar a él, así como de los distintos tipos de espíritus y de cómo trabajar con ellos, en la Parte III de este libro.

Trabajar con el mundo natural Dentro de la comunidad bruja, wiccana y pagana, la naturaleza se considera increíblemente sagrada y mágica. Esto es particularmente cierto para la Bruja Tradicional, ya que nuestras prácticas están firmemente arraigadas en el mundo natural, incluyendo tanto nuestro propio paisaje local como los cielos. En la Brujería Tradicional nos centramos en trabajar con las plantas, las piedras y los animales que están presentes en nuestra propia biorregión, junto con las cambiantes mareas estacionales, los patrones climáticos y las influencias planetarias. Vemos el mundo a través de una lente animista, lo que significa que vemos el espíritu en todas estas cosas. La propia tierra se experimenta como una entidad viva, que respira, a menudo denominada genius loci, o espíritu del lugar. Además, trabajamos con los espíritus de la naturaleza que habitan el paisaje y que conforman colectivamente el espíritu del lugar. Al igual que con el Otro Mundo y sus habitantes, cuando forjamos una relación con el mundo natural y los espíritus que viven junto a nosotros, nos asociamos con poderosos aliados y maestros. Hablaremos del trabajo con el mundo natural en la Parte IV de este libro.

Estos tres elementos se combinan y se impregnan de inspiración folclórica. Este es el Camino Torcido de la Bruja Tradicional, la que maneja las fuerzas de la magia, se aventura en el reino de los espíritus del Otro Mundo y trabaja con los poderes del mundo natural. La Bruja Tradicional es aquella que está informada e inspirada por las historias del pasado, tomadas de la realidad, de la ficción y de todos los lugares intermedios. Somos alquimistas espirituales, recogiendo y transformando lo que encontramos en algo que se ajuste a nuestras necesidades y alimente nuestra alma. Discutiremos la unión de los elementos de la Brujería Tradicional para construir tu propia práctica personal en la Parte V de este libro.

¿Religión o práctica espiritual? Habrás notado a estas alturas que todavía no he utilizado el término religión o espiritualidad para describir la Brujería Tradicional. Esto se debe a que es, ante todo, una práctica mágica. Las brujas trabajan de forma operativa, lanzando hechizos y realizando rituales para efectuar cambios en nuestras vidas y en las de los demás. Es en nuestra práctica mágica donde podemos incorporar componentes religiosos o espirituales. Esto significa que, en su esencia, la Brujería Tradicional no es confesional. Sin embargo, la gente tiende a entrar en largos debates sobre si la Brujería Tradicional es una religión o una espiritualidad (¡o ambas o ninguna!). En realidad, no hay un lado correcto o incorrecto en este debate. En cambio, es algo que en última instancia depende de la persona para determinar por sí misma y se basará en gran medida en la forma de conceptualizar y diferenciar entre la religión y la espiritualidad. Para muchos, la palabra religión evoca imágenes de grandes iglesias, sermones estirados y estrictas normas morales. La religión suele considerarse como algo organizado o institucionalizado, con miembros que siguen el mismo sistema de creencias y prácticas que giran en torno al culto de una

deidad concreta. Además, se suele pensar que la religión se experimenta en el exterior, y que la divinidad está en algún lugar alejado de la humanidad. Si nos guiamos por este criterio, la Brujería Tradicional no encaja del todo bien en la categoría religiosa. De hecho, mucha gente se opone a etiquetarla como una religión porque, como se ha dicho antes, no adoramos a nuestros espíritus en el sentido en que un cristiano podría adorar a Jesús. En su lugar, hay un sentido de igualdad, siendo la relación una asociación simbiótica en la que todos se benefician. Por supuesto, esto no tiene en cuenta el hecho de que no todas las brujas tradicionales trabajan con deidades. Además, excluyendo unos pocos puntos comunes unificadores, hay muy poca organización dentro de la Brujería Tradicional, con prácticas que varían ampliamente entre diferentes culturas, regiones, individuos y tradiciones específicas. Por estas razones, muchas personas consideran que la Brujería Tradicional, si acaso, es más una espiritualidad que una religión. La espiritualidad se define a menudo como un camino que incluye el trabajo con los espíritus, pero de una manera más autónoma. Las relaciones con los espíritus se sienten más personales, con el individuo siendo capaz de explorar y comprometerse de una manera que se alinea más con sus necesidades y preferencias específicas. Además, la espiritualidad no está organizada ni se rige por una doctrina universal, sino que deja que el individuo descubra lo que es verdadero para él. De este modo, la espiritualidad, a diferencia de la religión, se experimenta a un nivel más interno. Ya sea que veas la Brujería Tradicional como una religión o una espiritualidad, es pertinente tener en cuenta que lo que es verdadero para ti puede no serlo para todos los demás. Por lo tanto, mientras que tú puedes experimentar la Brujería Tradicional como una espiritualidad, otra persona puede experimentarla como una religión. Todos tenemos diversas creencias y antecedentes, y el respeto por estas diferencias individuales va muy lejos dentro del mundo de la Brujería.

La idea de que la Brujería Tradicional es aconfesional, o que no está intrínsecamente ligada a ninguna religión o espiritualidad, puede ser controvertida, ya que casi siempre asociamos la Brujería exclusivamente con el Paganismo. Sin embargo, la Brujería Tradicional hace uso de la magia popular, que históricamente ha sido de doble fe. Por ejemplo, las Brujas Tradicionales a menudo recurren a los hechizos y encantos de los Cunning Folk (los primeros practicantes de la magia en las Islas Británicas), que contienen trozos de imaginería cristiana mezclados con trozos de creencias populares paganas. Un ejemplo fascinante de esta mezcla de creencias se conserva en un encantamiento popular para prevenir la agüita en el que se clavan tres herraduras a los pies de la cama mientras se recita el siguiente encantamiento: Padre, Hijo y Espíritu Santo, clava al diablo en este puesto. Tres veces golpeo con el santo báculo, Uno para Dios, otro para Wod y otro para Lok. 3 En este caso, la bruja invoca activamente tanto a las figuras cristianas como a las deidades nórdicas Woden y Loki. Hoy en día, se encuentran brujas tradicionales que continúan con la práctica de la observancia de la doble fe. Por ejemplo, muchos practicantes no dudan en invocar a los santos católicos y utilizar salmos en sus hechizos. Si deseas aderezar tu camino personal con partes de una religión o espiritualidad específica, esa es tu elección.

Una definición de trabajo Hasta ahora hemos establecido lo que significa ser tradicional y auténtico, por qué el folclore es una fuente de información válida e importante, cuáles son los elementos clave de la práctica de la Brujería Tradicional, y que puede ser tanto una religión como una espiritualidad. Llegados a este punto, es el

momento de utilizar lo que hemos aprendido para crear nuestra definición de trabajo de la Brujería Tradicional: La brujería tradicional es un término general que abarca una amplia gama de prácticas no brujeriles que se inspiran en el folclore. Estas prácticas pueden considerarse religiosas o espirituales, dependiendo del grupo o del practicante individual. Las brujas tradicionales se centran en el uso de la magia, en la conexión con el paisaje natural y en el trabajo con diversos espíritus tanto en el reino físico como en el otro mundo. EJERCICIO 1:

Definir personalmente la brujería tradicional Propósito: Considerar cómo, dado lo que has aprendido hasta ahora, defines personalmente la Brujería Tradicional. Ubicación: Un espacio tranquilo donde poder pensar y escribir. Horario: A cualquier hora. Herramientas: Tu diario y un bolígrafo. En su diario, responda a la siguiente pregunta: - ¿Estás de acuerdo con la definición de Brujería Tradicional que se ofrece al final de este capítulo? Si la respuesta es afirmativa, ¿en qué sentido coincide con tus propias experiencias, sentimientos o ideas? En caso negativo, ¿cómo definirías personalmente la brujería tradicional? [contenido]

2. Laura Tempest Zakroff, Weave the Liminal: Living Modern Traditional Witchcraft (Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2019), 48. 3. Christina Hole, Witchcraft in England (Londres: B. T. Batsford, 1947), 134.

Capítulo 2

EL DESARROLLO HISTÓRICO DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

El mundo de la brujería cambiaría para siempre por dos acontecimientos que tuvieron lugar en Inglaterra durante 1951. En primer lugar, se derogó la Ley de Brujería de 1735, despenalizando efectivamente la brujería. Esta ley había sustituido a las leyes anteriores, según las cuales la brujería estaba clasificada como un delito capital, castigado con la muerte. Con el Siglo de las Luces, la creencia en la realidad de la Brujería se había desvanecido considerablemente. En su lugar, se pensaba que los que decían tener poderes mágicos no eran más que estafadores que pretendían sacar a la gente su dinero

y sus bienes materiales. Así, según la ley de 1735, era ilegal afirmar tener poderes mágicos. Cualquiera que fuera sorprendido haciéndolo era susceptible de ser castigado con fuertes multas o prisión. Pero en 1951 esto cambió cuando se sustituyó por la Ley de Médiums Fraudulentos, que perseguía específicamente a los que decían ser falsamente psíquicos para ganar dinero (la Ley de Médiums Fraudulentos fue a su vez derogada en mayo de 2008). Al dejar de ser ilegal la brujería, la gente podía ser más abierta al respecto -tanto en la práctica como por escrito- sin temor a las consecuencias legales. Sin embargo, pasarían muchos años antes de que la brujería fuera aceptada por la sociedad.

Cecil Williamson y Gerald Gardner La legalización de la brujería abrió el camino para el segundo acontecimiento importante, que fue la apertura del Centro Folclórico de Superstición y Brujería en Castletown, en la Isla de Man. El Centro, que se alojaba en un antiguo molino de viento, era propiedad de un hombre llamado Cecil Williamson y lo dirigía. Verdadero héroe desconocido en la historia de la brujería moderna, Williamson nunca escribió ningún libro ni buscó la atención de los medios de comunicación (al menos no al extremo que lo hicieron muchos de sus contemporáneos). En su lugar, dedicó su tiempo a recopilar las historias y los artefactos de aquellas a las que se refería cariñosamente como "Tías Mays" o "Brujas de los caminos". Gracias a la conservación de una vasta colección de documentos y artefactos mágicos, muchas de sus historias se han mantenido vivas. El propio Williamson era bastante impreciso sobre su implicación personal con la brujería, y solía dar respuestas ambiguas cuando se le preguntaba. Sin embargo, algún tiempo después de su muerte, se descubrió un manuscrito escrito de su mano, titulado simplemente Brujería. En él había varios hechizos y rituales dictados de tal manera que sugerían que él mismo los había utilizado. 4

Poco después de la apertura del Centro Folclórico de Superstición y Brujería, The Sunday Pictorial publicó un artículo en el que se hablaba del brujo residente del Centro, Gerald Gardner. Esto fue bastante significativo, ya que Gardner fue una de las primeras personas en presentarse públicamente como practicante de la brujería desde su despenalización en Gran Bretaña. Según sus afirmaciones, Gardner había sido iniciado en un aquelarre preexistente de brujas en la Nueva Utilizando la información fragmentaria que recibió del aquelarre, junto con elementos de magia popular y ceremonial, formó efectivamente su propia tradición de brujería (lo que más tarde se conocería como Wicca). Williamson y Gardner se encontraron brevemente en 1947 en la librería Atlantis de Londres y entablaron una relación tentativa. Más tarde, Gardner se presentó en el Centro (los relatos de su llegada son muy variados) y se convirtió en socio comercial de Williamson. Desgraciadamente, la relación entre ambos fue tumultuosa y de corta duración, caracterizada por frecuentes peleas sobre las finanzas. De hecho, Williamson creía que Gardner intentaba activamente hacerse con el negocio. 6 Con el tiempo, los dos hombres experimentaron un completo desencuentro y Williamson acabó vendiendo el Centro a Gardner antes de regresar a tierra firme. Sin inmutarse, Williamson se propuso abrir un nuevo museo, creando varias encarnaciones antes de establecerse finalmente en Boscastle, Inglaterra. Allí fundó el Museo de Brujería y Magia, que sigue existiendo en la actualidad. Mientras tanto, Gardner continuó durante los siguientes años para llevar su marca de brujería a la corriente principal. Durante este tiempo, sin embargo, había otras brujas que estaban creciendo disgustadas con lo que él estaba presentando al público como brujería. En su opinión, la visión de Gardner de la Brujería no se alineaba con sus propias creencias y prácticas. La tensión creciente continuó hirviendo bajo la superficie hasta la muerte de Gardner en febrero de 1964.

Robert Cochrane y el clan de Tubal Cain En octubre de ese mismo año, se creó en Inglaterra la Asociación de Investigación de la Brujería (WRA) con el objetivo de unir a los miembros de las distintas tradiciones de la brujería. Sin embargo, irónicamente, terminó siendo una plataforma para el conflicto divisivo, particularmente a través de su boletín, Pentagram. El segundo número del boletín incluía un artículo titulado "Witchcraft Today", en el que el autor, Robert Cochrane (cuyo nombre real era en realidad Roy Bowers), afirmaba falsamente pertenecer a una familia de brujas hereditarias y rechazaba con vehemencia las ideas de Gardner sobre la brujería. 7 De hecho, fue el propio Cochrane quien acuñó el término Gardneriano, que originalmente fue concebido como un insulto a los que seguían la tradición de Gardner. Curiosamente, a pesar de su obsesiva aversión por Gardner, hay pruebas que sugieren que Cochrane había recibido en algún momento una iniciación de primer grado en la Wicca Gardneriana. 8

Cochrane creó su propia tradición de brujería a principios de la década de 1960, que se conoció como el Clan de Tubal Caín, llamado así por el herrero bíblico. Como Cochrane nunca escribió ningún libro, la mayor parte de lo que sabemos sobre las creencias y prácticas de su tradición proviene de los pocos artículos que publicó. Además, tras el trágico suicidio de Cochrane en 1966, se hicieron públicas varias cartas que había escrito a otros practicantes de la magia y que arrojaron más luz sobre su tradición. Cochrane creía que la brujería era una de las últimas tradiciones misteriosas que quedaban en el mundo, siendo las brujas místicas en busca de la sabiduría suprema: la comprensión de los dioses y la propia divinidad inherente. También era un firme defensor de la fluidez de las prácticas de la Brujería y de la necesidad de contextualizarlas de forma que encajen con la modernidad. 9 Dentro de su tradición, se veneraba tanto a un dios (conocido con varios nombres, entre ellos Tubal Cain) como a una diosa (conocida principalmente como Destino

o la Diosa de la Cara Pálida), así como a su descendencia cósmica, conocida como el Cuerno Niño. El aquelarre de Cochrane estaba dirigido por un Magister y una Maiden (o Magistra). El aquelarre solía reunirse al aire libre en alguna zona desolada y salvaje, y los rituales que se realizaban solían ser de naturaleza extática y sin guión. Es de la tradición de Cochrane que recibimos los tres rituales comunes utilizados en la Brujería Tradicional: la ronda de la brújula, el pisar el molino y el housel. Aunque el carácter de Cochrane y sus afirmaciones eran a veces dudosas, muchas personas se vieron muy afectadas por su trabajo. Como señaló el profesor Ronald Hutton, "Si realmente compuso él mismo todos los rituales y sus ideas subyacentes, entonces la palabra para él no es seguramente 'charlatán', sino 'genio'. " 10 Tanto si era un fraude como si no, está claro que el estilo de brujería de Cochrane funcionaba bien, y pasaría a influir en una serie de tradiciones emergentes, incluida la continuación del Clan de Tubal Caín. Estas tradiciones han propagado aún más los conceptos y prácticas que él popularizó. Es un verdadero misterio cómo sería la Brujería Tradicional hoy en día sin el trabajo de Robert Cochrane.

Doreen Valiente En septiembre de 1952, Cecil Williamson apareció en un artículo titulado "Witchcraft in Britain" (Brujería en Gran Bretaña), que se publicó en la revista Illustrated. Tras leer el artículo, una mujer llamada Doreen Valiente escribió a Williamson preguntando por la mención en el artículo de un aquelarre de brujas que operaba en el sur de Gran Bretaña. Williamson respondió remitiendo la carta a Gerald Gardner, quien posteriormente se reunió con Valiente. En En pleno verano de 1953, fue iniciada en el aquelarre de Gardner. 11 Durante los años siguientes, Valiente ascendió hasta convertirse en la Suma

Sacerdotisa del aquelarre. Sin embargo, ella se volvió cada vez más molesta con los intentos de Gardner para ganar publicidad, que ella vio como una violación perjudicial de la privacidad del aquelarre. En un intento de salvar el aquelarre, que se estaba dividiendo en dos facciones (los que apoyaban el deseo de Gardner de obtener publicidad y los que no), Valiente redactó una lista de reglas propuestas para el aquelarre que pretendían proteger la integridad y el anonimato del aquelarre y sus miembros. Sin embargo, Gardner rechazó estas reglas y elaboró las suyas propias, que, para gran disgusto de Valiente, se proponían limitar el poder de la Suma Sacerdotisa. 12 Enfurecida, Valiente se separó del aquelarre de Gardner en 1957. Después de la separación, Valiente siguió explorando diferentes formas de brujería, y en 1964 conoció a Robert Cochrane. Según cuenta ella misma, le impresionó mucho su carisma y su preferencia por los rituales al aire libre y por mantenerse alejada del ojo público. Y así, en la noche de Halloween de 1964, fue iniciada en el aquelarre de Cochrane. Sin embargo, a pesar de su satisfacción con la visión de Cochrane sobre la brujería, pronto se sintió disgustada con su carácter personal. Valiente era escéptica sobre sus afirmaciones de pertenecer a un linaje familiar de brujas y cada vez estaba más molesta con su implacable desprecio por Gardner. Esto llegó a un punto álgido cuando Cochrane convocó en broma una "Noche de los Long Knives" (en referencia a una serie de ejecuciones políticas ordenadas por Adolf Hitler en 1934) con los gardnerianos. Harto de su rencor contra Gardner y asqueado por la sugerencia de violencia, Valiente dijo Cochrane y dejó su aquelarre poco después. 13 Doreen Valiente es una figura inmensamente importante en la historia de la Brujería moderna por muchas razones, entre ellas su escritura sobre los temas de la Wicca y la Brujería Tradicional. Algunas de las contribuciones más impresionantes y duraderas de Valiente al aquelarre de Gardner, y a la

futura comunidad Wicca, fueron sus revisiones poéticas a la liturgia ritual existente, incluyendo las que hizo a la invocación conocida como "La Carga de la Diosa". Además, Valiente ayudó a traer información sobre La brujería tradicional al público en general a través de su libro The Rebirth of Witchcraft (El renacimiento de la brujería), que incluía tres capítulos dedicados al tema. Posteriormente, fue coautora de un libro con Evan John Jones (que también había sido miembro del Clan de Tubal Cain de Cochrane) titulado Witchcraft: Una tradición renovada. En este libro, Jones proporcionó su versión única de la Brujería Tradicional, que está notablemente influenciada por el trabajo tanto de Cochrane como de Gardner. Al igual que había hecho antes en el aquelarre de Gardner, Valiente puso en práctica sus habilidades poéticas para proporcionar las invocaciones que acompañan a los rituales de Jones. Ambos libros contienen información inestimable sobre el desarrollo y la práctica temprana de la Brujería Tradicional, además de demostrar el papel considerable y de gran alcance que Doreen Valiente ha jugado en el mundo de la Brujería.

1734, Feri y la brujería tradicional americana En el último número del boletín de Pentagrama aparecía un anuncio personal escrito por un estadounidense llamado Joseph B. Wilson que buscaba contacto con cualquier persona interesada en la "Antigua Religión". Por cierto, fue Robert Cochrane quien respondió al anuncio de Wilson, con la esperanza de establecer contacto con Brujas Tradicionales que pudieran haber emigrado de Gran Bretaña a los Estados Unidos. 14 A lo largo de las seis cartas que escribió, Cochrane utilizó referencias crípticas y acertijos para enseñar a Wilson más sobre su tradición de brujería. En su tercera carta, Cochrane explicó: "Enseñamos por inferencia poética, pensando en líneas que pertenecen al mundo de los sueños y las imágenes". 15 Una de las primeras preguntas que le hizo a Wilson fue si entendía o no la orden de 1734, que más

tarde explicó que no era una fecha específica, sino más bien un mensaje codificado que tenía significado para ciertas Brujas. 16 Finalmente, se determinó que 1734 era en realidad la representación numérica de la Diosa Negra, o el propio Destino. Utilizando el alfabeto arbóreo que se encuentra en el libro de Robert Graves La Diosa Blanca (que tuvo una gran influencia en el Arte de Cochrane), Wilson descubrió que 1734 se traducía en el nombre Hio (pronunciado I-OH). 17 1734 se convertiría más tarde en el nombre de la propia tradición de Wilson. Antes del anuncio, Wilson ya había estado explorando la brujería y la magia, guiado por un amigo al que se refería como "Sean". Bajo la tutela de Sean, Wilson aprendió una mezcla de magia popular, desarrollo psíquico y espiritualidad de los nativos americanos. Wilson pudo utilizar este conocimiento para ayudar a aumentar la información que le había dado Cochrane. Lamentablemente, debido a la prematura muerte de Cochrane, Wilson nunca pudo conocerlo en persona. Sin embargo, en 1969 fue enviado al extranjero como parte de las Fuerzas Aéreas de los Estados Unidos, durante el cual se reunió con varias personas que habían conocido y trabajado con Cochrane. Una de las personas más influyentes fue Ruth Wynn-Owen, que compartió con Wilson información sobre su tradición Y Plant Bran (la Familia de Bran). A su regreso a los Estados Unidos, Wilson unió la información que había aprendido de Cochrane, Sean y Wynn-Owen y creó la tradición de 1734. 18 El trabajo de Wilson inspiró el desarrollo de otras permutaciones americanas de la Brujería Tradicional, incluyendo un grupo conocido como la Tradición Roebuck, que fue establecido por una pareja llamada Ann y Dave Finnin. Otra vertiente de la Brujería Tradicional Americana se conoce hoy en día como la tradición Feri. Feri fue desarrollada durante la década de 1960 por una pareja llamada Victor y Cora Anderson. Según su relato, Victor fue iniciado en la Brujería cuando tenía nueve años por una mujer que decía ser

un hada. Más tarde, en 1932, Victor fue iniciado en un grupo de brujas conocido como el aquelarre de las Arpías. Victor describió el enfoque del aquelarre como una mezcla de magia popular y Huna (un conjunto de prácticas y creencias espirituales inspiradas en la tradición hawaiana). Doce años más tarde, Víctor conoció a Cora y ambos crearon su propio grupo, que se inspiraba especialmente en el Huna, el Vodoun, la Cábala, la espiritualidad de los nativos americanos, la magia popular de los Apalaches y el pueblo yazidí. El aquelarre de los Anderson crecería hasta convertirse en lo que hoy es la tradición Feri de brujería. Sin embargo, cabe señalar que Víctor nunca se vio a sí mismo como el fundador de Feri, sino que se veía como un gran maestro de una tradición preexistente. 19 Feri es una tradición iniciática y a menudo se describe como de naturaleza extática, con rituales centrados en abrazar la sexualidad y las expresiones del yo. Se venera a dos deidades principales (aunque existen varias más dentro de esta tradición), conocidas como la Diosa de las Estrellas y su hijo cósmico, el Dios Azul, que se llama alternativamente tanto Dian Y Glas como Melek Ta'us. 20 Un componente importante de la tradición Feri es la creencia de que cada uno de nosotros está compuesto por tres almas -denominadas fetén, hablador y demonio sagrado- con las que es necesaria una comunicación equilibrada para hacer magia y alcanzar nuestro pleno potencial humano y espiritual. El 21 Feri sigue siendo una tradición floreciente hasta el día de hoy, con muchos linajes diferentes en todo el mundo.

Brujería tradicional frente a la Wicca Debido a su relación histórica, es inevitable que al discutir la Brujería Tradicional, debamos abordar la cuestión de cómo se relaciona con la Wicca. Es una pregunta justa dado que durante mucho tiempo, la Wicca ha sido predominantemente el frente y el centro del movimiento de la Brujería moderna. La cuestión de cómo se diferencian estos dos caminos es muy

debatida. En la actualidad, y en el pasado, este debate se ha visto envuelto en una disputa que suele surgir en respuesta a las afirmaciones de que un camino es más auténtico que el otro. Por un lado están las Brujas Tradicionales que condenan la Wicca como "brujería aguada" o "brujería sin dientes". Por otro lado están los wiccanos que denuncian la brujería tradicional como algo inventado o una imitación barata de la propia Wicca. En realidad, sin embargo, tanto las críticas relativas a la Wicca como a la Brujería Tradicional se basan casi por completo en estereotipos y desinformación. Por ejemplo, algunas personas consideran que la Wicca es una forma débil de brujería, porque se suele afirmar que los wiccanos tienen prohibido realizar actos de magia perniciosa o dañina, como hechizar o maldecir. La Rede Wicca ("Si no hace daño a nadie, haced lo que queráis") y la Ley Triple (cualquier energía que pongas, buena o mala, vuelve a ti tres veces) se citan con frecuencia como evidencia para respaldar esta creencia, ya que se cree que prohíben expresamente los trabajos baneantes. Sin embargo, como la Gran Sacerdotisa Gardneriana Thorn Mooney señala: "Aunque la Rede Wicca y la Ley Triple se han promovido durante mucho tiempo como universalidades -creencias esenciales que definen a todos los practicantes de la Wicca-, en realidad nunca ha sido así". 22 Por lo tanto, muchos wiccanos, de hecho, hacen uso de maleficios y maldiciones cuando surge la necesidad. Por otro lado, la visión de la Brujería Tradicional como un camino fabricado se basa típicamente en malentendidos sobre la naturaleza de las tradiciones y la utilidad del folclore, como se ha discutido anteriormente. La afirmación de que la Brujería Tradicional no es más que otra versión de la Wicca, pero quizás con un barniz espeluznante, es principalmente falsa. Sin embargo, existen notables coincidencias y similitudes entre ambas que vale la pena discutir. En el desarrollo histórico de ambos caminos, hay ciertamente áreas en las que han tenido influencia el uno sobre el otro. Por

ejemplo, Gardner se habría inspirado sin duda en las prácticas de brujería y magia popular conservadas en el museo de Williamson. Además, al aumentar su creciente tradición, Gardner recurrió a la magia folclórica y ceremonial, fuentes que refuerzan las prácticas de las Brujas tradicionales. Cochrane recibió una iniciación de primer grado en la Wicca, y Valiente habría traído naturalmente más ideas wiccanas cuando se unió al Clan de Tubal Cain. La mezcla de estos caminos todavía ocurre hoy en día, con los wiccanos incorporando partes de la brujería tradicional en sus prácticas y viceversa. Es natural que estos dos caminos se influyan mutuamente e incluso se mezclen en ciertas áreas porque, a fin de cuentas, ambos son formas de brujería. Como dos troncos de árbol que crecen de la misma base (la Brujería), la Brujería Tradicional y la Wicca comparten las mismas raíces (por ejemplo, la magia popular y ceremonial). Sin embargo, a pesar de su base común, los dos caminos se ramifican en diferentes direcciones. Dada la controversia y el hecho de que tanto la Brujería Tradicional como la Wicca son, en última instancia, dos caras de la misma moneda, muchos consideran que los intentos de diferenciarlas son inútiles y divisorios. Entonces, ¿por qué molestarse? Bueno, sucede que nuestras mentes están programadas de forma natural para clasificar la información en categorías, para tomar nota de las diferencias y similitudes con el fin de crear un significado y una comprensión del mundo que nos rodea. Entendemos que tanto los perros como los gatos son mamíferos, pero son especies diferentes. Entendemos que la Brujería Tradicional y la Wicca son ambos tipos de Brujería, pero son caminos diferentes. Además, centrarse en las diferencias no es intrínsecamente negativo, sólo depende de cómo elijamos responder a esas diferencias. ¿Las celebramos o las usamos como armas contra los demás? Como muestra la historia, las diferencias entre la Brujería Tradicional y la Wicca se han utilizado para alimentar batallas por un falso sentido de autenticidad y poder. Sin embargo, no tiene por qué ser así en el futuro. Las

diferencias nos hacen únicos pero no nos hacen intrínsecamente mejores que los demás. Identificar las diferencias -y las similitudes, por cierto- entre la Brujería Tradicional y la Wicca no tiene por qué ser un acto antagónico, siempre y cuando podamos controlar nuestros egos y tener un respeto mutuo. Dicho esto, algunas de las principales diferencias entre la Brujería Tradicional y la Wicca son los rituales específicos que se realizan, las herramientas mágicas que se utilizan, la estructura de los aquelarres y el trabajo en solitario. La Wicca, al menos en su forma iniciática tradicional (gardneriana y alejandrina), implica rituales específicos (por ejemplo, el lanzamiento de un círculo, el levantamiento de un cono de poder y el reparto de pasteles y cerveza) que son exclusivos de su práctica. Estos ritos, aunque varían ligeramente de un aquelarre a otro, normalmente siguen un conjunto de gestos y palabras estándar que se mantienen en su mayoría a lo largo del tiempo. Como se demostrará en la Parte II de este libro, los rituales y hechizos de la Brujería Tradicional tienden a ser de naturaleza más extática, con gestos y palabras que salen espontáneamente del corazón. También hay rituales que son particulares a la Brujería Tradicional, incluyendo la ronda de la brújula, pisando el molino, y el housel. Las herramientas utilizadas en los rituales de la Brujería Tradicional también difieren, siendo el stang (un bastón ritual bifurcado) el más popular, a diferencia del athame (un cuchillo ritual de doble filo) utilizado en la Wicca. Además, si bien hay rituales de Brujería Tradicional Las brujas que trabajan en sistemas de aquelarres, muchas prefieren trabajar solas. Por su parte, la Wicca es un camino basado en aquelarres en el que hay que iniciarse para ser miembro. Cuando las Brujas Tradicionales trabajan en aquelarres, normalmente no tienen un sistema de grados ni utilizan los mismos títulos y roles, como el de Sumo Sacerdote y Suma Sacerdotisa. En

su lugar, los aquelarres suelen estar dirigidos por un Magister o una Maiden (o Magistra). Además de las físicas, también hay diferencias en algunas de las creencias fundamentales de la Brujería Tradicional y la Wicca. Por ejemplo, dentro de la Wicca se hace muy poco hincapié en la conexión con el paisaje. La naturaleza se experimenta simbólicamente, como una metáfora del mito específico de la tradición. La Rueda del Año se sigue más como una narración de los dioses que como una forma de trabajar con el mundo natural y honrarlo. Como ya se ha señalado, la Brujería Tradicional tiene una visión del mundo muy animista que subraya la importancia del genius loci y de los brujos de la tierra. Nuestra práctica se basa en el biorregionalismo, lo que significa que se centra en la tierra en la que vivimos frente a la de lugares lejanos. Todo, desde las plantas y las piedras hasta los animales y los patrones climáticos, se considera significativo. Además, en la Wicca, la comunión con lo divino suele producirse en el plano físico, dentro del círculo mágico. El Sumo Sacerdote o la Suma Sacerdotisa invoca a los dioses, canalizándolos y trayéndolos al círculo. Para las Brujas Tradicionales, también nos conectamos con nuestros espíritus en el plano físico, pero también los visitamos en el Otro Mundo. Estas son sólo algunas de las diferencias entre la Brujería Tradicional y la Wicca. Es probable que se te ocurran muchas más si realmente quieres, pero ten en cuenta que ambos caminos son muy amplios y abarcan a muchas personas y grupos diferentes. Es casi imposible hacer afirmaciones definitivas sobre lo que hacen o no hacen todas las Brujas Tradicionales o los Wiccanos. Por lo tanto, trazar líneas duras entre ellas no es tan fácil como a algunos les gustaría. Y, a la hora de la verdad, gran parte de lo que diferencia a la Brujería Tradicional de la Wicca es algo que debe experimentarse de primera mano. Para algunos, esto puede sonar vago o poco inspirado, pero no deja de ser cierto. Cuando empecé a estudiar la Brujería Tradicional, era

escéptica sobre las diferencias con la Wicca. Sin embargo, cuando empecé a poner en práctica mis creencias y prácticas en desarrollo, sentí las indescriptibles diferencias que hay justo debajo de la superficie. EJERCICIO 2:

Comparación entre la brujería tradicional y la wicca Objetivo: Reflexionar sobre las similitudes y diferencias entre la Brujería Tradicional y la Wicca. Ubicación: Un espacio tranquilo donde poder pensar y escribir. Horario: A cualquier hora. Herramientas: Tu diario y un bolígrafo. En su diario, responda a las siguientes preguntas: • ¿Cuáles considera que son las principales diferencias entre la brujería tradicional y la Wicca? • ¿Qué hay de las similitudes entre los dos caminos? • ¿Cuáles son algunos de los estereotipos que has escuchado sobre la Brujería Tradicional y la Wicca? ¿Crees que hay algo de verdad en ellos o sospechas que están basados en información errónea? [contenido] 4. Steve Patterson, Cecil Williamson's Book of Witchcraft (Londres: Troy Books, 2014). 5. Ronald Hutton, Triumph of the Moon (Nueva York: Oxford University Press, 1999), 205-6. 6. Michael Howard, Modern Wicca (Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2010), 103. 7. Robert Cochrane, "Witchcraft Today", en The Roebuck in the Thicket: An Anthology of the Robert Cochrane Witchcraft Tradition, ed. Michael Howard (Somerset, Reino Unido: Capall Bann Publishing, 2001), 56-59. 8. Michael Howard, Children of Cain (Richmond Vista, CA: Three Hands Press, 2011), 60.

9 . Cochrane, "Witchcraft Today", en The Roebuck in the Thicket, 56-59. 10. Hutton, Triumph of the Moon, 316. 11. Philip Heselton, Doreen Valiente Witch (Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2016), 67-73. 12. Hutton, Triumph of the Moon, 249. 13. Doreen Valiente, The Rebirth of Witchcraft (Londres: Robert Hale, 1989), 129. 14. Howard, Hijos de Caín, 64. 15. Robert Cochrane, "Letter Three", en The Robert Cochrane Letters: An Insight into Modern Traditional Witchcraft, ed. Michael Howard (Somerset, Reino Unido: Capall Bann Publishing, 2002), 26. 16. Robert Cochrane, "Letter Two", en The Robert Cochrane Letters: An Insight into Modern Traditional Witchcraft, ed. Michael Howard (Somerset, Reino Unido: Capall Bann Publishing, 2002), 23. 17. Joseph B. Wilson, "Those Pesky Riddles", 1734 Witchcraft, consultado el 30 de abril de 2019,http://www.1734-witchcraft.org/riddles.html. 18. Howard, Hijos de Caín, 64-67. 19. Storm Faerywolf, Betwixt & Between (Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2017), 19-23. 20. Howard, Hijos de Caín, 179. 21. Storm Faerywolf, Betwixt & Between (Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2017), 51-53. 22. Thorn Mooney, Traditional Wicca: A Seeker's Guide (Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2018), 96.

Parte II

Trabajar con la magia Más adelante en el camino, tropiezas con un altar colocado sobre un viejo tronco de árbol. Observas los objetos expuestos, que incluyen un cuchillo, una taza y un plato, con un rústico palo de escoba cerca. En silencio, te preguntas cómo se utilizará cada una de estas herramientas. Justo delante, ves unas finas volutas de humo gris que emanan de los restos de una hoguera. Te das cuenta de que las cenizas descansan en el centro de tres anillos concéntricos tallados en el suelo, tal vez los restos de algún ritual. Cerrando los ojos, te imaginas a una bruja solitaria bailando alrededor del fuego, lanzando hechizos y cantando a la luna. La magia en el aire nocturno es palpable y decides quedarte un rato, dispuesta a aprender más sobre las herramientas, los hechizos y los rituales de la brujería tradicional.

Capítulo 3 BASES

MÁGICAS

Ya sea lanzando un hechizo o realizando un ritual, trabajar con la magia es una característica fundamental de la Brujería Tradicional. Las brujas tradicionales ejercen el poder de la magia y lo utilizan para alcanzar nuestros diversos objetivos y manifestar nuestros deseos más profundos. Cada bruja posee una llama cósmica dentro de su alma, una reserva ardiente de poder hechicero que espera nuestra llamada a la acción. Como Brujas, por naturaleza, también somos muy conscientes del poder mágico que existe en el mundo natural y que puede encontrarse en el mundo del más allá. A través de una combinación de habilidad aprendida y capacidad mágica innata, somos capaces de conjurar estas fuerzas naturales y del Otro Mundo con el

fin de doblar y dar forma al mundo que nos rodea. Para aprender a realizar hechizos y rituales con éxito, debes examinar los componentes individuales y los pasos del proceso mágico, aprendiendo a acceder a tu propio poder personal y al del mundo que te rodea. Pero primero, para usar la magia con responsabilidad y respeto, te servirá considerar la ética mágica.

Ética mágica en la brujería tradicional Dentro de la práctica de la Brujería Tradicional, no existe un conjunto universal de ética que determine el uso apropiado de la magia. No hay leyes vinculantes inherentes o mandatos que prohíban ciertos tipos de hechizos y rituales, ni hay restricciones o regulaciones que dicten si y cuando la magia debe ser usada. Sin embargo, la Brujería Tradicional no debe ser confundida con algún tipo de libertad mágica. Aunque no estamos gobernados por un conjunto de ética unificada, las Brujas Tradicionales están sujetas a la soberanía personal, o al autogobierno. Cada practicante es responsable en última instancia de determinar, por sí mismo, lo que es correcto o incorrecto. Además, la ética personal de las Brujas Tradicionales tiende a ser flexible y abierta a la interpretación situacional. Hay muy pocos absolutos morales en la Brujería Tradicional, con ciertos actos de magia siempre correctos y otros siempre incorrectos. En su lugar, la moralidad se ve en un espectro con la mayoría de las situaciones que caen en el vasto espacio entre el bien y el mal absolutos. Por lo tanto, lo que es ético desde el punto de vista mágico debe ser resuelto caso por caso. Por ejemplo, puedes considerar que lanzar un hechizo de curación a alguien sin su permiso o conocimiento es una violación de su consentimiento. Sin embargo, podrías encontrar la violación del consentimiento moralmente justificable en una situación en la que necesitas atar a un enemigo peligroso. En este ejemplo, podemos ver que lo que es ético en una situación puede ser más perjudicial en otra. Por último, hay que entender que todo acto de magia tiene sus consecuencias, tanto positivas como negativas. Estas consecuencias no sólo

afectan al mundo que nos rodea y a los que están en él, sino también a nosotros mismos. Independientemente de las creencias personales sobre conceptos como el karma, es un hecho mágico que es más probable que atraigamos aquello que proyectamos. Si hacemos magia positiva o benéfica, vamos a experimentar esa misma energía en cierto grado a nivel físico, mental, emocional y espiritual. Del mismo modo, cuando hacemos magia que es negativa o perjudicial, somos susceptibles de sentir esa energía también. Ya sea que nuestros rituales y hechizos estén orientados a la bendición o a la explosión, nos corresponde considerar a fondo las posibles consecuencias negativas de nuestros trabajos mágicos. Como verás más adelante en este capítulo, a veces incluso las intenciones más positivas pueden tener repercusiones perjudiciales. Como parte de su soberanía personal, la Bruja Tradicional debe estar preparada para aceptar la plena responsabilidad de sus acciones y las consecuencias resultantes de su magia.

Magia baneante Las brujas han sido asociadas durante mucho tiempo con actos de magia baneante, un tipo de magia que es destructiva, restrictiva o de naturaleza opuesta. En el folclore se encuentran muchos ejemplos de brujas que arruinan las cosechas, hunden barcos, provocan tormentas, causan enfermedades o dañan a sus enemigos. Esto se debe a que, durante mucho tiempo (y aún hoy en día), la brujería ha sido un camino en gran medida para los marginados y oprimidos. Es un camino que ofrece una forma en la que los individuos podemos empoderarnos y tomar el control de nuestras vidas. En el caso de la magia baneante, estos actos suelen ser una forma de que las brujas recuperen su poder, se protejan a sí mismas y a los demás, y exijan justicia o venganza cuando sea necesario. La magia baneante tiene muchos sabores e intensidades, pero la mayoría de los actos pueden clasificarse en una de las cuatro categorías siguientes:

Maldición: Un acto de magia que causa un daño duradero o permanente. Maleficio: Un acto de magia que causa un daño a corto plazo o temporal. Desterrar: Expulsar o hacer desaparecer algo o alguien por arte de magia. Atadura: Restringir o incapacitar mágicamente a algo o a alguien. Aunque es raro que alguien se desvíe de su camino para causar daño, hay ciertas situaciones en las que es necesario. Hay momentos en los que debemos recurrir a la magia baneante para protegernos a nosotros mismos y a los demás, así como para superar circunstancias peligrosas u opresivas. Aunque depende de cada practicante decidir qué circunstancias constituyen el uso de la magia baneante, recuerda que la magia tiene consecuencias. Puede que no se dé el caso de que si hechizas a alguien, tú vayas a ser hechizado a cambio. Pero considera que cuando haces magia baneante, estás recurriendo a fuerzas más oscuras, y esas fuerzas podrían devolverte el golpe. La magia debe ser abordada con respeto y responsabilidad en general, pero esto es aún más importante cuando se trata del tipo baneful. Es comprensible que cada situación sea diferente, y hay que hacer lo que hay que hacer, pero la magia baneante suele reservarse para las emergencias o como último recurso. En cualquier caso, la regla general debería ser siempre considerar cuidadosamente tus opciones, sus posibles consecuencias (tanto para tu objetivo como para ti) y si estás dispuesto a pagar el precio. EJERCICIO 3:

Reflexión ética Objetivo: Reflexionar sobre su propia ética mágica personal. Ubicación: Un espacio tranquilo donde poder pensar y escribir. Horario: A cualquier hora. Herramientas: Tu diario y un bolígrafo. En su diario, responda a las siguientes preguntas:

• ¿Cree que hay situaciones en las que la magia maléfica está justificada? • ¿Hay algún aspecto positivo en el embrujamiento? • ¿Cuáles crees que son algunas de las posibles repercusiones del maleficio? • Cuando se trata de embrujar, ¿hay ciertas líneas que no cruzarás?

El proceso mágico Ahora que hemos discutido la ética de la práctica mágica, es hora de explorar cómo trabajar con las fuerzas de la magia. Hay dos componentes esenciales para trabajar eficazmente con la magia: tu intención y el poder necesario para respaldarla. Tu intención es tu objetivo mágico o, en otras palabras, lo que te gustaría que ocurriera. La intención, junto con todo el proceso de hacer magia, se refuerza con la habilidad de la visualización. El componente de poder es la propia magia, que se eleva desde el interior o se canaliza desde una fuente externa. Tu intención y poder combinados se proyectan entonces hacia su destino necesario. En total, hay cuatro pasos para hacer magia: 1. Determinar tu intención mágica. 2. Visualiza tu intención mágica. 3. Aumentar o canalizar el poder mágico necesario. 4. Proyectando su intención y poder combinados.

Intención A menudo se dice que la intención es la piedra angular de cualquier trabajo mágico. Para que un hechizo o ritual tenga éxito, debe haber un objetivo claramente definido en la mente. Tener una intención vaga resultará en un resultado vago, lo que significa que si tu intención no es clara, tu trabajo mágico probablemente será hecho en vano. Para evitar los fallos mágicos, debes ser específico sobre lo que quieres, cuándo lo quieres y la manera en

que te gustaría obtenerlo. En primer lugar, tienes que detallar qué es lo que deseas. No basta con decir que quieres un "trabajo mejor pagado". ¿Un trabajo haciendo qué? ¿Un trabajo que pague qué cantidad de dinero? ¿Un trabajo en qué lugar geográfico? Todos estos detalles son necesarios; de lo contrario, es posible que acabe teniendo un trabajo mejor pagado, pero en un campo profesional indeseable y en un lugar poco conveniente, y que sólo pague un poco más que el actual. En lugar de eso, podrías decir: "Quiero un trabajo dentro del campo de (carrera específica) que no pague menos de (cantidad específica de dinero) y que no esté a más de (distancia específica) de mi casa". En segundo lugar, debes incluir un plazo en el que te gustaría que se manifestara tu intención mágica. Si no indicas un plazo concreto en el que te gustaría ver los resultados, tu intención podría llegar a materializarse en cualquier momento entre mañana y el futuro previsible. En su lugar, puedes incluir algo como: "Mi intención mágica se manifestará para (fecha específica)". En tercer lugar, es imprescindible que incluyas una explicación de cómo te gustaría alcanzar los resultados deseados. Explicar cómo se manifestará tu intención ayuda a evitar consecuencias mágicas no deseadas. Por ejemplo, si usted lanzara un hechizo para perder diez libras, pero omitiera el "cómo", podría terminar enfermando mucho y así perder el peso. En su lugar, podrías incluir algo del tipo: "Perderé cinco kilos durante los próximos cuatro meses siguiendo mi dieta saludable y mi plan de ejercicios". Dicho esto, aunque tus intenciones mágicas deben ser específicas, también deben ser realistas y flexibles. Si eres poco realista, rígido o incluso demasiado específico con tus intenciones, limitarás inadvertidamente la probabilidad de éxito. Es útil pensar en tu intención mágica como en una red de pesca. Si echas una red demasiado ancha, es probable que atrapes demasiados peces o peces que no querías realmente. Por otro lado, si echas una red demasiado estrecha, es menos probable que atrapes algún pez.

Visualización Una vez que conozcas tu intención mágica, es el momento de dar un paso más con la visualización. El proceso de visualización se produce cuando un pensamiento o idea específica se convierte en una imagen mental clara. Por ejemplo, puedes pensar en una manzana y luego proceder a ver la fruta dentro del ojo de tu mente. Además de ver una imagen, también puede tocarla, oírla, olerla y saborearla. Por lo tanto, también puede sentir la manzana visualizada al sostenerla, oírse morder su superficie, oler su aroma y probar su sabor. Por lo tanto, la visualización es una forma no sólo de ver sino también de tener una experiencia táctil completa con algo mentalmente. Esto es importante cuando se lanzan hechizos y se realizan rituales porque cuando eres capaz de visualizar tu intención, estás mostrando efectivamente a la magia dónde ir y qué hacer. En esencia, al visualizar el resultado deseado, estás creando un objetivo al que el poder mágico puede ser enviado para manifestar tus deseos.

Ejercicio 4: Visualización de velas Objetivo: Practicar la visualización básica manteniendo la imagen de una vela encendida en el ojo de la mente. Ubicación: Un espacio tranquilo y confortable. Hora: Cuando quieras. Herramientas: Ninguna. Para empezar, cierra los ojos y respira profundamente. Exhala, dejando que tu cuerpo y tu mente se calmen. Cuando te sientas preparado, centra tu atención en el espacio en blanco que hay por encima y entre tus dos ojos (puedes hacerlo mirando hacia arriba con los ojos cerrados). Recuerda la imagen de una vela de pilar encendida y proyéctala en el espacio en blanco. Una vez que la vela esté en su sitio, mira de cerca y fíjate en sus detalles.

¿Qué aspecto tiene la vela? ¿De qué color es? ¿La superficie de la vela es lisa o está cubierta de gotas de cera? ¿A qué altura arde la llama de la vela? ¿La llama parpadea o permanece fija? ¿Puedes sentir el calor de la llama? ¿A qué huele la vela? ¿Hace la vela algún ruido al arder? Intenta mantener esta imagen durante dos o tres minutos. Cuanto más te sumerjas en los detalles de la visualización, más efectiva y poderosa será.

Ejercicio 5: Visualización de la manifestación Propósito: Practicar la visualización de la manifestación de una intención mágica específica. Ubicación: Un espacio tranquilo y confortable. Horario: A cualquier hora. Herramientas: Ninguna. Antes de empezar este ejercicio, decide qué es lo que te gustaría manifestar. Cuando estés listo para empezar, cierra los ojos y respira profundamente. Exhala, permitiendo que tu cuerpo y tu mente se calmen. Al igual que en el ejercicio anterior, centra tu atención en el espacio en blanco que hay sobre y entre tus dos ojos. Imagínate a ti mismo en una realidad futura en la que tu intención mágica ya se ha materializado. ¿Qué aspecto tiene esta realidad? ¿Qué está ocurriendo? Por ejemplo, si tu objetivo es desterrar a una persona no deseada, ve cómo esa persona desaparece de tu vida. Visualízate libre de su presencia, sea cual sea la experiencia que hayas tenido en el pasado. A continuación, imagina lo que harías en esta situación. Imagínate que puedes hacer tu vida cotidiana sin que te moleste esa persona. Por último, imagina cómo tu vida (o la de los demás) se ha visto afectada por los resultados de tu magia. ¿Cómo te sientes en esta situación? Visualiza cómo te sentirías si te liberases de esa persona.

Intenta permanecer en esta realidad durante 2 o 3 minutos, aumentando tu concentración en los detalles específicos a medida que avanzas. De nuevo, cuanto más seas capaz de sumergirte en estos detalles, más efectiva y poderosa será tu visualización.

Potencia Tener una intención claramente definida es importante cuando se trabaja un hechizo o ritual, pero no es nada sin el poder mágico necesario para respaldarlo. El poder es lo que alimenta nuestros trabajos mágicos y convierte las intenciones en resultados. ¿De dónde viene el poder? La magia emana de muchos lugares, pero en términos generales, podemos acceder a su poder desde fuentes internas o externas. El poder interno proviene de nuestro interior. Es la magia que es naturalmente inherente a todos y cada uno de los brujos. El poder externo, en cambio, se canaliza desde fuentes externas a nosotros. Este poder puede ser canalizado desde fuentes naturales como las plantas, las piedras, los planetas, el clima, etc. En el caso de las fuentes naturales, el poder específico al que se accede suele denominarse virtud. El poder externo también puede provenir de espíritus de otro mundo (por ejemplo, dioses, antepasados, espíritus familiares, etc.). ¿Cómo se accede al poder cuando se hace magia? En el caso de acceder al poder personal, la energía mágica ya está viva dentro de ti. Tu poder personal siempre está en funcionamiento, pero durante los hechizos y rituales su intensidad debe ser amplificada. Hay varias formas de aumentar el poder personal, como la visualización y el movimiento corporal. También podemos utilizar nuestra capacidad de visualización para aprovechar nuestro poder interior y aumentar su intensidad imaginando cómo se ve y se siente ese poder a medida que aumenta su fuerza. El movimiento del cuerpo -ya sea un simple gesto con la mano o un baile frenético- produce energía. Cuando esta energía se concentra y se proyecta intencionadamente, se convierte en magia. Un método fácil de hacer esto es frotar las manos vigorosamente, creando fricción, y luego separarlas y sentir el poder resultante que irradia de las

palmas. Un método más complejo para elevar el poder personal a través del movimiento del cuerpo, que se analizará con más detalle en el siguiente capítulo, es a través del ritual conocido como pisar el molino. Se puede acceder al poder externo a través de dos métodos principales. En primer lugar, podemos canalizar el poder presente en el mundo natural. El proceso de canalizar el poder de la naturaleza empieza por sintonizar con una fuente externa cuya virtud mágica se corresponda con tu intención específica. Por ejemplo, podría canalizar las virtudes de Júpiter para que me traiga suerte, o podría canalizar las virtudes de la lavanda para promover una sensación de calma en mi hogar. El poder de estas fuentes se fusiona con el tuyo antes de dirigirlo hacia el resultado deseado. En segundo lugar, podemos acceder al poder externo solicitando a los espíritus su ayuda mágica. La petición implica acercarse a un espíritu, como un dios, un antepasado o un familiar, y pedirle ayuda mágica, normalmente a cambio de una ofrenda específica (por ejemplo, pan, vino, leche, miel, etc.). El espíritu puede entonces proceder a ayudar a tu trabajo mágico añadiendo su poder a él o cumpliendo tus intenciones por completo. Por ejemplo, tus antepasados pueden prestar su poder a un ritual de protección, o pueden proporcionarte la propia protección velando por tu seguridad. El trabajo mágico con los espíritus del otro mundo se tratará en la Parte III de este libro. EJERCICIO 6:

Aumentar la potencia interna Propósito: Practicar el aumento de tu propio poder mágico personal. Ubicación: Un espacio tranquilo y confortable. Hora: Cuando quieras. Herramientas: Ninguna. Para empezar, cierra los ojos y respira profundamente. Exhala, dejando que tu cuerpo y tu mente se calmen. A continuación, visualiza que una luz

brillante se arremolina en el centro de tu estómago: es tu poder mágico interior. El color concreto dependerá de tus preferencias personales o de tu intención mágica específica (por ejemplo, rojo para la protección, verde para la suerte, azul para la curación, etc.). Una vez que puedas ver tu poder mágico, visualiza que con cada inhalación comienza a brillar más. Inspira profundamente y luego exhala. Imagina que la luz empieza a arremolinarse y a girar más rápido, formando un ciclón de energía mágica. Siente cómo la magia aumenta en intensidad, como una electricidad pulsante. A continuación, con cada exhalación, imagina que la luz se expande desde tu centro. Siente cómo la energía sube por el pecho, baja por los brazos y llega a la punta de los dedos. Envía la magia hacia abajo de las piernas y hacia los dedos de los pies. Nota cómo tu cuerpo vibra con energía; mantén esta sensación durante uno o dos minutos. Ahora, continuando con la respiración constante, tira lentamente de tu magia hacia atrás. Imagina que la luz retrocede desde los dedos de los pies y sube por las piernas, desde las puntas de los dedos y los brazos, volviendo a tu centro. Con cada respiración, siente que la energía empieza a aquietarse, girando cada vez más lentamente hasta que hayas vuelto a tu estado normal. Si es necesario, también puedes conectarte a tierra enviando cualquier exceso de energía a la tierra, donde se reciclará dentro de ella. Para ello, coloque los pies o las palmas de las manos sobre el suelo. Con cada exhalación, visualiza y siente cómo el exceso de energía sale de tu cuerpo hacia la tierra. Sigue este proceso hasta que te sientas tranquilo y equilibrado. EJERCICIO 7:

Canalización de la energía externa a partir de fuentes naturales Objetivo: Practicar la canalización de la energía externa de una fuente natural. Ubicación: Un espacio tranquilo y confortable.

Horario: A cualquier hora. Herramientas: Un objeto natural del que canalizar el poder, como una planta o una piedra. Para empezar, cierra los ojos y respira profundamente. Exhala, permitiendo que tu cuerpo y tu mente se calmen. Si puede sostener, tocar o sentir físicamente el objeto natural, hágalo ahora. Si no puedes hacerlo (como cuando canalizas el poder de los planetas), utiliza tus habilidades de visualización para conectar con la fuente de poder elegida. En cualquiera de los casos, visualice que hay una luz arremolinada en el interior de este objeto: éste es su poder mágico. Como en el ejercicio anterior, el color de esta luz variará según la fuente de poder y su virtud particular. Una vez que seas capaz de ver el poder mágico, visualiza que con cada inhalación, la luz de tu objeto elegido se expande gradualmente hacia fuera. Imagina que el poder forma ondas, que proceden a bañarte. Siente cómo la magia es absorbida por tu cuerpo, a través de tu piel, en tu torrente sanguíneo, y se fusiona con tu propio poder interior. Imagina cómo el color del poder externo se mezcla con el color del tuyo propio. Observa cómo te sientes con la energía mágica añadida que llena tu cuerpo; mantén esta sensación durante uno o dos minutos. Ahora, continúa respirando de forma constante. Suelta lentamente el poder externo. Imagina que la luz de su magia se aleja de tu cuerpo y vuelve a su lugar de origen. Continúa este proceso hasta que el poder externo se haya ido por completo y hayas vuelto a tu estado normal. Como antes, si es necesario, puedes conectarte a tierra enviando cualquier exceso de energía a la tierra para que se recicle.

Proyección En este punto, has aprendido a obtener los dos componentes necesarios para hacer magia efectiva: la intención y el poder. Ahora, para completar el proceso mágico, debes aprender a fusionar estos componentes y proyectarlos

hacia el resultado deseado. Cuando proyectas tu intención y poder combinados, puede ser enviado a un resultado visualizado o directamente a una persona, lugar o situación. Por ejemplo, puedes enviar poder curativo a un amigo enfermo, a un hospital o a un brote de gripe. La intención y el poder también pueden proyectarse en objetos como bolsas de amuletos y velas. Estos objetos se utilizan habitualmente como conductos para el poder mágico que puede almacenarse en ellos y liberarse de forma constante a lo largo del tiempo. En cualquier caso, debes visualizar simultáneamente tu intención mientras elevas o canalizas el poder y, finalmente, proyectarlo. Aunque esto pueda parecer difícil, se hace más fácil cuanto más se practica. EJERCICIO 8:

Proyectar el poder mágico Propósito: Practicar la proyección de su intención conjunta y su poder mágico. Ubicación: Un espacio tranquilo y cómodo. Hora: En cualquier momento. Herramientas: Un objeto natural, si canaliza el poder de una fuente externa. Antes de empezar, decide tu intención mágica. A continuación, empieza a visualizar esta intención y el resultado deseado con los ojos de tu mente. Una vez que la imagen esté clara en tu mente, cambia momentáneamente tu enfoque hacia la elevación o canalización del poder mágico. Cuando el poder empiece a alcanzar el clímax, vuelve a centrarte en tu intención. Por último, mientras mantienes un enfoque firme en tu intención, visualiza el poder fluyendo desde su fuente (interna o externa) y hacia su destino (por ejemplo, un resultado visualizado o una persona, lugar u objeto específico). En el momento en que sientas que la proyección del poder mágico se ha completado, permite que tu poder interno se frene y libere cualquier poder canalizado, ya sea devolviéndolo a su fuente o conectándolo a la tierra.

[contenido]

Capítulo 4

LAS HERRAMIENTAS TRADICIONALES DE LAS BRUJAS

Al hacer magia, la herramienta más importante que debe tener un brujo es su propia mente. Como se ha visto en el capítulo anterior, los únicos elementos esenciales para la magia son una intención claramente definida y el poder necesario para que se manifieste. Por lo tanto, aparte de los objetos naturales de los que puedas canalizar el poder, no necesitas necesariamente ninguna herramienta física para hacer magia con éxito. Sin embargo, las herramientas físicas pueden ser inmensamente útiles para enfocar y dirigir tu poder mágico. La brujería tradicional no difiere de cualquier otro camino mágico

en que incorpora un conjunto particular de herramientas en su práctica. Aunque, a diferencia de las utilizadas en prácticas como la magia ceremonial, las herramientas de la Brujería Tradicional tienden a ser bastante utilitarias, sirviendo tanto para propósitos mágicos como mundanos. Ten en cuenta que no necesitas intrínsecamente cada una de las herramientas enumeradas en este capítulo, ni necesitas salir corriendo para encontrarlas. Aunque estas herramientas se utilizarán en ejercicios posteriores, en el verdadero espíritu de la Brujería Tradicional, siempre puedes improvisar o arreglártelas con lo que tengas a mano.

Comprar o fabricar herramientas Al coleccionar tus herramientas mágicas, tienes la opción de comprarlas o hacerlas a mano. Cuando se trata de comprar, hay muchos artesanos increíbles que venden una variedad de herramientas mágicas tanto en tiendas como en línea. No sólo puedes comprar artículos bellamente creados, sino que también tienes la oportunidad de apoyar el trabajo de compañeros brujos y otros practicantes de la magia. Además, las tiendas de segunda mano y los anticuarios pueden ser lugares excelentes para encontrar artículos mágicos. Algunas de mis herramientas mágicas favoritas las encontré en tiendas de antigüedades locales, incluida una trébede de hierro fundido con un pentagrama en el centro de su diseño. Tanto si compras algo nuevo como de segunda mano, recuerda que debes tomarte tu tiempo para encontrar las herramientas adecuadas para tu práctica. No te conformes con algo simplemente porque está disponible o porque temes que sin él no podrás practicar la brujería tradicional. Obtener artículos mágicos con prisa o por ansiedad suele llevar a la acumulación de objetos con los que tienes muy poca conexión personal y que probablemente nunca usarás. Tener una conexión profunda con tus herramientas es importante porque cuanto más resuenes con ellas, más sintonizadas estarán con tu magia. Y, cuanto más sintonizadas con tu magia estén las herramientas, más útiles serán cuando lances hechizos o

realices rituales. Mientras compras, puede ser útil preguntarte si un artículo realmente te habla y si o cómo beneficiará tu práctica. También puedes preguntarte si el artículo es uno que usarás con frecuencia o si es algo que sólo acumulará polvo antes de ser eventualmente desechado. Por otro lado, también puedes fabricar tus propias herramientas. Naturalmente, esto requerirá más tiempo y esfuerzo, pero los resultados de tu trabajo serán muy gratificantes. A través de las acciones y el trabajo necesarios para crear una herramienta, la infundes automáticamente con tu poder mágico, un proceso que suele llevar más tiempo con una herramienta adquirida en una tienda. El diseño y la producción de tus propios objetos mágicos conllevan una sensación de satisfacción y orgullo insuperables. Por supuesto, hay algunas cosas que probablemente no puedas hacer tú mismo (como un caldero, a menos que sepas cómo verter el metal), pero hay ciertas herramientas que es mejor que sean hechas por tus propias manos. A la hora de fabricar tus herramientas, te animo a que pienses de forma creativa en los materiales que puedas tener en casa o que puedas encontrar en la naturaleza. Hacer herramientas, o comprarlas, no tiene por qué costar un ojo de la cara. No hay un aspecto correcto o incorrecto de una herramienta, siempre que te sirva. Así que sé imaginativo y no tengas miedo de ensuciarte las manos. La creación de herramientas mágicas debe ser una actividad ritual divertida, no una carga o una tarea.

El Stang En toda la Brujería Tradicional, el stang es uno de los símbolos más icónicos del Camino Torcido. En su forma más simple, el stang es un bastón ritual bifurcado. Se cree que la palabra stang proviene del nórdico antiguo stang, que significa bastón o palo. Como herramienta de brujería, su creación y puesta en práctica pueden atribuirse principalmente a Robert Cochrane. Aunque se pueden ver ramas bifurcadas usadas por las brujas representadas en obras de arte antiguas -como las que aparecen en el Tractatus de

confessionibus maleficorum et sagarum (1591) de Peter Binsfeld- antes de Cochrane, no hay menciones de un "stang" en relación con el oficio.

El Stang

En una de sus cartas al mago ceremonial William Gray, Cochrane se refirió al stang como el instrumento supremo. 23 Su afirmación es cierta en el sentido de que el stang es una herramienta increíblemente polivalente, como la navaja suiza de la brujería tradicional. En primer lugar, el stang es una representación del Padre Brujo, la deidad masculina arquetípica con la que trabajan muchas Brujas Tradicionales, siendo las dos púas del bastón un homenaje a sus cuernos. En este papel, el stang se coloca comúnmente en el punto norte del espacio ritual, que es la dirección a menudo asociada con el Padre Brujo en el folclore, aunque a veces se plantará en el centro del área de trabajo para ser utilizado como un punto focal mágico. En su calidad de imagen del Padre Brujo, el stang se convierte también en un altar. Como altar, el stang puede estar adornado con diferentes objetos simbólicos, como una guirnalda y flechas cruzadas, que significan el doble aspecto del Padre Brujo como Dios de la Vida portador de la luz y el Señor de la Muerte ctónico. En función de la época del año, se puede decorar con follaje de temporada, como

ramas de tejo en otoño y de espino en primavera. Además, se puede colocar una vela de velas encendida entre las púas como signo de la luz entre los cuernos, o de la inspiración divina que nos concede el Padre Brujo. Por último, cualquier otro material ritual o de hechizo se colocará en la base del colmillo. En una función más operativa, el stang es similar a cualquier otro bastón o varita en el sentido de que también puede utilizarse como herramienta para dirigir el poder mágico. La bruja tradicional proyecta su poder desde su cuerpo y a través del bastón, y desde el bastón hacia el universo. El aguijón puede utilizarse para establecer una brújula, llamar a los espíritus o lanzar hechizos. Personalmente, me gusta sujetar el mío mientras coloco una brújula para concentrar mi poder y como piedra de toque general que me hace entrar en el espacio mental del ritual. También me gusta llevarla conmigo cuando voy de excursión por el bosque, para que absorba algunas de las virtudes mágicas de la tierra y las utilice en sus hechizos posteriores. El colmillo es una de esas herramientas que se aprovechan mejor cuando las hacen las propias manos del brujo, un proceso que puede hacerse con relativa facilidad y pocos materiales. También es una herramienta que permite una gran variación personal en términos de tamaño y diseño. Tengo dos colgantes en mi colección, ambos hechos a mano. La primera es una simple rama del tamaño de una varita (de aproximadamente doce pulgadas de largo) que pinté de negro. La otra es una rama del tamaño de un bastón (de aproximadamente un metro y medio de altura) que está decorada con símbolos personales y teñida de marrón oscuro. EJERCICIO 9:

Creación de un Stang Propósito: Crear su propio stang.

Ubicación: Un espacio de trabajo con una superficie resistente y una ventilación adecuada. Hora: En cualquier momento. Herramientas: Una rama bifurcada, papel de lija, tinte para madera, pincel, pintura (opcional) y un quemador de madera (opcional). Para empezar, salga a una zona boscosa y busque una rama robusta y bifurcada. Puede que encuentres una que ya se haya caído de un árbol o una que aún esté conectada, en cuyo caso habrá que cortarla con una pequeña sierra. Cualquier tipo de madera sirve, aunque el fresno es una opción tradicional. Si vas a cortar una rama fresca, asegúrate de pedir primero permiso al espíritu del árbol. Si están de acuerdo, corta la rama de forma uniforme, dañando lo menos posible al árbol. Antes de marcharte, tanto si la rama se ha caído de forma natural como si la has cortado, da las gracias a los espíritus con ofrendas adecuadas, como miel o leche. Si la rama está fresca, deja que se seque antes de pasar a los siguientes pasos. 1.

Quita la corteza de la rama y líjala hasta que quede suave.

Aplique una capa uniforme de tinte.

3. Si lo deseas, utiliza un quemador de madera o pintura para añadir símbolos de poder personal (por ejemplo, pentagramas, runas, signos astrológicos, etc.). Tradicionalmente, el stang se da por finalizado cuando se calza con un clavo de hierro, que se cree que sirve para conectar a tierra su energía. Si quieres hacerlo, puedes clavar un clavo hacia arriba en el pie del stang, pero ten cuidado, ya que esto podría hacer que la parte inferior se partiera.

El Caldero Si el colmillo es una representación del padre brujo, el caldero es un símbolo de la madre bruja, la deidad femenina arquetípica con la que trabajan muchas brujas tradicionales. El caldero es comúnmente visto como una herramienta

femenina en todas las tradiciones mágicas debido a su capacidad de contener y transformar material. Al igual que el útero, el caldero puede tomar una cosa (como hierbas y agua) y crear otra (como un té medicinal). En este sentido, el caldero puede considerarse un icono de la Creadora Generativa. De sus profundidades surge la nueva vida, en una variedad de contextos tanto literales como metafóricos. Pero, al mismo tiempo, el caldero también puede ser un emblema de la Tejedora del Destino, la Dama Velada o la Arpía que nos trae la muerte. Para que surjan cosas nuevas del caldero, primero hay que sacrificarlas. Y, cuando se le da la vuelta, este utensilio se convierte en una reminiscencia de los antiguos túmulos funerarios, un recordatorio de que todas las cosas deben morir para renacer. El caldero se asocia frecuentemente con el elemento agua, pero también tiene una gran resonancia con el elemento fuego. Muchas brujas tradicionales queman objetos en ellos, ya sean fragmentos de hechizos, incienso o fuegos en miniatura. Dentro del espacio ritual, un caldero que contiene un pequeño fuego se colocará comúnmente en el centro para actuar como un punto focal mágico. El caldero tiene muchos otros fines utilitarios. Puede utilizarse como recipiente para cocinar alimentos, bebidas y medicinas, así como para diversos hechizos. En el trabajo mágico, el caldero puede utilizarse para dar a luz de forma ritual a un resultado deseado. Por ejemplo, se puede colocar un muñeco mágico que represente el objetivo de un hechizo dentro del caldero y, al final del ritual, sacarlo como señal de que la magia ha surtido efecto. También se puede utilizar el caldero para la magia maléfica. En este caso, el caldero podría colocarse boca abajo sobre una alfombra para sepultar o contener a un enemigo. Hay muchas opciones para conseguir un caldero. El estilo tradicional de hierro fundido es una opción popular debido a su durabilidad y al hecho de que puede soportar altos niveles de calor. La mayoría de los proveedores de productos ocultos tienen calderos de hierro fundido, pero también puede comprarlos en tiendas especializadas en artículos de cocina y camping.

También puede buscar en tiendas de antigüedades, donde puede encontrar un caldero viejo y usado. En cualquiera de los casos, deberás asegurarte de sazonarlo para evitar que se oxide. Para ello, cubre el caldero con una fina capa de aceite de oliva y colócalo boca abajo en el horno (a 375 grados Fahrenheit) durante una hora aproximadamente. Si el caldero ya está oxidado, un truco sencillo consiste en sumergirlo en Coca-Cola durante la noche para que se desprenda el óxido y, por la mañana, fregarlo con lana de acero. Hay calderos hechos de otros metales, como el cobre y el latón. También puedes evitar el clásico caldero y optar por un cuenco o una maceta. Yo tengo un gran cuenco de cerámica que utilizo para mezclar hierbas para los hechizos y una maceta de terracota que utilizo para encender pequeños fuegos. Como siempre, todo depende de tu creatividad y de tus preferencias personales. DE LOS ESPÍRITUS DE LA TRADICIÓN:

El caldero de Medea De los espíritus de la sabiduría popular, hay una historia griega que da una explicación a los diferentes usos mágicos de los calderos. Cuenta que había una vez una mujer llamada Medea que era bruja y sacerdotisa de la diosa Hécate. Poseía un gran conocimiento de la pharmaka, o el uso de hierbas para hacer tanto medicinas como venenos, que preparaba en su caldero especial. Utilizó estos conocimientos y habilidades para ayudar al héroe Jasón, del que se había enamorado, en su búsqueda para recuperar el Vellocino de Oro (símbolo de su herencia y del derecho al trono). Después de recuperar con éxito el vellocino de oro, Jasón expresó a Medea su preocupación por la salud de su anciano padre, Aesón. En respuesta, Medea realizó un ritual de curación en el que drenó la sangre de Esón y la sustituyó por los jugos de varias hierbas que mezcló en su caldero. Como resultado, la salud y la vitalidad del anciano se restablecieron.

Al enterarse del poder de Medea, las hijas del rey Pelias le rogaron que les ayudara a restablecer la salud de su padre como había hecho con Esón. Sin que ellas lo supieran, Pelias era un viejo enemigo de Medea, y ésta no tardó en urdir un plan engañoso para deshacerse de él. Así, accedió a mostrar su ritual mágico a las hijas. Añadió hierbas especiales a su caldero antes de degollar a un carnero viejo y arrojarlo al caldero humeante. Un momento después, las hijas se sorprendieron al ver que un cordero salía del caldero. Por supuesto, Medea, con su astucia, había dado a las hijas instrucciones falsas, y como resultado, mataron sin saberlo a su propio padre cuando realizaron el ritual. Medea nos mostró el poder del caldero como símbolo de vida y herramienta de transformación curativa cuando lo utilizó para devolver la salud a Esón. Por otro lado, también demostró que el caldero puede ser un símbolo de muerte y una herramienta de destrucción cuando lo utilizó para engañar a las hijas de Pelias y hacer que asesinaran a su padre sin saberlo. Aunque no se recomienda utilizar el caldero en la misma medida perjudicial que Medea, su historia demuestra que el caldero puede utilizarse para diversas funciones mágicas, tanto útiles como perjudiciales.

La escoba Si hay otra herramienta, además del caldero, tan esencial para la imagen de la bruja, es el palo de escoba. Las brujas han estado asociadas a las escobas durante siglos, con la creencia popular de que se utilizaban como medio de transporte mágico. Una de las primeras representaciones de una bruja montada en un palo de escoba apareció en 1451 como ilustración marginal en Le champion des dames, de Martin le Franc. Según el célebre manual de caza de brujas de 1486, el Malleus Maleficarum, las brujas untaban sus escobas con un ungüento especial y luego eran transportadas por el aire. 24 Aunque el palo de la escoba no se utiliza para volar físicamente, es una herramienta útil para cruzar los setos. Cuando se utiliza para esta tarea, la

Bruja Tradicional se tumba extendida y coloca la escoba a lo largo de su cuerpo o bajo sus rodillas, donde ayuda al espíritu en los viajes del Otro Mundo. En un nivel más mundano (pero también mágico), el palo de la escoba se utiliza para su propósito original, ¡barrer! El espacio de trabajo puede ser barrido de los desechos físicos y energéticos, al tiempo que se barre lo que el practicante desea. Por lo tanto, la naturaleza de la escoba como barredora es doble: desterrar y bendecir. La escoba es una herramienta bastante fácil de fabricar por ti mismo, aunque hay muchos artesanos que hacen y venden magníficas escobas si no quieres crear la tuya propia. Aunque se dice que los materiales clásicos de una escoba de bruja consisten en un mango de fresno, un cepillo de abedul y unas ataduras de sauce, es importante utilizar lo que esté disponible y te parezca. EJERCICIO 10:

Creación de un palo de escoba Objetivo: Crear tu propio palo de escoba. Ubicación: Un espacio de trabajo con una superficie resistente y una ventilación adecuada. Hora: En cualquier momento. Herramientas: Una rama recta, papel de lija, tinte para madera, un cepillo, 12 pies de cuerda resistente (cáñamo o yute) y pintura o un quemador de madera (opcional). Para empezar, sal a una zona boscosa y busca una rama resistente que te sirva de palo de escoba. Si vas a cortar una rama fresca, asegúrate de pedir primero permiso a los espíritus de la tierra. Si están de acuerdo, corta la rama de manera uniforme, haciendo el menor daño posible al árbol. Antes de marcharte, no importa si la rama se ha caído de forma natural o se ha cortado, da las gracias a los espíritus con ofrendas adecuadas, como una pequeña

cantidad de miel o leche. Si la rama está fresca, deja que se seque antes de pasar a los siguientes pasos. 1.

Quita la corteza de la rama y líjala hasta que quede suave.

Aplique una capa uniforme de tinte.

3. Si lo deseas, utiliza un quemador de madera o pintura para añadir símbolos de poder al mango. A continuación, tendrás que reunir el cepillo para tu palo de escoba. Puedes utilizar zarzas finas y tenues o quizás el tradicional palo de escoba. Coloca el cepillo alrededor de la base del palo de la escoba y, con la cuerda resistente, empieza a atar el cepillo al mango. Empieza por enrollar el cordón alrededor del cepillo y el mango una vez, tirando lo más fuerte posible. A continuación, haz un nudo inicial, asegurándote de dejar un trozo de cuerda para hacer el nudo final. Sigue enrollando el cordón con fuerza. Cuando te acerques al final del cordón, une los dos extremos (utilizando la longitud sobrante del primer nudo) con un nudo triple.

El cuchillo Para las Brujas Tradicionales, el cuchillo es una herramienta de eficacia utilizada para diversas tareas, como tallar velas y cosechar hierbas. Para estos fines, la hoja debe estar afilada para facilitar el corte. El cuchillo está relacionado con los poderes de la mente de la bruja y, por lo tanto, en línea con las formas más ceremoniales de la magia, puede utilizarse para dirigir la energía o trabajar con los espíritus. Incluso puede usarse para delinear los límites de la brújula cavando físicamente en la tierra. Al hacerlo, el cuchillo actúa como un microcosmos de los arados más grandes utilizados por los agricultores para trabajar la tierra. Al elegir, o fabricar, su cuchillo, querrá que esté afilado. Muchas de las hojas que se pueden adquirir a través de los proveedores de ocultismo han sido desafiladas y necesitarán ser afiladas. Los cuchillos de cocina nuevos o usados pueden funcionar maravillosamente y se

pueden encontrar a un precio relativamente bajo en tiendas de segunda mano o de antigüedades. En cuanto al estilo específico, el cuchillo puede ser de un solo filo o de doble filo, dependiendo de sus propios deseos. Es preferible que el mango sea de un material natural como la madera o el hueso. Con estas opciones, podrá tallar, quemar o pintar sus símbolos personales en la empuñadura.

La Copa La copa, al igual que el caldero, se considera comúnmente una herramienta de la Madre Bruja. Su función principal es la de contener los líquidos utilizados en los ritos de ofrenda a los espíritus. Como tal, la copa se relaciona con el mítico Santo Grial y la iluminación mágica que otorga a quienes participan de ella. De todos los utensilios, quizá sea la copa la que permite una mayor variedad en su diseño. Están los cálices clásicos, que pueden ser de cerámica, metal, piedra, madera o hueso. Luego está la opción del cuerno para beber, que es bastante popular entre las brujas tradicionales. Yo tengo dos cálices que alterno, ambos de cerámica (que es uno de mis materiales favoritos). Una es un precioso cáliz con un intrincado diseño de pentáculo y la otra es una modesta taza de café que me regaló una buena amiga. Tus utensilios no tienen por qué ser súper llamativos y extravagantes, a menos que, por supuesto, eso vaya con tu estilo. Pueden ser tan sencillas como quieras. Se trata de su significado y funcionalidad, no de su aspecto o de su comparación con las de otros.

El plato El plato suele ir emparejado con la copa en los ritos de ofrenda, que se utiliza para contener las ofrendas de comida hechas a los espíritus. También se puede utilizar como herramienta para cargar, o santificar, otros objetos, como el material de los hechizos. Cuando se utiliza de esta manera, el plato se deja sobre el altar u otro lugar especial para atraer y absorber energía mágica

adicional. Por ejemplo, se puede poner una bolsa de carbón en el plato y luego dejarla bajo el cielo nocturno para infundir en la bolsa una determinada virtud planetaria. Al igual que en el caso de la copa, hay muchas opciones de diseño para el plato. Puede ser una extravagante bandeja de plata o un simple plato llano. El plato puede estar hecho de diversos materiales, como cerámica, piedra, metal y hueso. Una buena idea es utilizar la base no esmaltada de una maceta de terracota, que se puede comprar separada de la maceta en varios tamaños diferentes y a un precio bastante económico. Cualquiera de estas opciones puede mejorarse grabando o pintando caracteres mágicos en su superficie, como un pentáculo o ciertas runas. Puede que tu plato ni siquiera sea un plato en el sentido más estricto de la palabra. El trébol que mencioné al principio de este capítulo me sirve de plato, además de un cuenco de cobre para ofrendas sueltas como tabaco o hierbas.

Velas e incienso Las velas y el incienso son elementos mágicos básicos para la mayoría de las brujas tradicionales. Las velas pueden ser talladas con símbolos de intención y luego santificadas con poder mágico. A medida que la vela arde, la magia se libera en el universo, donde hará que se manifiesten los deseos de la bruja. El incienso funciona de forma similar, ya que se infunde con nuestra intención y poder y luego se quema como medio para enviar la magia a donde se necesita. Las velas y el incienso también pueden utilizarse como ofrendas a los espíritus. Ambos pueden quemarse mientras se hace magia con los espíritus aliados o cuando se les da las gracias. El tipo de vela que se utilice dependerá de las preferencias personales y del trabajo a realizar. Si tu trabajo mágico va a ser continuo o a largo plazo, querrás utilizar una vela más grande que tenga más tiempo de combustión. Si su trabajo es rápido o de corta duración, querrá utilizar una vela más pequeña, como una votiva, una vela de carillón, una campanilla o una candelita. Son preferibles las velas fabricadas con materiales naturales como la cera de

abeja, la soja y la palma, ya que se queman de forma más limpia y son mejores para el medio ambiente. Sin embargo, estas velas pueden ser caras y más difíciles de conseguir. Por lo tanto, utiliza lo que esté disponible y lo que puedas pagar cómodamente. El color de la vela suele depender de tu intención específica (por ejemplo, verde para la prosperidad, rojo para la protección, azul para la curación, etc.), pero las velas blancas y negras funcionan como grandes opciones mágicas de uso general. Los inciensos se presentan en muchas formas, como las varillas, los conos y las variedades sueltas. El incienso suelto es a menudo preferible porque puedes crear tus propias mezclas con hierbas, resinas y aceites que correspondan específicamente a tu intención mágica. El incienso suelto puede quemarse sobre discos de carbón especiales en recipientes seguros para el calor, como un caldero de hierro fundido forrado con una pulgada de arena. Los inciensos en varillas y en conos, por otro lado, son fáciles de usar y no requieren tanto trabajo de preparación o configuración. Hay cientos de marcas de incienso que puedes comprar, con una variedad infinita de aromas. Sin embargo, presta atención a los ingredientes y ten cuidado con las fragancias sintéticas y otros productos químicos nocivos, que pueden ser bastante desagradables tanto para ti como para los espíritus.

Artículos naturales Además de las herramientas que acabamos de describir, las Brujas Tradicionales utilizan una gran variedad de objetos naturales para sus rituales y hechizos. En general, estos objetos pueden clasificarse en una de estas tres categorías: el reino vegetal, el reino de las piedras o el reino animal. Los objetos naturales más comunes utilizados por las Brujas Tradicionales son hierbas, raíces, rocas, pieles, plumas y huesos. Es importante que todos estos objetos naturales se obtengan de forma respetuosa y ética, lo que significa que debes respetar las leyes locales y abstenerte de coger cualquier cosa que esté legalmente prohibida. Además, recuerda que debes pedir permiso al

espíritu que habita en un objeto natural para llevártelo y respetar si el espíritu dice que no. Nos centraremos más en las herramientas naturales y en cómo obtenerlas en el capítulo 11, pero por ahora mantente atento a cosas que puedan ser útiles, como una hierba concreta que crezca en el bosque, un trozo de cuarzo brillante en el fondo de un arroyo o un par de plumas de pájaro caídas a lo largo de un camino. Todas estas cosas podrían ser útiles más adelante.

El Altar El altar es un lugar sagrado donde las Brujas Tradicionales se reúnen para realizar sus hechizos y estar en comunión con los espíritus. El altar tiene muchas formas y tamaños, y no hay una única forma correcta de tenerlo. Puede ser una mesa de café, un estante en la pared o un armario que se puede cerrar cuando no está en uso. Si tienes la suerte de tener una chimenea en casa (sea funcional o no), el hogar es un altar fantástico. Se cree que las chimeneas son puertas a través de las cuales los espíritus pueden venir de visita y los hechizos pueden volar. Puede que ni siquiera tengas un altar permanente, sino que lo montes sólo cuando surja la necesidad. También hay altares al aire libre, que pueden ser cualquier cosa, desde un tocón de árbol hasta una piedra plana. Además, el tocón (como se ha mencionado anteriormente) puede utilizarse como altar plantándolo en el suelo y disponiendo otros objetos mágicos alrededor de su base. Al igual que con todas las demás herramientas de la Brujería Tradicional, la forma en que diseñes tu altar y su funcionamiento depende totalmente de ti. Tu altar puede estar desordenado, repleto de tus herramientas de trabajo, materiales para hechizos y objetos naturales variados como plantas secas y huesos. También puede ser minimalista, bonito y ordenado, con todo en un lugar determinado. Lo más importante es que esté dispuesto de forma que tenga sentido para ti y tus espíritus y que albergue todas las herramientas que necesitas para hacer tu magia.

EJERCICIO 11:

Ritual de santificación Propósito: Santificar una nueva herramienta ritual, imbuyéndola de poder mágico. Ubicación: Un espacio tranquilo y confortable. Hora: La luna creciente o llena. Herramientas: Una vela de pilar (de color blanco o negro), incienso de su elección, una herramienta para ser santificada, un cuenco de tierra, un cuenco de agua y una lanceta desechable (opcional). Enciende la vela y el incienso. Comienza pasando la herramienta por el humo fragante del incienso, diciendo en voz alta Yo santifico esta (herramienta) por los poderes primarios del aire y el viento. A continuación, pasa la herramienta sobre la llama de la vela, diciendo en voz alta Yo santifico esta (herramienta) por los poderes primarios del fuego y la llama. Luego, espolvorea la herramienta con una fina capa de tierra, diciendo en voz alta Yo santifico esta (herramienta) por los poderes primarios de la tierra y la piedra. Finalmente, rocía la herramienta con gotas de agua, diciendo en voz alta Yo santifico esta (herramienta) por los poderes primarios del agua y del mar. Sostén la herramienta en tu mano y siente cómo tu propia magia se fusiona con la virtud ya inherente en ella. En este punto, alimenta la herramienta respirando sobre ella o frotándola con un poco de tu saliva o de tu sangre. No te preocupes. Utiliza una lanceta estéril de un solo uso para diabéticos y lávate las manos después. Informa al objeto de su propósito y sentido mientras cobra vida para obrar tus deseos mágicos.

DEL LIBRO NEGRO: Incienso de

Sanación Para ser utilizado en todos los asuntos de bendición. 1 cucharada de resina de incienso molida 1 cucharadita de hojas de salvia 1 cucharadita de romero 1 cucharadita de verbena 1 cucharadita de artemisa [contenido] 23. Robert Cochrane, "Letter Thirteen", en The Robert Cochrane Letters: An Insight into Modern Traditional Witchcraft, ed. Michael Howard (Somerset, Reino Unido: Capall Bann Publishing, 2002), 142. 24. Heinrich Kramer y Jacbob Sprenger, The Malleus Maleficarum, trans. Montague Summers (1486; Mineola, NY: Dover Publications, 1971), 107.

Capítulo 5

LOS RITUALES DE LA BRUJERÍA TRADICIONAL

El ritual tiene muchos propósitos dentro de la práctica de la brujería tradicional. Al participar en el ritual, somos capaces de conectar con los espíritus, con la tierra y con partes más profundas de nosotros mismos. Realizar rituales nos permite comunicarnos con los espíritus, honrar, celebrar y fortalecer nuestras relaciones con estos seres. Algunos rituales tienen incluso la capacidad de crear un puente entre el mundo natural y el otro mundo, permitiendo a la bruja entrar en los reinos del más allá. De forma operativa, el ritual proporciona un medio para realizar profundos actos de magia. A través de palabras encantadas y gestos misteriosos, el ritual proporciona un medio para aprovechar las corrientes de poder hechicero presentes en nosotros mismos y en el mundo que nos rodea. Además, el ritual ayuda a amplificar y dirigir estos poderes de forma concentrada e intencionada. Aunque los rituales del Camino Torcido son muy variados, hay tres que tienden a ser comunes entre las diferentes permutaciones de la Brujería Tradicional. Estos tres rituales -que se pueden atribuir a Robert Cochrane- se conocen como la ronda de la brújula, el pisar el molino y el housel. Aunque son creaciones relativamente modernas, cada uno de estos rituales está impregnado de elementos del folclore clásico de la brujería, lo que les confiere un sentido de primordialidad. Además, estos tres rituales destacan por ser accesibles y versátiles y, al mismo tiempo, complejos y arcanos. Al

mismo tiempo, tienen la capacidad de potenciar, inspirar y desconcertar a las brujas que los realizan.

Ritual sencillo y extático Los rituales realizados por las Brujas Tradicionales tienden a ser de naturaleza extática, lo que significa que son espontáneos, salvajes y emocionales. Aunque los rituales descritos en este capítulo siguen una estructura básica, esa estructura sólo pretende ser una base sobre la que se pueden añadir improvisaciones personales. Un buen ritual debe promover un sentido de conexión, ya sea con los espíritus o con la magia en general. Para que haya una conexión, sin embargo, las acciones y las palabras contenidas en el ritual tienen que hablarte a un nivel personal. Puedes seguir los rituales que han sido escritos y expuestos por otras personas, pero si no provocan una respuesta emocional dentro de ti, no es probable que sean muy eficaces. Cuando se trata de magia, si no resuenas con el ritual en un nivel profundo, entonces terminas simplemente pasando por los movimientos y todo el proceso se cae. El uso de rituales pre-escritos puede ser una práctica útil para los brujos principiantes, ya que te permiten tener una idea de cómo se realizan los rituales y qué funciona mejor para ti. Pero no tengas miedo de liberarte del molde y adaptar el material para alinearlo con tu estilo personal en el momento en que te sientas preparado. Los rituales pueden ser tan complejos como quieras, pero en la Brujería Tradicional tienden a ser simples y directos. Hay un uso mínimo de herramientas, y las que se incluyen en el ritual suelen ser prácticas, como velas y recipientes para ofrendas. Las acciones que se llevan a cabo son intuitivas o incluso completamente sin guión. Por ejemplo, algunos de mis rituales más poderosos no implicaban más que pisar el suelo y entonar palabras sin sentido que salían directamente de mi propia imaginación. He comprobado que los espíritus son mucho más receptivos y la magia es más efectiva cuando se pronuncian unas pocas palabras desde el corazón, en lugar

de recitar un canto en latín que no se puede traducir ni pronunciar. Por esta razón, es mucho más probable encontrar a la bruja tradicional sentada junto a una hoguera bajo la luna llena hablando claramente a los espíritus que en una elegante sala de rituales leyendo una larga invocación. Pero realmente, mientras te sientas conectada a un ritual, no importa si implica una hora de complicado ritual o simplemente cantar al genio loci mientras bailas desnuda alrededor de un pino.

La ronda de la brújula En su libro An ABC of Witchcraft, Doreen Valiente escribió que "el círculo mágico forma parte de la herencia general de la práctica mágica, que es mundial y de antigüedad incalculable". 25 En las diferentes tradiciones de brujería, el uso de círculos construidos ritualmente es algo común. Cómo y por qué se construyen estos círculos varía entre grupos e individuos, pero siempre han formado parte de la Brujería de una forma u otra. Si se echa un vistazo a varias representaciones de brujas a lo largo de la historia, se descubrirán varias que las muestran bailando, festejando y lanzando hechizos dentro de un círculo delimitado. Además, muchos círculos de piedra encontrados en todo el mundo están relacionados con historias de brujería y magia. ¿Por qué los círculos son tan populares entre las brujas y otros practicantes de la magia? Desde el punto de vista mágico, el círculo es una forma poderosa porque simboliza la naturaleza cíclica del mundo, incluyendo las etapas de la vida, el cambio de las estaciones y el movimiento de los planetas. Además, los círculos permiten un mejor flujo de poder, ya que la energía no se queda atascada en las esquinas como ocurriría con cualquier otra forma. Al igual que un remolino o un tornado, dentro de un círculo se puede generar más fuerza debido a la facilidad del movimiento cíclico. En el ámbito de la Brujería Tradicional, utilizamos lo que se conoce como la ronda de la brújula. En un nivel fundamental, la brújula es un espacio de

trabajo construido ritualmente, de forma circular, de una bruja. Es un área que se aparta conscientemente de lo mundano, designada para el trabajo de la magia y la comunión con los espíritus. La brújula es comparable a una membrana semipermeable, ya que funciona para mantener alejados a los visitantes no deseados (tanto físicos como del Otro Mundo), al tiempo que sólo permite cruzar su barrera a aquellos que son bienvenidos. Además, la brújula contiene la energía mágica producida durante el ritual o el trabajo de hechizo hasta que está lista para ser liberada. En un nivel más profundo, sin embargo, y más central para la Brujería Tradicional, la brújula es un lugar liminal, una puerta a través de la cual podemos entrar en el Otro Mundo. Por un lado, la palabra brújula es sinónimo de la palabra círculo, pero también denota la conocida herramienta de navegación utilizada en los viajes. Este segundo significado tiene mucho sentido en el contexto en el que las Brujas Tradicionales utilizan la brújula redonda para navegar y atravesar los diferentes reinos. En la Brujería Tradicional, utilizamos la palabra "Lay" para describir el proceso ritual de creación de la ronda de la brújula porque, como herramienta de navegación, se utiliza para obtener la disposición de la tierra. Al trazar una ronda de brújula, las Brujas Tradicionales están formulando un mapa mágico del reino natural y del Otro Mundo. Llamamos a los espíritus de las cuatro direcciones -norte, sur, este y oeste-, así como a los espíritus de arriba y abajo. Los invitamos a unirse a nuestra ronda de la brújula y, a su vez, se abren los caminos que conducen a sus reinos. La brújula se convierte entonces en una encrucijada de seis vías, en cuyo centro convergen los poderes del mundo natural y del Otro Mundo. La Bruja Tradicional, en forma de espíritu, puede recorrer los caminos hacia los reinos del más allá o permanecer en el punto medio en cuerpo físico -aprovechando la confluencia de poderes- para realizar actos de magia. Cuando se invoca a los espíritus de las cuatro direcciones, no es raro que las brujas tradicionales, al igual que otros practicantes de la magia, les

atribuyan virtudes elementales concretas (por ejemplo, tierra, aire, fuego y agua). Estas virtudes elementales son útiles porque existen como bloques de construcción energéticos tanto del mundo natural como del Otro Mundo. Por lo tanto, invocar los elementos es una forma de unir los dos mundos dentro de la ronda de la brújula. Aunque cada uno de los elementos puede encontrarse en todas las direcciones, al utilizar puntos de referencia físicos como puntos específicos, se puede organizar mejor su poder mágico. Sin embargo, para que esto sea efectivo, los elementos deben asignarse a direcciones que tengan sentido en tu paisaje. Por ejemplo, donde yo vivo, asigno el aire al norte porque es de esta dirección de donde sopla el viento más fuerte. La tierra se coloca en el sur, ya que es donde se encuentra mi extensión de bosque favorita. El fuego se asigna al este debido al sol naciente, mientras que el agua se coloca en el oeste, donde se encuentra una gran masa de agua. Presta atención a tu paisaje local a la hora de determinar qué elementos van en cada lugar y experimenta con diferentes alineaciones hasta que encuentres una que funcione. Veamos por un momento cómo describió Robert Cochrane su disposición de la ronda de compás. En su ritual, la bruja crea tres anillos concéntricos -a veces denominados "fosos", ya que se excavaban físicamente en el sueloalrededor de un punto fijo, como un caldero lleno de fuego. Los anillos se crean desde el exterior, moviéndose hacia el interior, ya que cada uno representa una etapa diferente del ciclo de la vida que hay que cruzar para llegar al Otro Mundo. El primer anillo está hecho de sal, que representa la vida; el segundo está hecho de ceniza (tradicionalmente de madera de abedul y sauce), que representa la muerte y el renacimiento; y el tercero está hecho de una mezcla de agua, vino, vinagre y azúcar, que representa el río que se cruza hacia el Otro Mundo. En el centro del espacio se encuentra lo que él llamó el "Castillo", o el lugar donde se encuentran las cuatro direcciones. Es aquí donde se hace la magia y la bruja se reúne con los espíritus. 26

Brújula redonda

EJERCICIO 12:

Ritual sencillo de colocación de brújulas Objetivo: Practicar un método sencillo para colocar una ronda de compás. Ubicación: Al aire libre o en el interior. Hora: Cuando quieras. Herramientas: Incienso, una vela de pilar (de color blanco o negro), un cuenco de tierra, un cuenco de agua y tu colmillo. Empieza por rodear tu espacio de trabajo (empezando por el norte, la dirección del Padre Brujo) con el incienso encendido, dejando que el humo fluya libremente e imaginando los poderes del aire impregnando la atmósfera. A continuación, rodea el espacio con la vela encendida, sintiendo los poderes del fuego ardiendo a su alrededor. A continuación, espolvorea una fina capa de tierra alrededor de la circunferencia, imaginando los poderes de la tierra emergiendo del suelo. Por último, haciendo la última ronda, rocía gotas de agua, sintiendo los poderes del agua fluyendo por el espacio.

Volviendo al norte, ponte de pie con el aguijón en la mano y di en voz alta Llamo a los espíritus del norte, los poderes primigenios del aire y del viento. Les pido que presten sus virtudes a mi trabajo y se unan a la ronda de mi brújula. Muévete hacia el este y di: Llamo a los espíritus del este, los poderes primordiales del fuego y la llama. Les pido que presten sus virtudes a mi trabajo y se unan a mi ronda de brújula. Muévete hacia el sur y di: Llamo a los espíritus del sur, los poderes primigenios de la tierra y la piedra. Les pido que presten sus virtudes a mi trabajo y se unan a la ronda de mi brújula. Muévete hacia el oeste y di: Llamo a los espíritus del oeste, los poderes primigenios del agua y el mar. Les pido que presten sus virtudes a mi trabajo y se unan a la ronda de mi brújula. Colócate de nuevo en el norte, planta el aguijón en la tierra (si trabajas en interiores, pon el aguijón contra la pared del norte o plántalo en una maceta llena de tierra) y di: Llamo al Padre Brujo y a la Madre Bruja, llamo a los espíritus de la tierra y a los espíritus de mis antepasados. Les pido que presten sus virtudes a mi trabajo y se unan a mi ronda de brújula. Cuando quieras desmontar la brújula, camina por la circunferencia del espacio en sentido contrario a las agujas del reloj, empezando por el norte. Mientras caminas, di tus palabras de gratitud y despedida a cada una de las direcciones, así como al Padre Brujo y a la Madre Bruja, a los espíritus de la tierra y a tus antepasados. Termina levantando el colmillo del suelo y limpiando tu espacio de trabajo. EJERCICIO 13:

Ritual de colocación de brújulas inspirado en Cochrane Objetivo: Practicar un método inspirado en Cochrane para colocar una ronda de compás.

Ubicación: Una amplia zona al aire libre. Horario: A cualquier hora. Herramientas: Tu canuto; un cuenco de sal; un cuenco de ceniza; un recipiente lleno de una mezcla de 1 taza de agua, 1 taza de vino (o zumo de uva), 1 taza de vinagre y 1 taza de azúcar; y 4 velas de pilar (de color blanco o negro). Antes de empezar, coloque el punzón en el suelo (en el centro de su espacio de trabajo), y luego camine hacia atrás tres metros. Contará sus pasos para no perder de vista los anillos que va a hacer. Con la sal, camina en el sentido de las agujas del reloj, formando el primer anillo (no es necesario que sea más que una pizca de sal). Una vez que hayas vuelto al punto de partida, pasa por encima de la línea, entrando en el círculo mientras dices en voz alta Cruzo este anillo y me muevo por el mundo de los vivos. A continuación, avanza dos pies y forma el segundo anillo de ceniza (de nuevo, no es necesario que sea más que una pizca de ceniza). Cuando lo hayas completado, pasa por encima de la línea, entrando en el segundo círculo mientras dices Paso de la vida a la muerte. A continuación, avanza otros dos pies y forma el tercer anillo hecho con la mezcla de agua, vino, vinagre y azúcar. Cuando lo hayas completado, pasa por encima de la línea, entrando en el tercer y último círculo, diciendo Cruzo el río y entro en el Otro Mundo. Coloca las cuatro velas en los diferentes puntos de la brújula, moviéndote en el sentido de las agujas del reloj de norte a oeste. Mientras enciendes cada vela, llama a los espíritus de cada dirección, pidiéndoles que se unan a tu ronda de la brújula. Por último, sitúate en el centro e invoca al Padre Brujo y a la Madre Bruja o a otros espíritus de tu elección. Cuando quieras desmontar la brújula, recorre la circunferencia del espacio en sentido contrario a las agujas del reloj, empezando por el norte, dando las gracias a los espíritus y apagando las velas. Haz lo mismo con el Padre Brujo y la Madre Bruja (u otros espíritus que hayas invocado) antes de arrancar la

aguja. Procede a caminar cuatro pies desde el centro hacia el tercer anillo y pasa al segundo círculo, diciendo: Cruzo el río y salgo del Otro Mundo. Camina otros dos pies hacia el segundo anillo y cruza hacia el primer círculo, diciendo Salgo de la muerte y vuelvo a la vida. Finalmente, camina dos pies más y sal del primer anillo, desmontando efectivamente la ronda de la brújula.

Pisando el molino El "Treading the mill" es un ritual utilizado para alterar la conciencia y aumentar el poder mágico personal. Consiste en caminar continuamente alrededor de la ronda de la brújula mientras se mantiene la mirada fija en un punto de referencia central, como una hoguera o una piedra. Aunque el paso del molino es una invención relativamente moderna, contiene ecos de las danzas del anillo que supuestamente utilizaban las brujas del pasado. A lo largo de los registros de juicios hay relatos de brujas que bailan en anillos alrededor de objetos centrales, como Margaret Og, de quien se dice que bailaba alrededor de una piedra gigante con su aquelarre en Hallowmas, o las de Aberdeen, que bailaban alrededor de la cruz del mercado. 27 El propio nombre del ritual hace referencia a los antiguos molinos que funcionan de forma circular para moler los granos, conectando de nuevo a las brujas con el trabajo de la tierra. El molino puede considerarse una metáfora de la forma en que la bruja recorre la brújula para moler o aumentar el poder mágico necesario para obtener un resultado deseado. La dirección en la que se camina por el molino depende de la intención mágica para la que se está elevando el poder. La dirección de las agujas del reloj se utiliza para los trabajos benéficos y la dirección contraria a las agujas del reloj para los trabajos maléficos. Al pisar el molino, el brujo avanza con la cabeza girada hacia un lado y ligeramente inclinada hacia atrás, mirando fijamente al punto central. Al caminar con la cabeza girada hacia un lado y ligeramente inclinada hacia

atrás, se restringe efectivamente parte del flujo sanguíneo al cerebro. Cuando esto se combina con la concentración continua en un punto central, se crea un efecto hipnótico. De este modo, pisar el molino actúa como medio para inducir el estado de trance que es vital para trabajar la magia. Tradicionalmente, el molino se pisa con un movimiento lento y constante, a veces arrastrando un pie detrás del otro, una acción conocida como el paso cojo (un homenaje a los espíritus cojos de la herrería, como Tubal Cain, que eran venerados por Cochrane). Sin embargo, también se puede pisar con mayor intensidad, transformándose en una danza frenética alrededor del compás. Cuando te mueves con velocidad creciente, tu corazón empieza a latir más rápido, tu sangre se acelera y tu poder empieza a moverse dentro de tu cuerpo. Tanto si pisas el molino con rapidez como si lo haces con lentitud, caerás en un trance y se acumulará el poder, que suele culminar en un clímax energético durante el cual haces una parada repentina, provocando una liberación de ondas de choque mágicas. Puedes levantar las manos y proyectar estas ondas de poder hacia una intención mágica, o puedes caer al suelo, conduciéndolas a un trance más profundo en el que suele producirse la comunicación con los espíritus. EJERCICIO 14:

Ritual del molino Finalidad: Practicar la marcha del molino. Ubicación: Una amplia zona al aire libre. Hora: A cualquier hora. Herramientas: Herramientas para trazar la brújula (una vela de pilar, un cuenco de agua, un cuenco de tierra, incienso y tu canuto) y un objeto focal (por ejemplo, un canuto, una hoguera, una vela de pilar, una piedra).

Comienza colocando una brújula utilizando el Ritual de Colocación de Brújulas Simple de la página 61 y colocando tu objeto focal en el centro del espacio. A continuación, proceda a recorrer la circunferencia de la brújula, empezando por el norte y moviéndose en el sentido de las agujas del reloj o en sentido contrario, según su intención mágica. Mira a tu lado, echando la cabeza hacia atrás para que la barbilla toque tu hombro. Fija tu mirada en tu objeto focal y sigue caminando. Cuando te sientas preparado, comienza el siguiente canto: Alrededor del molino yo piso, dedo puntiagudo, cabeza torcida. Alrededor del molino bailo, poder mágico, trance de bruja. Alrededor del molino canto, ¡Los deseos se conceden, los deseos se traen! Con cada vuelta de la brújula, puedes ganar impulso y velocidad, repitiendo el canto con mayor fervor. O puedes mantener un ritmo constante, tal vez utilizando el paso cojo. Siente cómo el poder se eleva dentro de ti, fluyendo desde tu cuerpo y llenando el espacio. Cuando sientas que la magia está alcanzando el clímax, cuando el aire crepita y tu piel se siente electrizada, repite el canto una última vez. En la nota final, haz una parada repentina y levanta las manos o tírate al suelo si eres capaz. Con ese último gesto, siente cómo se libera la magia, enviada para cumplir tus deseos. Cuando hayas terminado de pisar el molino y desees desmontar la brújula, camina por la circunferencia del espacio en sentido contrario a las agujas del reloj, empezando por el norte. Mientras caminas, di tus palabras de gratitud y despedida a cada una de las direcciones, así como al Padre Brujo y a la Madre Bruja, a los espíritus de la tierra y a tus antepasados. Termina levantando el colmillo del suelo y limpiando tu espacio de trabajo.

La casa El housel es un ritual de comunión y acción de gracias durante el cual se ofrece a los espíritus tanto comida como bebida. La palabra housel procede del inglés antiguo hūsl, que originalmente significaba sacrificio u ofrenda, pero que más tarde pasó a utilizarse como otro término de la ceremonia eucarística cristiana. Remontándonos al folclore, el banquete ritual era una de las partes integrantes de las historias que se contaban sobre el Sabbat de las brujas. Se dice que las brujas acusadas de Salem se daban un festín de pan rojo y vino tinto en sus encuentros con el Diablo. 28 Mientras tanto, la acusada bruja escocesa Isobel Gowdie confesó que su aquelarre iba a varias casas por la noche, se colaba dentro y consumía toda la comida de los residentes. Sin embargo, antes de la comida, las brujas rezaban al Diablo, que se sentaba a la cabeza de la mesa: Comemos esta carne en el Divellis nam, Con dolor, y sic, y meikle vergüenza; Destruiremos cómo y hald; Tanto sheip y noat en hasta el fald. Poco bueno será lo que se haga en el frente De todo el resto de la tiendita! 29 Invocando un cierto atavismo, las Brujas Tradicionales continúan el legado de la fiesta ritual al realizar el housel. Al igual que las brujas del folclore, el housel se representa como una forma de fortalecer nuestra relación con los espíritus. Tanto si nos han ayudado con el trabajo de hechizos como si nos han proporcionado una visión y orientación sobre un determinado asunto, compartimos comida y bebida como muestra de nuestra gratitud por todo lo que han hecho por nosotros. Al mismo tiempo, participamos en la comida ritual, comiendo y bebiendo como medio para aceptar las bendiciones de nuestros espíritus. Juntos, los brujos y los espíritus participan en la comida, a

veces conversando animadamente y otras veces en comunión silenciosa. He vivido rituales de housel que han sido alegres y otros que han sido bastante sombríos (esto parece depender de la época del año, siendo los primeros en verano y primavera, mientras que los segundos suelen ser en otoño e invierno). Como parte de un ritual más amplio, el housel suele realizarse hacia el final como forma de agradecer a los espíritus su asistencia y la aportación de sus virtudes al trabajo. El housel también puede realizarse como un rito independiente siempre que se desee. La comida y la bebida que se utilicen como ofrendas dependerán de los espíritus con los que se trabaje, ya que suelen tener sus propios gustos y preferencias particulares (los diferentes tipos de ofrendas se tratarán en el capítulo 8). Sin embargo, para el housel, una ofrenda de vino, sidra o zumo suele ir acompañada de pan o pasteles. EJERCICIO 15:

Ritual de la casa Objetivo: Practicar el ritual de la casa. Ubicación: En el interior o en el exterior. Horario: A cualquier hora. Herramientas: Tu copa llena de vino (o zumo) y tu plato con una pequeña hogaza de pan. Para empezar, mantén la mano sobre la copa y haz la señal de la cruz armada tres veces, diciendo en voz alta Bendigo este vino/jugo en nombre del Padre Brujo y de la Madre Bruja, en nombre de los espíritus de la tierra y de los espíritus de mis antepasados. A continuación, mantén la mano sobre el plato y repite los gestos, diciendo Bendigo este pan en nombre del Padre Brujo y de la Madre Bruja, en nombre de los espíritus de la tierra y de los espíritus de mis antepasados.

Ahora levanta la copa y el plato hacia el cielo y di Ofrezco este vino/jugo y pan a los espíritus como muestra de mi gratitud. Al participar en esta comida, honro y fortalezco mi conexión con ustedes, los Antiguos. Comienza el festín ritual, comiendo y bebiendo mientras comulgas y das las gracias a tus espíritus. Divida el pan, dejando la mitad en el plato para los espíritus y comiendo el resto. Si trabajas al aire libre, vierte la mitad del vino/jugo en el suelo; de lo contrario, bebe tu mitad y deja el resto para los espíritus. Una vez finalizado el ritual, deja el pan y el vino sobre tu altar durante toda la noche antes de deshacerte de ellos (tirándolos a la basura o convirtiéndolos en abono) por la mañana. DEL LIBRO NEGRO: El pan del

sábado 1¼ tazas de agua hirviendo 1 taza de avena ½ taza de mantequilla 1½ tazas de miel 2 huevos 1 cucharadita de extracto de vainilla 1¾ tazas de harina 1 cucharadita de bicarbonato de sodio ¾ de cucharadita de sal 1 cucharadita de canela ¼ de cucharadita de nuez moscada ¼ de cucharadita de jengibre molido Precalentar el horno a 350 grados Fahrenheit. En un bol, vierta el agua hirviendo sobre la avena y la mantequilla. Cubrir el bol con una toalla de papel y dejar reposar durante 20 minutos. Mientras tanto, mezcle la miel, los huevos y la vainilla en un recipiente aparte. A continuación, añada la mezcla de avena y mantequilla, la harina, el bicarbonato, la sal y las especias.

Coloque la masa en un molde para pan bien engrasado y métala en el horno durante unos 30 a 40 minutos. EJERCICIO 16:

Reflexión ritual Objetivo: Reflexionar sobre tus experiencias al realizar los rituales de este capítulo. Ubicación: Un espacio tranquilo donde poder pensar y escribir. Horario: A cualquier hora. Herramientas: Tu diario y un bolígrafo. En su diario, responda a las siguientes preguntas: •

¿Cómo fue la preparación del ritual? ¿Qué herramientas utilizaste?

• ¿El ritual tuvo lugar dentro o fuera? ¿Qué efecto crees que tuvo en el resultado? • ¿Cómo te sentiste al realizar el ritual? ¿Estabas nervioso, emocionado, feliz? • ¿Qué fue lo mejor de la experiencia para usted? • ¿Qué podría haber ido mejor? ¿Qué crees que harías diferente la próxima vez? [contenido]

25. Doreen Valiente, An ABC of Witchcraft (Custer, WA: Phoenix Publishing, 1973), 64. 26. Cochrane, "Letter Thirteen", en The Robert Cochrane Letters, 139-41. 27. Thomas Davidson, Rowan Tree & Red Thread (Edimburgo, Reino Unido: Oliver and Boyd, 1949), 18. 28. Bryan F. Le Beau, The Story of the Salem Witch Trials (Nueva York: Routledge, 2016), 99. 29. Robert Pitcairn, Ancient Criminal Trials in Scotland, vol. 3, pt. 2 (Edimburgo, Reino Unido: Bannatyne Club, 1833), 612, https://books.google.com/books?id=9tdLAAAAYAAJ.

Capítulo 6 ESPELUZAS

Las brujas tradicionales lanzan hechizos y elaboran encantamientos. Mezclamos hierbas, tallamos velas, hacemos nudos y susurramos palabras de encantamiento, todo ello para influir en el mundo que nos rodea. Somos agentes del cambio, ya sea grande o pequeño. Con nuestras habilidades de hechicería, somos capaces de utilizar nuestra magia para influir en la mano del destino. La Bruja Tradicional emplea hechizos y encantos por una variedad de razones, incluyendo el aumento de la suerte, la atracción del amor, la generación de la curación y la promoción de la protección. Dada la naturaleza dual de la Brujería Tradicional, también utilizamos nuestra magia para desterrar, hechizar y maldecir cuando la situación lo requiere. Los hechizos y encantos utilizados por las Brujas Tradicionales son a menudo

adaptados del folclore, reelaborados y revitalizados para satisfacer las necesidades actuales. También son excepcionalmente pragmáticos, ya que utilizan elementos cotidianos que pueden encontrarse en la casa, en la cocina o en el jardín. Aunque algunas instrucciones o recetas pueden requerir objetos o ingredientes difíciles de conseguir, la bruja tradicional sabe cómo sustituirlos cuando es necesario. Después de todo, el enfoque de la Bruja Tradicional hacia la hechicería es creativo, astuto y utilitario.

Magia alta y baja En la teoría del ocultismo, la magia se suele dividir en dos categorías distintas, alta y baja. No debe confundirse con un juicio sobre el valor intrínseco de estos enfoques, la alta y la baja simplemente se refieren a las formas en que se trabaja la magia -especialmente las fuentes de las que se extrae el poder-. La alta magia es de naturaleza ceremonial, caracterizada por largos y elaborados rituales que requieren una serie de herramientas específicas. Los practicantes de la alta magia suelen invocar a espíritus como ángeles o demonios para hacer su voluntad (piensa en la alta magia como algo celestial). Históricamente, los practicantes de la alta magia solían formar parte de la clase alta o, al menos, de la clase acomodada. Debían tener un mayor nivel de alfabetización para poder leer grimorios y una cantidad decente de dinero para obtener el equipo ritual necesario. Mientras tanto, la magia baja era más común entre la clase baja, cuyas necesidades estaban más relacionadas con lo esencial de la vida cotidiana: ingresos, comida, refugio y protección. La magia baja es sencilla y práctica, y se centra en la asociación con los poderes del mundo natural para manifestar los propios deseos (piensa en la magia baja como algo terrenal o natural). Pero no te engañes: la línea que separa la magia alta de la baja no es definitiva. Por el contrario, las dos existen en un continuo, con muchos matices en el medio donde se entremezclan. Un gran ejemplo histórico de la delgada línea que separa la alta y la baja magia puede verse en las prácticas de la Gente Astuta, que

regularmente tomaba elementos de la alta magia -obtenidos a través de cualquier texto mágico que pudiera conseguir- y los alteraba para satisfacer las necesidades de la gente común. En la Brujería Tradicional, se encuentran practicantes que utilizan tanto la alta como la baja magia. Hay individuos y grupos cuyas prácticas son bastante ceremoniales, siguiendo grimorios clásicos, o libros de magia, como la Llave de Salomón o el Libro de Abramelin. También hay sistemas de grimorios más modernos, como los escritos por el difunto Andrew Chumbley, que establecen toda una tradición en sí mismos. Por el contrario, muchas Brujas Tradicionales tienen una inclinación por la magia baja, evitando los guiones y los accesorios para los gestos extáticos y los versos utilizados en los rituales descritos en el capítulo anterior. Esto no quiere decir que los implementos mágicos y los hechizos preescritos no sean poderosos o significativos, sino que a veces corremos el riesgo de quedar demasiado atrapados en los adornos físicos. No es raro que un brujo se preocupe demasiado por las herramientas, los ingredientes o las palabras que cree que son necesarias para un trabajo. Aunque siempre es una buena idea pensar a fondo y prepararse para las empresas mágicas, si se ha llegado al punto de estar lleno de ansiedad sobre qué color de vela utilizar o si su hechizo está escrito en pentámetro yámbico perfecto, entonces es posible que desee frenar y tomar un par de respiraciones. Recuerda que todo depende del significado que tenga para ti, de lo que esté disponible y de lo que obtenga resultados, tanto si se trata de resucitar a los demonios con espadas llamativas y turbos o de cantar una canción mientras se hacen nudos en una cuerda bajo la luna creciente.

Adaptación de hechizos y encantos del folclore Dado que nos inspiramos enormemente en el folclore, las Brujas Tradicionales suelen echar un vistazo al pasado para encontrar ejemplos de hechizos y encantos. En este caso, la Bruja Tradicional puede utilizar algo al

pie de la letra, como una oración o invocación que ha sido probada a lo largo de los años. Sin embargo, es probable que la actualicemos para hacerla más útil a nuestra época moderna, lo que no es óbice para que muchos hechizos y encantos ya hayan sido alterados significativamente al haber cambiado de manos a lo largo del tiempo. Un ejemplo de esto se puede ver en lo que se conoce como el Segundo Amuleto de Merseburg. Descubierto originalmente en 1841, los amuletos de Merseburg son dos conjuros escritos originalmente en alto alemán antiguo en algún momento del siglo IX o X. El segundo amuleto se utilizaba tradicionalmente para la curación de las heridas sufridas por los caballos, concretamente los esguinces: Phol y Wodan fueron al bosque. Entonces el caballo de Balder se torció el pie. Entonces Sinthgunt cantó encantos, y Sunna su hermana; Entonces Friia cantó encantos, y Volla su hermana; Entonces Wodan cantó encantos, como bien pudo: sea hueso-espinazo, sea sangre-espinazo, sea miembro-espinazo: hueso con hueso, sangre con sangre, miembro con miembro, así se pegan. 30 Hoy en día, el Segundo Amuleto de Merseburg existe en muchas variaciones, todas las cuales conservan su patrón original pero actualizan el lenguaje y amplían su uso para diferentes dolencias (tanto animales como humanas). Por ejemplo, una versión moderna, mucho más corta y sencilla, es la siguiente Este es el hechizo que entono, Carne con carne y hueso con hueso, De nervio a nervio y de vena a vena, Y cada uno volverá a estar sano. 31

Hay miles y miles de hechizos y encantamientos, de innumerables regiones y épocas. A veces se pueden encontrar ejemplos de magia popular antigua en libros de hechizos modernos; sin embargo, es más probable que los encuentres en libros específicamente dedicados al tema del folclore. Sin embargo, ten en cuenta que, por muy antiguo que sea un hechizo o amuleto, sólo será poderoso si tiene sentido para ti. Si el hechizo que quieres hacer o el amuleto que quieres crear requiere una raíz rara de la que nunca has oído hablar o el corazón de una paloma y no te sientes cómodo usando partes de animales, tendrás que encontrar un sustituto o un hechizo o amuleto diferente. Recuerda que debes ser inteligente y astuto cuando hagas magia. Conoce tus límites y no tengas miedo de adaptar los hechizos y encantos para que se ajusten mejor a tus necesidades personales y a tu nivel de habilidad. EJERCICIO 17:

Adaptación de conjuros y hechizos folclóricos Objetivo: Practicar la adaptación de los hechizos y encantos folclóricos para que se ajusten al contexto de tu vida. Ubicación: Un espacio tranquilo donde poder pensar y escribir. Horario: A cualquier hora. Herramientas: Tu diario y un bolígrafo. Empieza por buscar ejemplos de magia popular, ya sea en libros o en Internet. Una vez que hayas encontrado un hechizo o amuleto que te llame la atención, cópialo en tu diario y luego responde a las siguientes preguntas: • ¿Cuál es el origen de este hechizo o amuleto? ¿De qué cultura o región procede? •

¿Qué te parece útil de este hechizo o amuleto en particular?

• ¿Qué partes del hechizo o amuleto podrían actualizarse? ¿Hay algo que podría cambiarse? ¿Un ingrediente que podría añadirse, restarse o sustituirse? • ¿De qué manera puedes modificar el hechizo o el encantamiento para adaptarlo a tus necesidades específicas?

Amuletos y bolsas con encanto Además de los hechizos verbales, las Brujas Tradicionales trabajan con objetos físicos que contienen virtudes mágicas o están imbuidos de poder. Estos objetos se conocen como amuletos, talismanes y -en un segundo sentido de la palabra- amuletos. Existe un debate sobre la comparación de estos tres términos, pero para nuestro propósito nos centraremos en ellos como objetos utilizados para promover la intención mágica de uno. Algunos ejemplos conocidos son las herraduras, los tréboles de cuatro hojas, las piedras de conejo, las patas de conejo y las monedas de mercurio. Además, a menudo se combinan diversos materiales naturales para crear bolsas de encanto. El folclorista William Bottrell describió cómo la Gente Astuta solía dar a sus clientes bolsas de tela con tierra, dientes, huesos y trozos de papel con palabras mágicas escritas en ellas. 32 En la actualidad, las brujas tradicionales (entre otros muchos practicantes de la magia) continúan con esta costumbre haciendo bolsas con hierbas, piedras y otros objetos cuyas virtudes se corresponden con su intención específica. También se pueden añadir a estas bolsas trozos de papel con hechizos, oraciones y símbolos mágicos -incluidos salmos, cuadrados planetarios y pentáculos- para obtener más poder. EJERCICIO 18:

Creación de una bolsa de encanto para la suerte Finalidad: Practicar la creación de un saco de amuletos destinado a atraer la suerte.

Ubicación: Un espacio tranquilo con una superficie de trabajo resistente. Hora: jueves durante la luna creciente. Herramientas: Hojas de menta secas, clavos de olor y cáscara de naranja; 3 monedas de un centavo o un trozo de pirita; un cuadrado de tela de algodón (de color blanco o verde); y un trozo de cuerda. Opcionalmente, puedes añadir una copia del cuadrado planetario de Júpiter (ver página 182). Comienza mezclando las tres hierbas, pronunciando palabras de intención mientras las mezclas. A continuación, respira tres veces sobre las monedas o la pirita, concentrándote en tu deseo de buena suerte. Si utilizas el cuadrado de Júpiter, dobla el papel por la mitad, asegurándote de doblarlo hacia ti, lo que te traerá suerte. Coloca los tres componentes sobre la tela y átalos con el cordón. Sostén la bolsa de amuletos terminada en tus manos y respira tres veces más sobre ella, sintiendo que las virtudes inherentes a su contenido se combinan con tu propio poder mágico para cumplir tus deseos. La bolsa de amuletos puede llevarse al cuello, en el bolsillo o en un lugar especial, como el altar. DEL LIBRO NEGRO: Recetas

adicionales de bolsas con encanto Puedes crear más bolsas con encanto utilizando las siguientes recetas y ajustando las instrucciones del EJERCICIO 18 para que se ajusten a la intención mágica específica (por ejemplo, protección, amor, curación e intuición). Protección: Un cuadrado de tela de algodón (de color blanco o rojo), un trozo de cuerda, un trozo de obsidiana, romero seco, cardo y granos de pimienta negra. Opcionalmente, se puede añadir una copia del cuadrado planetario de Marte (ver página 182). El amor: Un cuadrado de tela de algodón (de color blanco o rosa), un trozo de cordón, una piedra en forma de corazón o de color rosa, pétalos de rosa

secos, milenrama y hierba gatera. Opcionalmente, puedes añadir una copia del cuadrado planetario de Venus (ver página 182). Curación: Un cuadrado de tela de algodón (de color blanco o azul), un trozo de cuerda, un trozo de cristal de mar, manzanilla seca, llantén y verbena azul. Opcionalmente, puedes añadir una copia del cuadrado planetario del sol (ver página 183). Intuición: Un cuadrado de tela de algodón (de color blanco o morado), un trozo de cordón, un trozo de cuarzo natural, gordolobo, ajenjo y artemisa. Opcionalmente, puedes añadir una copia del cuadrado planetario de la luna (ver página 181).

Botellas de bruja Las botellas de bruja son un excelente ejemplo de una antigua costumbre mágica popular que ha evolucionado con el tiempo. En términos clásicos, la botella de bruja era un dispositivo utilizado para contrarrestar todo tipo de magia baneante. Las instrucciones registradas para crear una botella de bruja aconsejaban "detener la orina del paciente cerca de una botella, y poner en ella tres clavos, alfileres o agujas, con un poco de blanco...". Sal, manteniendo la orina siempre caliente". 33 La teoría mágica detrás de la botella es que actúa como una representación de la vejiga del enfermo. El corcho le impide orinar y los alfileres le provocan un gran dolor, que se agudizaría al colocar la botella sobre el fuego. Se cree que el culpable se angustiaría tanto que se vería obligado a revertir su maleficio. También se han encontrado botellas de bruja escondidas en las paredes de casas antiguas y enterradas bajo los hogares y el umbral de la puerta. Es posible que las botellas se utilizaran también como medida de protección general. La orina de un individuo (también se han encontrado botellas con recortes de pelo y uñas), como una extensión de uno mismo, puede actuar como un señuelo mágico. Cualquier maleficencia enviada hacia el individuo sería atraída hacia

la botella, donde quedaría atrapada por los alfileres, destruyendo esencialmente la energía negativa. Hoy en día, muchos practicantes siguen utilizando las botellas de bruja, aunque más a menudo en el último sentido descrito. DE LOS ESPÍRITUS DE LA TRADICIÓN:

La botella de la bruja de los dentistas De los espíritus de la tradición, hay una historia americana que demuestra el uso y el método original para crear una botella de bruja. Según cuenta, había una vez un hombre de Massachusetts llamado Roger Toothaker que fue arrestado el 18 de mayo de 1692, acusado de brujería. 34 Toothaker era un médico local que era conocido por especializarse en la curación folclórica y parecía tener algunos conocimientos de trabajo con hierbas, astrología y magia. Aunque no se sabe mucho sobre su juicio debido a la falta de registros escritos, se sabe que su esposa e hija también fueron acusadas de brujería. Su esposa, María, confesó haber hecho un pacto con el Diablo, que se le apareció en forma de "hombre leonado". Explicó que, a cambio de protección contra los indios invasores, había firmado su nombre con sangre en un trozo de corteza de abedul. 35 Uno de los documentos existentes sobre el juicio de Roger Toothaker es el testimonio de un hombre llamado Thomas Gage. 36 Según su relato, Gage había oído una vez a Toothaker jactarse de cómo su hija, Margaret, había matado a una bruja local. Cuando le preguntó cómo había logrado tal hazaña, Toothaker explicó con altanería que había enseñado a su hija una técnica especial. Explicó que cuando alguien había sido hechizado, había que tomar su orina y sellarla en una botella. La botella de orina debía colocarse en un horno caliente y dejarse toda la noche. Afirmaba que por la mañana, la bruja estaría muerta y cualquier magia maligna que hubiera hecho quedaría anulada.

EJERCICIO 19:

Creación de una botella protectora para brujas Objetivo: Practicar la creación de una botella de bruja para asuntos de protección. Ubicación: Un espacio tranquilo con una superficie de trabajo resistente. Hora: martes durante la luna menguante, o en la noche de luna nueva. Herramientas: Un tarro de cristal con tapa de rosca; una taza de sal; tres alfileres, agujas o clavos; y suficiente orina para llenar el tarro. Para darle más fuerza, puedes añadir tus recortes de uñas y unos cuantos mechones de pelo. Comienza llenando el tarro con la sal. Si utilizas recortes de pelo y uñas, añádelos a continuación. Sostenga los tres alfileres, agujas o uñas en la mano y concéntrese en su intención de desmantelar las fuerzas dañinas antes de dejarlos caer en el frasco. Por último, llene el resto del recipiente con su orina. Enrosca la tapa con fuerza y agítalo todo, imaginando que toda la mala voluntad es redirigida al frasco y destruida por completo. La botella de la bruja puede enterrarse cerca de la puerta de entrada o esconderse en algún lugar de la casa. Recomiendo sustituir el frasco cada tres meses por uno recién creado. Utiliza un frasco nuevo cada vez y tira el viejo a la basura.

Escaleras de bruja y cuerdas anudadas La escalera de la bruja es una misteriosa pieza de magia popular cuya finalidad y procedencia exactas siguen siendo desconocidas. La escalera es esencialmente un trozo de cuerda atado con nudos y plumas de pájaro. La primera mención de la escalera de la bruja apareció en un artículo publicado en The Folk-lore Journal durante 1887.37 El artículo detallaba cómo la escalera había sido descubierta, aproximadamente diez años antes, en el tejado de una casa que estaba siendo

demolida. El autor mencionaba que había visto el objeto de primera mano y que los trabajadores que estaban derribando la casa le explicaron que se trataba de una escalera que permitía a las brujas cruzar de un tejado a otro. A lo largo del tiempo, se ha considerado que este cordón encantado permitía a los practicantes robar la leche de las vacas de sus vecinos y causar la muerte a sus enemigos. 38 Aunque es posible que nunca conozcamos el uso que se le dio a la escalera original de la bruja, sí sabemos que hay una larga historia de brujas que utilizan cuerdas anudadas en sus hechizos. Se dice que las brujas de la Isla de Man vendían a los marineros cuerdas anudadas con vientos favorables. 39 Cuando lo necesitaban, sólo tenían que deshacer un nudo para que el viento llenara sus velas. Los cordones también aparecían en muchos hechizos populares de curación, como uno en el que había que atar una cuerda con nueve nudos alrededor del cuello de un niño para curarlo de la tos ferina. 40 Para protegerse de un maleficio, o para revertir los efectos de uno, había que llevar un hilo rojo anudado al cuello y utilizarlo como un rosario, pronunciando amuletos para cada nudo. 41 Hoy en día, las escaleras de bruja se crean para casi cualquier propósito, incluyendo tanto la curación como la protección. Los hechizos se realizan atando una serie de nudos -generalmente en grupos de tres, nueve o trece- a lo largo de un cordón, concentrando en cada uno de ellos el poder mágico. Para dar más fuerza, a menudo también se ensartan en el cordón plumas, cuentas, huesos, alfileres, llaves y piedras de bruja. EJERCICIO 20:

Creación de una escalera de brujas Propósito: Practicar la creación de una escalera de bruja para ayudar a cumplir una intención mágica de tu elección. Ubicación: Un espacio tranquilo con una superficie de trabajo resistente.

Hora: Cualquier hora que se corresponda con su intención (véase el capítulo 12 para más información sobre las horas favorables para los diferentes trabajos mágicos). Herramientas: Un trozo de cordón de unos 30 centímetros de longitud (de un color que se ajuste a tu intención concreta) y nueve plumas de ave. Una vez que hayas decidido el propósito específico de tu escalera, empieza por doblar el cordón por la mitad, juntando los dos extremos. Crea un bucle y empieza a tirar lentamente como si fueras a hacer un nudo en el centro del cordón. Pero antes de completar el nudo, pronuncia palabras de intención y coloca el extremo de una pluma en el bucle. Cuando sientas que la energía pasa al cordón, tira de los extremos y completa el nudo. Repite este proceso de hacer nudos y proyectar poder, alternando de izquierda a derecha a lo largo del cordón, para un total de nueve nudos. Cuando hayas terminado, sostén la escalera en tus manos y siente cómo se despierta su poder para manifestar tus deseos. Puedes colgar la escalera en algún lugar secreto o dejarla sobre tu altar. En cualquier momento, para fortalecer el hechizo, puedes tocar cada nudo individualmente, repitiendo tus palabras de intención a medida que avanzas.

Poppets y Magia de la Imagen Una forma de hechicería que es bastante frecuente en el folclore de La brujería implica lo que se conoce como magia de imágenes. Aunque la magia con imágenes puede utilizarse por una gran cantidad de razones, históricamente ha sido un medio popular para trabajar la magia baneante. Mediante esta técnica, la bruja crea y trabaja sobre un muñeco -comúnmente conocido como muñeco- o algún otro representación de su víctima. La imagen actúa como una especie de punto focal a través del cual el objetivo puede ser afectado por el hechizo. Isobel Gowdie y su aquelarre utilizaron en varias ocasiones figuras de arcilla para aplicar la magia maléfica a sus enemigos. Para ello, clavaban periódicamente

los muñecos con alfileres y los asaban al fuego. Para aumentar su poder maléfico, las brujas utilizaban el siguiente conjuro: En el nombre de Divellis, nos movemos en esta agua entre este mowld (meall,) Por lang duyning y por la mala curación; Lo metemos en la hoguera, Que puede ser contundente tanto en la estiba como en la muerte. Se puede golpear, con su voluntad, como cualquier estilete con una muerte. 42 Las representaciones de las víctimas pueden construirse con arcilla, cera, tela u otros medios. Para reforzar la conexión entre la víctima y la imagen, se le añaden efectos personales como pelo, uñas, un trozo de ropa o incluso una muestra de su letra. Para obtener uno de estos objetos, tendrá que ser astuto. Pero si realmente no puedes hacerte con ningún efecto personal, utilizar una foto del objetivo puede funcionar igualmente. La bruja bautizará entonces la representación con el nombre de la víctima, dándole vida y estableciendo el vínculo entre ella y la víctima. EJERCICIO 21:

Creación de un pozo de arena para el hexágono Propósito: Practicar la creación de una alfombra para hechizar a un enemigo. Ubicación: Un espacio tranquilo con una superficie de trabajo resistente. Hora: sábado durante la luna menguante, o en la noche de la luna nueva. Herramientas: Un efecto personal perteneciente al objetivo o una pequeña foto impresa de ellos, plastilina y un palillo. Para empezar, obtenga un efecto personal del objetivo, como un mechón de pelo o un recorte de uñas. Si no puede conseguir un efecto de este tipo, utilice una imagen impresa del objetivo (puede hacerlo fácilmente buscando

en Internet), asegurándose de que sea lo suficientemente pequeña para que quepa dentro del poppet. A continuación, con la pasta de modelar, forme la forma de un cuerpo humano. Puedes ser tan anatómicamente correcto como desees, pero incluso la más burda de las representaciones será suficiente. Utiliza el palillo para esculpir los ojos, las orejas, la nariz y la boca del muñeco. Por último, cava un pequeño agujero en el estómago del muñeco y llénalo con los efectos personales o una foto del objetivo. A continuación, vuelve a colocar la arcilla, rellenando el agujero. Mira a tu muñeco y, utilizando tus poderes de visualización, imagina que el muñeco y tu objetivo están conectados mágicamente, unidos como uno solo. Mientras te concentras en la muñeca, recita el siguiente hechizo tres veces: Muñeca, te bautizo. (Nombre del objetivo), serás. Muñeca, un espejo mágico, para acercar a mi objetivo. Muñeca, lo que te pase, sobre mi objetivo así será. A partir de aquí, puedes rociar el muñeco con hierbas maléficas o clavarlo con alfileres como forma de provocar diversas aflicciones, proyectando poder a través de cada pinchazo. Hagas lo que hagas, deberás guardar el muñeco en un lugar seguro hasta que la magia haya surtido efecto. Cuando estés satisfecho con los resultados, tira el muñeco a la basura. [contenido] 30. John Lindow, Norse Mythology: A Guide to Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs (Nueva York: Oxford University Press, 2001), 227-28. 31. Graham King, The British Book of Spells and Charms (Londres: Troy Books, 2014), 112. 32. William Bottrell, Traditions and Hearthside Stories of West Cornwall, vol. 1 (Penzance, Reino Unido: W.

Cornish, 1870), reproducción electrónica de John Bruno Hare para el Internet Sacred Text Archive, 116, https://www.sacred-texts.com/neu/celt/swc1/index.htm. 33. John Brand, Observations on Popular Antiquities (Londres: Chatto and Windus, 1877), 602, https://catalog.hathitrust.org/Record/102427510. 34. K. David Goss, Documents of the Salem Witch Trials (Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2018), 63. 35. Juliet Haines Mofford, The Devil Made Me Do It! Crime and Punishment in Early New England (Guilford, CT: Globe Pequot Press, 2012), 128. 36. Goss, Documents of the Salem Witch Trials, 66-67. 37. Valiente, Un ABC de la Brujería, 398-400. 38. Valiente, Un ABC de la Brujería, 398-400. 39. Arthur William Moore, The Folk-Lore of the Isle of Man (Londres: Brown & Son, 1891), 76. 40. John Harland y Thomas Turner Wilkinson, Lancashire Folklore (Londres: Frederick Warne and Co., 1867), 75, https://archive.org/details/lancashirefolklo00harl/page/n4. 41. F. Marian McNeill, The Silver Bough (Edimburgo, Reino Unido: Canongnate Publishing, 1989), 165. 42. Pitcairn, Ancient Criminal Trials in Scotland, 612.

Parte III

Trabajar con el otro mundo Equipado con tus nuevas herramientas, junto con tu conocimiento de los rituales y la hechicería, continúas tu viaje por el Camino Torcido. Sin embargo, al doblar un recodo del sendero, chocas con un seto que bloquea el camino. Sin inmutarte, retrocedes instintivamente antes de saltar la barrera. Al aterrizar en el otro lado, se sorprende al ver un imponente árbol que no estaba allí antes. Sus altas ramas parecen llegar hasta las mismas estrellas. Entonces notas el sonido de voces que susurran a tu alrededor y te giras para ver espíritus pálidos que se mueven en la noche de niebla. De repente, te despiertas y te das cuenta de que, de alguna manera, has cruzado al Otro Mundo. Al girarte hacia el árbol, encuentras un espíritu de aspecto bastante benigno que se acerca a ti. Con valentía e intención, aceptas su mano, dispuesto a explorar el mundo del más allá.

Capítulo 7

EL PADRE BRUJO Y LA MADRE BRUJA

Independientemente de si la consideramos una religión o no, no se puede negar que la Brujería Tradicional es un camino espiritual. Las brujas están naturalmente en contacto con el Otro Mundo, y uno de nuestros principales objetivos es establecer relaciones duraderas y mutuamente beneficiosas con muchos tipos de espíritus. Estos espíritus ofrecen un poderoso parentesco a quienes los buscan, y es a través de su intercesión que gran parte de la magia se hace posible. De los diferentes tipos de espíritus, muchas Brujas trabajan activamente con los dioses. Aunque, vale la pena reconocer de nuevo que no

todas las Brujas se alinean con las deidades. Para los que lo hacen, sin embargo, hay infinitas maneras de interpretar y experimentar a los dioses. Por ejemplo, algunas Brujas trabajan con un dios, una diosa o ambos al mismo tiempo. Mientras tanto, otras Brujas trabajan con muchas deidades diferentes a la vez. Para algunos, estos dioses y diosas son vistos como seres individuales y separados, mientras que para otros, pueden ser vistos como facetas de un poder superior global. Además, algunos brujos ven a las deidades como seres espirituales literales, mientras que otros las ven de forma simbólica o como una parte innata de la psique humana. Independientemente de cómo se interprete la deidad, debe señalarse de nuevo que en la Brujería Tradicional, estas relaciones no se basan en la adoración o la subyugación, sino en la igualdad de poder y autoridad. En este capítulo nos encontraremos con el Padre Brujo y la Madre Bruja (también llamados a veces Rey Brujo y Reina Bruja), las dos deidades arquetípicas que se encuentran comúnmente dentro de la práctica de la Brujería Tradicional. Como arquetipos, el Padre Brujo y la Madre Bruja han tomado una variedad de caras y formas a través del folclore. Por lo tanto, para comprender mejor a estos dos espíritus y el papel que desempeñan en el Camino Torcido, debemos examinar algunas de sus formas más persistentes, como gobernantes de la vida y de la muerte, guardianes del paisaje natural e iniciadores del Arte.

El padre brujo ¿Quién es el Padre Brujo? Es el arquetipo del divino masculino, el dios de doble naturaleza. Por un lado, es el portador de la luz, el proveedor de la iluminación, la inspiración y la vida misma. Por otro lado, es el señor ctónico del túmulo, el rey de los sacrificios que camina entre las sombras, el portador de la muerte. El Padre Brujo tiene muchas caras y muchos nombres; no es fácil encasillarlo en una sola apariencia y cambia de una a otra con relativa facilidad. El título de Padre Brujo sirve para designar los nombres de los

innumerables espíritus que conforman su identidad. Sin embargo, aunque se le conoce por muchos títulos, para las brujas del folclore había uno en particular que resumía este complejo espíritu. Es un nombre que provoca una reacción visceral, tanto positiva como negativa, en muchas Brujas actuales. Para algunas, es un retroceso, como si saltaran hacia atrás de una serpiente o una planta venenosa. Para otros es una atracción seductora, una profunda fascinación por algo considerado peligroso y tabú. ¿Quién es este espíritu? No es otro que el mismísimo Diablo. Hoy en día, muchas brujas rechazan categóricamente la idea de que el Diablo tenga algo que ver con el Arte. Insisten en que no es más que una construcción cristiana, un hombre del saco que no tiene cabida en la práctica de la brujería. Brujería. Pero el Diablo del folclore no es afín al concepto cristiano de Satanás, al menos no del todo. Sin duda, se trata de un tema extremadamente controvertido y profundamente arraigado en las nociones preconcebidas. Es cierto que muchas Brujas no trabajan con el Diablo, pero esto no es cierto para todos los practicantes. Como hemos llegado a comprender, no hay absolutos en el mundo de la brujería. Es dudoso que alguna vez haya existido un "Dios de las Brujas" unificado, al igual que hoy en día todos trabajamos con lo divino y lo experimentamos de diferentes maneras (incluso no lo experimentamos en absoluto). Sin embargo, hasta su renacimiento moderno, el Diablo parece haber sido una parte intrínseca del Arte. Mirando los relatos históricos y folclóricos de las brujas, no es probable que encuentres historias de ellas trabajando con deidades como Pan, Cernunnos, Herne, o cualquiera de los otros populares dioses con cuernos del Paganismo actual. En su lugar, las encontrarás festejando, bailando y asociándose con el Diablo. Sea como fuere, mucha gente ha postulado que los nombres de los dioses paganos habrían sido omitidos en las transcripciones de los juicios por los perseguidores y sustituidos por el término Diablo. Es muy posible que haya sido así, teniendo en cuenta que cualquier dios o espíritu que se saliera del

panteón cristiano solía ser calificado de diablo. Aunque este proceso de pensamiento ha causado indudablemente un daño irreparable, con innumerables personas perseguidas, torturadas y asesinadas sobre su base, también parece haber tenido un efecto imprevisto por los perseguidores. Al etiquetar a los diferentes dioses y espíritus como el Diablo, se creó un cajón de sastre que aglutinó sus esencias únicas en un arquetipo viable que sobrevivió en el folclore popular. La autora Gemma Gary capta esta idea maravillosamente cuando escribe: "Irónicamente, puede que sea la Iglesia, en su afán por erradicar la adhesión a la divinidad pagana injertándola y proyectándola en lo diabólico, la que, sin saberlo, ha preservado más a fondo la potencia, la liberación y la iluminación del "Viejo" y lo ha devuelto a las brujas como el 'Diablo'. ” 43 El Padre Brujo, como el Diablo, representa nuestros deseos humanos primarios y los recovecos más profundos y oscuros de nuestra psique. Cuando se observan los llamados males que se dice que encarna, éstos incluyen actos de placer, como el canto, el baile, la fiesta y las relaciones sexuales. Es el Hombre de Negro que dirige a las Brujas en su alborotada juerga en la reunión del Sabbat. Asimismo, fomenta el librepensamiento, el conocimiento, el empoderamiento, la liberación y la rebelión. Sorprendentemente, todos estos son rasgos con los que la mayoría de las brujas se identificarían. Por supuesto, también son rasgos a los que la Iglesia se ha opuesto históricamente en sus enseñanzas. Por lo tanto, en este sentido, el Diablo era realmente su enemigo, ya que se oponía directamente a su ideología, que ha exigido la represión de la naturaleza humana básica. Aporta sabiduría y perspicacia al pueblo, aunque a menudo viene en forma de misterios, acertijos y paradojas. En parte por esta razón, la iluminación que concede se conoce como la luz entre los cuernos. Como portador de la luz, el Padre Brujo está relacionado con Lucifer, cuyo nombre significa literalmente "portador de la luz". Siendo un ángel caído,

Lucifer descendió a la tierra y concedió a los humanos una chispa de iluminación divina. En la leyenda italiana de Aradia, Lucifer es el dios del sol y hermano de la diosa de la luna Diana. A través de su unión, Aradia nace y finalmente es enviada a la tierra para enseñar el arte de la brujería a aquellos que necesitan poder. Como iniciador en los caminos de la brujería, otra cara que adopta el Padre Brujo es la de Azazel, que era uno de los principales Vigilantes del antiguo texto religioso judío conocido como el Libro de Enoc. Los Vigilantes eran un grupo de ángeles a los que se les había encomendado vigilar a la humanidad. Sin embargo, pronto empezaron a desear a las mujeres mortales y acabaron procreando con ellas, creando la mítica raza de gigantes conocida como los Nefilim. Durante este tiempo, los Vigilantes también enseñaron a los humanos una serie de habilidades diferentes, incluyendo el uso de la brujería, las hierbas, la astrología y cómo interpretar los signos de la tierra. Además de ser un emisario del conocimiento, del poder y de nuestros deseos humanos, el Padre Brujo es el paisaje natural salvaje e indómito. Su presencia se hace sentir en los bosques ilimitados y en los campos cubiertos de maleza, durante las tormentas estruendosas y las noches ventosas. Es vasto, caótico y primordial. Como naturaleza, no es bueno ni malo por naturaleza. Es amoral, capaz tanto de la bondad como de la crueldad. En este papel, es el Señor del Bosque Salvaje, dueño de todas las bestias. Se le puede ver en la forma del Hombre Verde, cuyo rostro foliado adorna las iglesias antiguas. Recordando al folclórico Diablo, su nombre se da a numerosos hitos geográficos -que se cree que fueron creados por su propia mano- en toda Europa y Estados Unidos, desde el Devil's Dyke en Sussex hasta el Devil's Punch Bowl en Oregón. Otros vínculos con la tierra pueden verse en la antigua tradición de dejar pequeñas parcelas de tierra -conocidas como la Plantación del Diablo- para que crezcan sin ser tocadas por los humanos o el ganado. 44 Estas parcelas se entregaban como ofrendas, sacrificando una parte

de la propiedad al Viejo. Como naturaleza personificada, está relacionado con las hadas a las que sirve como rey y consorte de la Reina de Elfame. Pero así como los árboles, las flores y las hierbas crecen abundantemente en verano y primavera, pronto se marchitan, decaen y mueren en otoño e invierno. El Padre Brujo también pasa por esa transición estacional, pasando de ser el Gobernante del Bosque en los meses más cálidos a ser el Señor del Túmulo en la mitad más fría del año. Aquí se convierte en el dios de la muerte, cuyo hogar está en los antiguos túmulos. Como psicopompo, recogiendo las almas de los muertos, sube al cielo como temible líder de la Caza Salvaje. Su compañía eldritch, compuesta por hadas y fantasmas, sale a la caza de nuevos miembros en las tempestuosas noches de invierno. Pero cuidado, porque se cree que ver a la Cacería Salvaje con los propios ojos es sin duda un presagio de muerte. En una forma diferente, el Diablo cumple funciones similares como el gran perro negro -conocido popularmente como Black Shuck en Anglia Oriental- que merodea por los patios de las iglesias y los viejos caminos. Pastorea a los muertos, predice la muerte y, en ocasiones, trae la propia muerte a quienes se encuentran con él. Aunque el Padre Brujo puede resultar aterrador o premonitorio en esos momentos, no deja de ser un poderoso maestro. Como tal, instruye a los brujos en los misterios de la muerte y la resurrección, en cómo viajar al otro mundo y regresar a la tierra de los vivos, ilesos y con una nueva sabiduría. DE LOS ESPÍRITUS DE LA TRADICIÓN:

El leñador negro Desde los espíritus de la tradición, hay una historia americana que ilumina el papel del Padre Brujo como embaucador. Cuenta que había una vez un hombre llamado Tom que caminaba por un tramo de bosque denso, habiendo decidido tomar un atajo en su camino a casa desde el trabajo. Al final, se encontró irremediablemente perdido entre los árboles crecidos.

Se había sentado en un tronco para descansar sólo un momento cuando un hombre alto y moreno apareció de repente ante él. El hombre tenía el pelo negro, la cara cubierta de hollín y llevaba un hacha al hombro. Tom le preguntó su nombre, y el hombre le contestó que se le conocía por muchos nombres, incluyendo el de Viejo Rasca y el de Leñador Negro. El misterioso hombre procedió a ofrecer a Tom la ubicación de un tesoro enterrado cercano. Sin embargo, se estipuló que, a cambio, Tom debía compartir la mitad de los beneficios que se obtuvieran con el tesoro y que, a su muerte, debía irse con el Leñador Negro. Siendo un hombre codicioso, Tom aceptó rápidamente. Con el tesoro, Tom abrió una oficina de intermediación en la que prestaba dinero a la gente a altos tipos de interés con la intención engañosa de provocar la quiebra. Así, la gente no podía devolver el dinero y era embargada, lo que hacía a Tom cada vez más rico. Sin embargo, con el paso de los años, Tom empezó a preocuparse por su acuerdo con el Leñador Negro. Deseaba una salida del acuerdo y por ello comenzó a asistir a una iglesia en un intento de parecer más piadoso. Sin embargo, sus intentos fueron en vano, ya que un día se enfureció con un hombre que no podía pagar su préstamo. En su cólera, Tom proclamó que el Diablo podría llevarse su alma si alguna vez había ganado un centavo con el pobre hombre. En ese mismo momento se oyó un fuerte golpe en la puerta, que se abrió de golpe para revelar al Leñador Negro. Arrastró a Tom fuera de la casa y lo colocó a lomos de un gigantesco caballo negro antes de desaparecer. Esa fue la última vez que se vio a Tom. Esa misma noche, su casa se quemó tras ser alcanzada por un rayo y todo el dinero de su caja fuerte se convirtió en cenizas. 45 El Padre Brujo puede ser cariñoso y amable, pero también puede ser tramposo y no está dispuesto a poner a prueba nuestro carácter. Aunque no es probable que te lleve en un caballo fantasmal por tus fechorías, el Padre Brujo sí puede darte un golpe en el trasero en sentido figurado. El leñador de la historia puso a prueba el carácter moral de Tom, y cuando éste falló, tuvo que afrontar las consecuencias de sus actos. El Padre Brujo puede ser un

embaucador, pero en ese papel tiene el poder de fomentar nuestro crecimiento personal. Al dar la vuelta a las verdades, al ponernos a prueba y al hacernos tropezar, el Padre Brujo nos empuja a reconocer nuevas perspectivas y percepciones (sobre nosotros mismos y el mundo) ocultas justo en el reverso de la realidad. El Padre Brujo es un ser multifacético cuyas complejidades se expanden mucho más allá de lo que he descrito en esta sección. Simplemente no hay manera de resumir la totalidad de su identidad, y ciertamente es una tarea que está más allá del alcance de un solo libro. La forma en que aparece y se experimenta será siempre diferente para cada brujo y dependerá decididamente de su región y cultura. Hay muchas interpretaciones posibles y hay verdades en cada una de ellas. Aunque investigar su historia y su tradición es un punto de partida increíblemente útil, dado que es tan enigmático, la mejor manera de aprender más sobre él es experimentar directamente su presencia. He encontrado al Padre Brujo como un espíritu divertido y frenético en primavera y verano, corriendo por el bosque con los ciervos. En cambio, en otoño e invierno se me aparece como un espíritu más sombrío y misterioso, que sólo rompe su silencio en las noches de tormenta, cuando se oye su voz aullante en el viento. EJERCICIO 22:

Encuentro con el padre brujo Propósito: Reunirse con el Padre Brujo. Ubicación: Al aire libre en un tramo solitario de la naturaleza o en el interior en un espacio tranquilo y confortable. Hora: Un momento liminal del día, como el amanecer o el atardecer. Herramientas: Herramientas para la colocación de la brújula (vela de pilar, un cuenco de agua, un cuenco de tierra, incienso, tu colmillo) y una ofrenda de tu elección, como whisky o tabaco suelto.

Comienza por dar un paseo hasta el lugar elegido (si trabajas en interiores, siéntate cómodamente en el suelo). Mientras lo haces, permítete respirar rítmica y conscientemente. Deja que tus pensamientos sean libres para reflexionar sobre la naturaleza del Padre Brujo. ¿Quién es para ti? ¿Hay una o dos formas suyas con las que resuenas más que con otras? Sigue caminando hasta que sientas que tu conciencia empieza a cambiar. Cuando sientas que es el momento de parar o te sientas preparado para empezar, empieza por colocar una brújula utilizando el Ritual de colocación de brújulas simple de la página 61. A continuación, coloca el compás en el norte y tu ofrenda en el suelo delante de él. Vuelve a respirar profundamente y pronuncia las siguientes palabras o las que te salgan espontáneamente del corazón: Llamo al Padre Brujo, El que es el Diablo del Sabbat de medianoche, El maestro de la astucia y la voluntad, El Hombre de Negro. Llamo a la Coronada, Aquel que es el gobernante de toda la naturaleza, El señor de los árboles y las bestias, El que incita al desgobierno salvaje. ¡Te llamo, Viejo! Siéntate o permanece de pie, cerrando los ojos y dejando que tu estado de trance se profundice. Quédate en ese lugar hasta que sientas que se acerca su presencia. Una vez que llegue, preséntate cortésmente ante él y luego escucha las palabras que pueda decir. Cuando llegue el momento de terminar el ritual, agradece al Padre Brujo su asistencia. Desmonta la brújula caminando por la circunferencia del espacio en sentido contrario a las agujas del reloj, empezando por el norte. Mientras caminas, di tus palabras de gratitud y despedida a cada una de las direcciones, así como al Padre Brujo y a la Madre Bruja, a los espíritus de la tierra y a tus antepasados. Termina levantando el colmillo del suelo y limpiando tu espacio de trabajo. Por último, si estabas

trabajando al aire libre, date la vuelta y vete, asegurándote de volver por donde has venido y de no mirar atrás, ya que hacerlo se considera de mala suerte. DEL LIBRO NEGRO: Incienso del

Padre Brujo Para usar cuando se invoca al Padre Brujo. 1 cucharada de incienso molido 1 cucharadita de corteza de roble blanco en polvo 1 cucharadita de agujas de pino picadas 1 cucharadita de salvia 1 cucharadita de vetiver 5 gotas de aceite de cedro

La madre bruja La Madre Bruja es el arquetipo de la divinidad femenina, en sus diferentes formas. Al igual que el Padre Brujo, se la considera principalmente de naturaleza dual. Por un lado, es la Creadora Cósmica, de la que surge toda la vida. Por otro lado, es la Tejedora del Destino, la vieja arpía que corta el cordón de la vida y dispone de los muertos. Por esta razón, a veces se la imagina como una hermosa mujer de rostro pálido por delante y como un tronco de árbol podrido por detrás. La Madre Bruja recibe muchos nombres, pero también es la innominada, el poder primordial, lo que está más allá de todas las cosas. En el canon Episcopi -un pasaje del derecho canónico católico romano del siglo X- se explica que las brujas, bajo la influencia de Satanás, cabalgan por el cielo con la diosa pagana Diana. 46 En un momento posterior, la figura del Nuevo Testamento Herodías y la diosa alemana Holda se añadieron a la mezcla de mujeres que se decía que dirigían estos vuelos nocturnos. En las transcripciones de los juicios y en el folclore popular, se la mencionaba como la Reina de las Hadas o la Reina de Elfame. Aparece en

las confesiones de Bessie Dunlop, que la conoció mientras daba a luz. 47 La reina le dijo a Bessie que su bebé moriría, pero que su marido se curaría pronto de su enfermedad. Más tarde, el espíritu familiar de Bessie, Tom Reid, le informó de que la mujer era su amante, la Reina de Elfame. Como creadora de toda la vida, es la Magna Mater, o la Gran Madre. No sólo es la tierra bajo nuestros pies y las estrellas sobre nuestras cabezas, sino también todo lo que existe detrás y más allá de nuestro mundo. De ella nacen y se nutren todas las cosas, la tierra, los animales y nosotros los humanos. Todos somos sus hijos, y ella nos acompaña en nuestro viaje por la vida. Al final de nuestro camino, es ella quien dispone nuestros cuerpos y nos prepara para la muerte. La Madre Bruja es el propio Destino, la tejedora del destino. En este sentido, es la Moirai, o las tres caras del destino de la mitología griega. La triplicidad está compuesta por Clotho, que hila el hilo de la vida y decide cuándo se nace; Lachesis, que mide el hilo de la vida y decide cuánto tiempo se va a vivir; y Atropos, que corta el hilo de la vida y decide cómo se va a morir. En el folclore alemán, Holda (o Frau Holle) es una diosa del nacimiento, la muerte y el renacimiento que, según se dice, determina el destino mediante el uso de su rueca. 48 Además, se baña en una fuente de la que surgen los bebés y posee un molino que se utiliza para moler a los muertos y convertirlos en nuevas almas. Además de crear la vida humana, la Madre Bruja es la arquitecta del mundo natural, que forma la tierra y genera las estaciones. En los relatos sobre Holda, se explica que cuando agita su lecho de plumas, provoca tormentas de nieve, y cuando lava la ropa, el agua del enjuague cae a la tierra en forma de lluvia. En la mitología gaélica existe la Cailleach, cuyo nombre se traduce como "mujer vieja" o "bruja". 49 Hay muchas variaciones de ella en Escocia e Irlanda, donde se la conoce como Cailleach Bheur y Cailleach Bhéara, respectivamente. Se le atribuye la creación de montañas, colinas y masas de agua, dando forma al paisaje con un martillo o mazo. A veces, estas formaciones no eran intencionadas, ya que eran el resultado de piedras que

se habían caído de su delantal. Al igual que Holda, la Cailleach tiene influencia sobre las estaciones, especialmente el invierno. Según la leyenda, durante los meses de invierno, la Cailleach Bheur mantiene cautiva en su cueva a la doncella del verano (a menudo identificada como Novia). En Imbolc (una fiesta celta que se celebra el 1 de febrero), el hijo del Cailleach libera a la doncella, lo que pone fin al invierno y da paso a la marea de primavera. Al igual que la celebración moderna del Día de la Marmota (que, por cierto, tiene lugar el 2 de febrero), una variante de la historia de la Cailleach explica que si el tiempo es soleado el primer día de febrero, ella sale a recoger leña para prepararse para un invierno más largo. Por lo tanto, siempre hay que desear que este día esté nublado, ya que es una señal segura de que el Cailleach se ha quedado en la cama y de que el invierno terminará pronto. La Madre Bruja es también la maestra de la magia, la hechicería y los encantamientos. Enseña el arte de la brujería a todos los que desean aprender. En Grecia se la conoce como Hécate, la diosa de la encrucijada, hija de los titanes Perses y Asteria. Es un ser de la liminalidad, que pasa entre el reino de los vivos y el de los muertos a su antojo. Domina la nigromancia y es intermediaria de los espíritus de los muertos. Hécate también es experta en el manejo de las plantas, especialmente las venenosas, como el acónito y la cicuta. Fue Hécate quien enseñó la magia a Medea, que utilizaba con frecuencia pociones y encantamientos. En el folclore escocés, la madre bruja se llama Nicnevin, descrita por el historiador Sir Walter Scott como una mujer "gigantesca y maligna" que "cabalgaba en la tormenta y reunía a la hueste de vagabundos bajo su sombrío estandarte". 50 En la obra de Cromek, Cunningham y Gillespie Remains of Nithsdale and Galloway Song (1810) se la apoda la madre del glamour, que preside las "Hallowmas Rades", vinculándola así con la espantosa Cacería Salvaje. Lleva un largo manto gris y posee una varita mágica con la que transforma el agua en roca y el mar en tierra firme. Sus habilidades mágicas son similares a las de los Cailleach y,

curiosamente, uno de los orígenes etimológicos propuestos para el nombre de Nicnevin es Nc (que se traduce como "hija de") y Nevis. Ben Nevis (del gaélico Beinn Nibheis, o montaña de nieve) es una montaña en Escocia donde el Se dice que Cailleach vive. DE LOS ESPÍRITUS DE LA TRADICIÓN:

Baba Yaga y Vasilisa De los espíritus de la tradición, hay una historia eslava que arroja más luz sobre el papel de la Madre Bruja como iniciadora mágica. Cuenta que había una vez una joven y hermosa doncella llamada Vasilisa que, como muchas otras doncellas folclóricas, estaba maldita por tener una madrastra malvada. Una mañana, debido a su odio hacia la joven, la madrastra apagó en secreto las llamas del hogar y luego exigió que Vasilisa fuera a buscar fuego a la Baba Yaga. La Baba Yaga era una conocida bruja que habitaba en lo más profundo del bosque y vivía en una espantosa casa hecha de huesos que se sostenía sobre un par de patas de pollo. La casa estaba rodeada de postes con calaveras en llamas que ardían con una luz inquietante. Tenía fama de tener un temperamento caprichoso y un aspecto grotesco, con pelo salvaje y dientes largos y afilados. Por ello, la madrastra se sintió muy satisfecha cuando Vasilisa partió obedientemente, sabiendo que nadie que se encontrara con la bruja viviría para contarlo. Al llegar a la casa de Baba Yaga, Vasilisa le pidió tímidamente a la bruja si podía tomar un poco de su fuego. Por supuesto, la Baba Yaga no era de las que daban nada gratis, así que se dispuso a poner a prueba la determinación de la joven. La bruja le encargó a Vasilisa varias tareas imposibles, como separar las semillas de amapola de los granos de tierra. Pero con la ayuda de una muñeca encantada que le dio su madre biológica, Vasilisa completó todas las tareas asignadas. Como recompensa por su fuerza y valentía, Baba Yaga

concedió a Vasilisa el fuego a regañadientes. Triunfante en su causa, y sintiéndose transformada por la experiencia iniciática, Vasilisa regresó con confianza a través del oscuro bosque con una calavera en llamas en la mano. Y cuando regresó a casa con ese fuego divino, la luz era tan pura e intensa que redujo a cenizas a su cruel madrastra. En la historia de Baba Yaga y Vasilisa vemos un potente ejemplo de cómo la bruja madre provoca la iniciación (simbolizada por la asignación de tareas aparentemente imposibles) y regala la iluminación (simbolizada por el fuego que arde en el interior de un cráneo humano) a aquellos que tienen éxito. Vasilisa fue enviada a morir, pero en su lugar volvió a casa, más fuerte y poderosa, ya que había vencido sus miedos y había recibido la iluminación mágica de la misma bruja que todos temían. La Madre Bruja, al igual que su homólogo el Padre Brujo, es un ser complejo y polifacético. Lleva muchas caras diferentes y recibe muchos nombres distintos. Es ilimitada y omnipresente, existe dentro de nosotros, en la tierra y en los cielos, así como en todo lo que está más allá de nuestro mundo. Como es tan vasta, la forma en que aparece fluctúa naturalmente de una persona a otra. Por eso, al igual que el Padre Brujo, la mejor manera de conocerla y establecer el inicio de una relación es encontrarse directamente con ella. En mi propia experiencia, encuentro a la Madre Bruja como Nicnevin o la Reina de la Elfa. Durante los meses de primavera y verano, deambula por el bosque y baila bajo la luna llena, invitándome a unirme a ella y a sus hadas en su fiesta. Cuando llegan el otoño y el invierno, se transforma en Cailleach, que trae el hielo y la nieve. Durante este tiempo, exige introspección y aprendizaje dedicado, ofreciendo su venerable sabiduría a aquellos que la buscan. EJERCICIO 23:

Encuentro con la madre bruja Propósito: Reunirse con la Madre Bruja.

Lugar: Al aire libre donde haya una visión clara de la luna, o en el interior en un espacio tranquilo y cómodo. Hora: La noche de luna llena. Herramientas: Herramientas para la colocación de la brújula (vela de pilar, un cuenco de agua, un cuenco de tierra, incienso y tu aguijón) y una ofrenda de tu elección, como vino o flores. Comienza por dar un paseo hasta el lugar elegido (si trabajas en interiores, siéntate cómodamente en el suelo). Mientras lo haces, permítete respirar rítmica y conscientemente. Deja que tus pensamientos sean libres para reflexionar sobre la naturaleza de la Madre Bruja. ¿Quién es ella para ti? ¿Hay una o dos formas de ella con las que resuenas más que con otras? Sigue caminando hasta que sientas que tu conciencia empieza a cambiar. Cuando hayas llegado o te sientas preparada para empezar, comienza a trazar una brújula utilizando el Simple Ritual de colocación de brújulas en la página 61. A continuación, coloca el colgante en el norte y la ofrenda en el suelo delante de él. Vuelve a respirar profundamente y pronuncia las siguientes palabras o las que te salgan espontáneamente del corazón: Llamo a la Madre Bruja, La que es la Reina de la Elfama, La señora de la magia y el encanto, la diosa de la cara pálida. Llamo al Velado, Ella es la tejedora del destino, La dama del nacimiento y los huesos, La que otorga la vida y la muerte. ¡Te llamo, Viejo! Permanece sentado y cierra los ojos, permitiéndote sumergirte aún más en un estado de meditación. Quédate ahí hasta que sientas que se acerca su

presencia. Una vez que llegue, preséntate cortésmente y escucha las palabras que pueda decir. Cuando llegue el momento de terminar el ritual, agradece a la Madre Bruja su presencia. Desmonta la brújula caminando por la circunferencia del espacio en sentido contrario a las agujas del reloj, empezando por el norte. Mientras caminas, di tus palabras de gratitud y despedida a cada una de las direcciones, así como al Padre Brujo y a la Madre Bruja, a los espíritus de la tierra y a tus antepasados. Termina levantando el colmillo del suelo y limpiando tu espacio de trabajo. Por último, si estabas trabajando al aire libre, date la vuelta y vete, asegurándote de volver por donde has venido y de no mirar atrás. DEL LIBRO NEGRO: Incienso

Madre Bruja Para usar cuando se invoca a la Madre Bruja. 1 cucharada de copal molido 1 cucharadita de flores de lavanda 1 cucharadita de pétalos de rosa roja 1 cucharadita de flores de brezo 1 cucharadita de bayas de enebro 5 gotas de aceite esencial de pachuli [contenido]

43. Gemma Gary, The Devil's Dozen (Londres: Troy Books, 2015), 11. 44. Nigel Pearson, The Devil's Plantation (Londres: Troy Books, 2015), 11. 45. Hubert J. Davis, American Witch Stories (Middle Village, NY: Jonathan David Publishers, 1990), 151-52. 46. Carlo Ginzburg, Éxtasis: Deciphering the Witches' Sabbath (Nueva York: Pantheon Books, 1991), 91. 47. Emma Wilby, Cunning Folk and Familiar Spirits (Brighton, Reino Unido: Sussex Academic Press, 2013), xiv.

48. Judika Illes, The Element Encyclopedia of Witchcraft (Londres: HarperCollins Publishers, 2005), 392-93. 49. Illes, The Element Encyclopedia of Witchcraft, 536-38. 50. Walter Scott, Letters on Demonology and Witchcraft (Londres: John Murray, 1830), 129-30, https://catalog.hathitrust.org/Record/001024364.

Capítulo 8

ANTEPASADOS, FAMILIARES Y BÚSQUEDAS

Además del Padre Brujo y la Madre Bruja, hay tres tipos de Espíritus del otro mundo con los que se suele trabajar en la Brujería Tradicional. Se trata de los espíritus ancestrales, familiares y fetch, espíritus muy personales y prácticos que a menudo interceden mágicamente en nuestro

favor. Si bien es cierto que los dioses son omnipresentes, los ancestros, los familiares y los fetches suelen encontrarse y relacionarse con ellos a diario. Algunas brujas ven a estos espíritus como intermediarios de los dioses, al igual que los santos católicos. Mientras tanto, para otras brujas, estos espíritus sustituyen el trabajo con los dioses. En cualquier caso, dado que las Brujas Tradicionales trabajan tan regular y directamente con los ancestros, los familiares y los fetches, es con estos espíritus con los que establecemos algunas de nuestras relaciones más íntimas y duraderas. El encuentro con los ancestros, la búsqueda de un familiar y la relación con el espíritu de la búsqueda son hitos importantes en el Camino Torcido. Contar con la presencia de estos seres espirituales en tu Arte te será de gran utilidad, ya que se convertirán en algunos de tus mayores y más valiosos maestros, guías y compañeros mágicos.

Ancestros La veneración de los antepasados es una práctica increíblemente antigua, que se puede encontrar en casi todas las culturas y épocas. Dentro de la Brujería Tradicional, los ancestros son otra agrupación de espíritus con los que trabajamos. Honrar y dar las gracias a nuestros parientes difuntos es importante porque sin ellos, sin sus contribuciones y sacrificios, simplemente no estaríamos donde estamos hoy. Al honrarlos, establecemos relaciones que se remontan en el tiempo, nos vinculamos a una red de recuerdos y a algo más grande que nosotros mismos. Existe una simbiosis en estas relaciones, ya que al honrar activamente a nuestros antepasados, mantenemos vivas sus historias y recuerdos. Nos convertimos en depositarios de su sabiduría, preservando las experiencias recogidas de las generaciones anteriores. A su vez, los antepasados están ahí para guiarnos y protegernos, como la continuación de su línea, en cualquier sentido de la palabra. Trabajar con nuestros antepasados tiene un poder que puede otorgarnos multitud de

regalos, ya sea conocimiento, curación, protección o respuestas a una pregunta candente. Pueden ser algunos de nuestros aliados más importantes. Pero para poder honrar a nuestros antepasados y asociarnos con ellos, primero tenemos que tener una idea de quiénes son. Aunque hay muchos tipos diferentes de ancestros, en la Brujería Tradicional el enfoque principal está en los ancestros familiares, terrestres y espirituales.

Ancestros familiares Los antepasados familiares son precisamente eso, aquellos espíritus que pertenecen a su familia. Por muy sencillo que parezca, el término familia es muy subjetivo y tiene distintos significados para cada persona. Una familia puede incluir a tus parientes de sangre, o a aquellas personas con las que compartes el ADN. La familia también puede incluir a personas con las que no se está emparentado biológicamente, pero con las que se comparten estrechos lazos íntimos. Aunque las definiciones tradicionales de familia pueden hacer más hincapié en los parientes de sangre, los miembros de la familia no biológica son igual de importantes, si no más, en algunos casos. Por ejemplo, quienes son adoptados pueden no saber quiénes son sus antepasados biológicos y centrarse en los espíritus de su familia adoptiva. También hay personas que, por diversas razones, no tienen relación con su familia de origen. Debido a esta subjetividad, puede ser muy útil tener en cuenta su propia definición de familia a la hora de identificar a sus antepasados familiares.

Ancestros terrestres Los ancestros terrestres son los ancestros del lugar, los espíritus de aquellos que han vivido y muerto en la misma región donde vives actualmente. Esto puede incluir a las personas que han vivido en tu casa actual o en el terreno sobre el que está construida. También podría incluir, a mayor escala, a las personas que han vivido en su ciudad, estado o incluso país. Se trata de personas cuyos huesos conforman el paisaje, cuyos cuerpos se han

descompuesto y se han unido al mundo natural. Por tanto, sus espíritus están siempre presentes y actúan como guardianes de la tierra, y es vital que los conozcas aprendiendo la historia de tu lugar de residencia. Esta línea de investigación puede sacar a relucir cuestiones importantes, como la larga historia de la colonización y los horribles abusos sufridos por muchas personas a manos de los colonos ingleses. Al investigar la historia de tu tierra natal, es imperativo reconocer a los grupos de personas que fueron los habitantes originales. ¿De qué manera puedes honrarlos y ayudar a curar las heridas del pasado?

Ancestros espirituales Los ancestros espirituales, también conocidos como los Muertos Poderosos, son los espíritus de aquellas Brujas y otros practicantes mágicos que han caminado por el Camino Torcido antes que nosotros. Como Brujas, nuestros ancestros espirituales incluyen figuras históricas del pasado lejano, como Isobel Gowdie y Bessie Dunlop. También incluye a nuestros antepasados más modernos, como Gerald Gardner, Cecil Williamson, Doreen Valiente y Robert Cochrane. Es importante reconocer a los antepasados espirituales porque sus contribuciones al mundo de la brujería han allanado innegablemente el camino para nuestras prácticas. Sus acciones en la vida y la sabiduría que han preservado y transmitido no deben ser subestimadas ni olvidadas. ¿Quién sabe realmente cómo sería la Brujería si no hubiera sido por las acciones de esas Brujas del pasado? Ciertamente no se parecería a nada de lo que hacemos hoy. Y es honrando y trabajando con nuestros ancestros espirituales que ayudamos a promover no sólo nuestro propio conocimiento y poder, sino también el camino de la Brujería en sí. _____ Hay que decir que no estás obligado a incluir u honrar a todos tus antepasados, sean del tipo que sean. Hay diferentes escuelas de pensamiento con respecto al trabajo con aquellos antepasados menos queridos, como los

que han cometido actos horribles durante su vida. Por un lado, se cree que hay un beneficio curativo al trabajar con estos ancestros, que de alguna manera podemos sanar el daño que han causado y reparar nuestras relaciones con ellos. Por otro lado, también se sugiere que nos mantengamos alejados y nos centremos sólo en las personas que han tenido una influencia positiva en nuestra vida. Personalmente, no siento la necesidad de conectar con ningún antepasado desagradable, pero es usted quien debe decidir por sí mismo. Además, otra preocupación citada con frecuencia cuando se trabaja con los antepasados es qué hacer si no los conociste personalmente o no conoces su identidad en absoluto. Hay que reconocer que esto puede dificultar bastante la conexión con estos espíritus. Es mucho más fácil relacionarse con alguien que ya has conocido en vida o del que al menos sabes algo. Sin embargo, esto sólo significa que tendrás que hacer un esfuerzo adicional para conocer a tus antepasados. En muchos casos, sobre todo en el caso de los antepasados terrestres y de los Mighty Dead, es poco probable que los haya conocido personalmente. En este caso, investigar y encontrar la información que puedas sobre sus vidas es más importante. Si no puedes encontrar ninguna información de fondo sobre tus antepasados, puedes honrarlos en un sentido general, y cuanto más trabajes con ellos, más los conocerás, pudiendo incluso aprender sus nombres. EJERCICIO 24:

Reflexión sobre los ancestros Objetivo: conocer mejor a sus antepasados investigando su vida. Ubicación: Un espacio tranquilo donde poder pensar y escribir. Horario: A cualquier hora. Herramientas: Tu diario y un bolígrafo. Empiece por sus antepasados familiares, explorando la genealogía de su familia. Empieza por hablar con tus parientes mayores y preguntarles por sus

padres y abuelos. ¿Cómo eran sus vidas? ¿De dónde venían? Intenta seguir el rastro hasta donde puedas llegar. Si fuiste adoptado, sigue la línea de tu familia adoptiva. Además, vea qué puede aprender sobre sus antepasados terrestres. Acuda a su biblioteca local o busque en Internet información sobre su tierra natal. ¿Qué información, si la hay, puedes encontrar sobre los antiguos propietarios de la casa o parcela que posees? ¿Cuándo se fundó tu pueblo o ciudad? ¿Quiénes eran algunos de los habitantes originales? ¿Qué detalles puedes encontrar sobre sus vidas? Por último, aprende más sobre nuestros ancestros espirituales, esos Muertos Poderosos que han ayudado a promover el camino por el que caminamos. Consulta libros sobre la historia de la brujería, tanto del pasado como de la actualidad, como los que aparecen en la parte posterior de este libro. Un texto que recomiendo encarecidamente es Ancestors of the Craft, de Christopher Penczak, que contiene ensayos biográficos sobre docenas de figuras históricas que han desempeñado papeles clave en la historia de la brujería. En el caso de los tres tipos de antepasados, considera las formas en que tu vida se ha visto directa o indirectamente afectada por las vidas de quienes te precedieron. Escribe tus respuestas en tu diario. EJERCICIO 25:

Encuentro con los antepasados Objetivo: reunirse con sus antepasados. Ubicación: En el interior o en el exterior. Hora: Medianoche de luna llena. Herramientas: Herramientas para la colocación de la brújula (vela de pilar, un cuenco de agua, un cuenco de tierra, incienso y su aguijón), tres velas votivas (de color negro o blanco), una campana, una libación líquida y representaciones de sus antepasados, incluyendo

fotos, nombres escritos en pergamino, tierra de sus tumbas o de la tierra en la que vives, o una gota de tu propia sangre (utiliza una lanceta estéril de un solo uso para diabéticos y lávate las manos después). Comienza colocando una brújula utilizando el Ritual de colocación de brújulas simple de la página 61. A continuación, enciende las tres velas votivas en nombre de tus antepasados familiares, terrestres y espirituales. Repite la siguiente invocación con la campana en la mano, antes de hacerla sonar tres veces: Tres veces toco la campana mágica. Salid, antepasados míos, de donde habitáis. Llamo una vez para los de vínculo familiar. Ven, ven desde el más allá. Llamo dos veces a los de la tierra. Ven, ven y toma mi mano. Toco tres veces para los de poder hechicero. Ven, ven y habla conmigo en esta hora. A continuación, siéntate ante las velas y cierra los ojos. Llame a sus antepasados, salúdelos y preséntese. En respuesta, puede que te saluden varios espíritus ancestrales o sólo uno o dos. Puede que se presenten de forma natural, pero si no es así, está bien que les preguntes educadamente sobre su identidad. ¿Son ancestros familiares, terrestres o espirituales? Puede que acabes hablando con cada tipo de antepasado o sólo con uno. En cualquier caso, ¿hay algo que quieran contarte? Escucha la sabiduría que tienen que ofrecerte. Continúa conversando con sus espíritus hasta que se acerque la medianoche. Entonces, abre los ojos y, con el vaso en alto, habla: Brindo por ti, mi amado muerto. Honro las vidas que habéis llevado. Inclino la copa y alabo tu nombre. Escucha ahora las gracias que proclamo.

Deja que tu corazón se llene de gratitud al reflexionar sobre la vida de tus antepasados. Aunque no los hayas conocido personalmente, entiende que no estarías donde estás hoy si no fuera por ellos. Después de unos instantes, agradece a los antepasados que estén en comunión contigo. Da tres últimos toques a la campana y apaga las velas de una en una (puedes volver a utilizar estas velas siempre que quieras conectar con tus antepasados). Desmonta la brújula caminando por la circunferencia del espacio en sentido contrario a las agujas del reloj, empezando por el norte. Mientras caminas, di tus palabras de gratitud y despedida a cada una de las direcciones, así como al Padre Brujo y a la Madre Bruja, a los espíritus de la tierra y a tus ancestros. Termina levantando el aguijón del suelo y limpiando tu espacio de trabajo. Deja que la libación repose en tu altar durante toda la noche antes de deshacerte de ella por la mañana: puedes tirarla por el desagüe del fregadero o al aire libre, dejando que la tierra absorba la ofrenda.

Espíritus familiares Los familiares son una parte integral del folclore de la brujería. Se pueden encontrar historias de estos seres en todas las Islas Británicas y en América. Hay numerosas referencias a ellos en las antiguas leyes que prohibían la Brujería e incluso en la propia Biblia. Por ejemplo, en Levítico 20:6 se lee: "Y el alma que se vuelva tras los que tienen espíritus familiares, y tras los hechiceros, para prostituirse tras ellos, yo pondré mi rostro contra esa alma, y la cortaré de entre su pueblo". De estas diversas fuentes aprendemos que los familiares son dados a las brujas por el Diablo para ayudarlas en sus trabajos mágicos. William Forbes, un abogado escocés del siglo XVI, escribió que "a algunos [el Diablo] les da ciertos espíritus o diablillos para que se correspondan con ellos y les sirvan como sus familiares, conocidos por algunos nombres extraños, a los que responden cuando se les llama". 51 Se creía que los espíritus o diablillos tenían la forma de un animal, como un perro, un gato, un sapo, un pájaro o un ratón.

Tomados al pie de la letra, los relatos vívidos de las presuntas brujas sobre sus familiares llevaron a los perseguidores a interpretarlos como criaturas corpóreas. De esta interpretación se desprende la definición moderna de familiar como compañero o ayudante de carne y hueso de una bruja. Si se le preguntara a un practicante de hoy en día si tiene un familiar, muchos se apresurarían a señalar casualmente a su gato, perro u otro animal doméstico. No hay duda de que las mascotas son increíblemente especiales y que el vínculo que se comparte con ellas es sagrado y mágico. Sin embargo, los espíritus familiares que están presentes en el folclore clásico y en la práctica moderna de la Brujería Tradicional no son mascotas físicas, sino espíritus del Otro Mundo. Hay muchas teorías e interpretaciones sobre la naturaleza exacta y la identidad de los espíritus familiares. A lo largo del tiempo, se ha pensado que son demonios, ángeles, fantasmas o hadas. 52 Es probable que haya algo de cierto en cada una de estas teorías y que el término espíritu familiar actúe como un paraguas que engloba a una variedad de seres de otro mundo que actúan como asistentes de una bruja. En cualquier caso, el punto crucial es que los familiares son espíritus: no tienen un cuerpo físico, sino que aparecen en forma espectral. Aunque, como espíritus, suelen aparecer con la apariencia de un animal, como los mencionados anteriormente. Otras veces, pueden asumir la forma de un animal que no es natural en nuestro mundo. Por ejemplo, Elisabeth Clarke, que fue juzgada en 1645, tenía un familiar llamado Vinegar Tom que se parecía a un galgo con cabeza de buey. 53 Otra sospechosa de brujería, Anne Herd, que fue juzgada en 1582, admitió tener seis familiares que parecían vacas pero tenían el tamaño de ratas. 54 Además de los bestiales, los espíritus familiares también pueden tomar forma humana, como ocurrió con las acusadas brujas Alice Kyteler y Bessie Dunlop. En el caso de Alice, su familiar apareció como un hombre oscuro llamado Robin Artisson al que hacía sacrificios en la encrucijada. 55 El espíritu familiar de Dunlop, Tom Reid, fue descrito como un hombre mayor con barba

gris y vestido con un abrigo gris con pantalones a juego. 56 Su cabeza estaba cubierta con un gorro negro y llevaba consigo una varita blanca. Es interesante observar que, en estos casos, se pensaba que el familiar de Kyteler era un demonio, mientras que el de Dunlop era el fantasma de un hombre que había muerto en batalla veinticinco años antes de que ella lo conociera. También es posible que los espíritus familiares adopten múltiples formas, cambiando entre animal y humano a su antojo. La función principal de un espíritu familiar es la de asistente mágico de la bruja. La palabra familiar deriva del latín familiaris, que puede referirse a un sirviente o a un conocido íntimo. A veces, la relación entre una bruja y su familiar se manifiesta en calidad de amo y sirviente, en la que el familiar cumplirá incesantemente todas las peticiones de la bruja. Pero la mayoría de las veces, el vínculo entre la Bruja y el familiar se acerca más a la amistad o, al menos, a una asociación igualitaria. Hay una naturaleza simbiótica en el corazón de la relación, en la que la Bruja intercambiará una ofrenda de algún tipo por la ayuda del familiar. La ofrenda más citada que se da a un espíritu familiar es la de la propia sangre de la bruja. Los fluidos corporales, como la sangre, contienen la fuerza vital o la esencia de la persona, que sirve para dos propósitos cuando se ofrece a un espíritu familiar. En primer lugar, el poder encarnado en la sangre les proporciona sustento. En segundo lugar, al concederles una parte de uno mismo, se refuerza el vínculo psíquico entre el brujo y el familiar. Por supuesto, hay otros tipos de ofrendas además de la sangre, incluyendo la comida y la bebida habituales. Por ejemplo, Anne Herd proporcionaba a sus familiares un festín de trigo, cebada, avena, pan y queso con agua y cerveza para beber. Por su parte, la sospechosa bruja Margaret Cotton alimentaba a sus familiares con ofrendas de manzanas asadas y vino. 57

¿Qué tipo de ayuda conceden los espíritus familiares a cambio de estas ofrendas? Hay una larga lista de posibilidades. Un familiar puede ayudar con hechizos y rituales, ya sea añadiendo su poder al tuyo o enseñando nuevas

ideas o habilidades mágicas. Un ejemplo folclórico de un familiar que proporciona a una bruja instrucciones mágicas específicas es el familiar de Bessie Dunlop que le informa regularmente de qué hierbas debe utilizar para curar cuando ayuda a curar a sus vecinos enfermos. 58 En cuestiones de magia, al igual que las propias Brujas, los familiares son amorales, dispuestos a ayudar a curar o a dañar según sea necesario. Jonet Rendall confesó en el siglo XV que rezaba a su espíritu familiar para que le ayudara a curar a los enfermos, pero no dudaba en pedirle que trajera la desgracia a quienes rechazaban su limosna. 59 A los familiares se les puede pedir ayuda adivinatoria en una variedad de funciones, como mirar al pasado, predecir acontecimientos y localizar bienes perdidos o robados. John Walsh, un hombre astuto del siglo XVI, invocaba a su espíritu familiar para hacerle preguntas sobre la localización de bienes perdidos. 60 En una función similar a la de la asistencia oracular, los familiares pueden transmitir información a su bruja sobre acontecimientos que ocurren en lugares lejanos. Como una faceta de esto, pueden operar como espías, recopilando información de forma encubierta para su Bruja, ya sea para mantenerse informado sobre un asunto en particular o para ser utilizado contra un enemigo en un momento posterior. Otra forma en que los espíritus familiares pueden servir a las Brujas es actuando como guías en el Otro Mundo. Cuando cruzamos el seto, pueden ayudarnos en nuestro viaje, ya sea caminando a nuestro lado o literalmente cabalgando sobre sus lomos, como las Brujas de los antiguos grabados en madera, montadas a horcajadas sobre cabras. El Otro Mundo es su hogar natural y, por lo tanto, tienen amplios conocimientos sobre cómo funcionan las cosas en el seto. Los familiares nos mantienen a salvo para que no nos perdamos o cometamos un error en el Otro Mundo, mostrándonos el camino y enseñándonos a relacionarnos con la magia del reino de los espíritus. ¿Dónde encuentran las brujas a sus familiares? A través del examen de los relatos folclóricos, se hace evidente que hay tres métodos principales por los que uno puede obtener un espíritu familiar. En primer lugar, una bruja puede

recibir su familiar de manos del padre brujo, normalmente después de pasar por una experiencia iniciática. Mother Lakeland, una mujer de Ipswich acusada de brujería en 1645, confesó que después de haber firmado el libro del Diablo, éste le había dado tres espíritus familiares (dos perritos y un topo). 61 Joane Wallis, que fue juzgada por Brujería un año después, dijo a sus perseguidores que el Hombre de Negro le había enviado dos familiares llamados Grissel y Greedigut que venían en forma de perros. 62 El segundo método de recibir un espíritu familiar implica que una bruja lo herede de otro individuo, como un miembro de la familia. Se dice que Elizabeth Francis, una supuesta bruja de Chelmsford, recibió un familiar -un gato blanco con manchas llamado Sathan- de su abuela. 63 Más adelante en su vida, Francis pasó a su vez a Sathan a otra bruja, llamada Agnes Waterhouse. De hecho, según algunas leyendas, una bruja tenía que transmitir con éxito su familiar antes de poder morir en paz. Si el espíritu familiar no podía ser entregado correctamente, se dice que se escondían en los setos a la espera de que una bruja que pasara por allí los adoptara. Por último, están los casos en los que los familiares se le aparecen a una bruja de la nada. La acusada de Essex, Joan Prentice, afirmó que simplemente se estaba preparando para ir a la cama cuando su familiar, en forma de hurón llamado Bid, se presentó por primera vez de forma espontánea. 64 Muchas veces, en estas circunstancias, los espíritus familiares se daban a conocer por primera vez cuando la bruja estaba experimentando alguna forma de angustia. Cuando Tom Reid acudió a Bessie Dunlop, ella había estado llorando por la pérdida de una vaca y por el hecho de que su marido y su hijo estaban gravemente enfermos. 65 Un hombre astuto del siglo XVII explicó que se encontró con su familiar mientras caminaba a casa desde el trabajo, sintiéndose agobiado por tristes pensamientos sobre el bienestar de su familia. 66 Independientemente del método específico para conseguir uno, normalmente es el familiar el que

encuentra a la bruja y no al revés. Dicho esto, hay ciertas maneras de ser proactivo si deseas encontrar tu propio espíritu familiar. EJERCICIO 26:

Reflexión del Espíritu Familiar Propósito: Reflexionar sobre las cualidades que te gustaría tener en un espíritu familiar. Ubicación: Un espacio tranquilo donde poder pensar y escribir. Horario: A cualquier hora. Herramientas: Tu diario y un bolígrafo. En su diario, responda a las siguientes preguntas: • ¿Qué tipo de relación buscas? ¿Le gustaría que un familiar actuara como su mentor, socio, sirviente, etc.? • ¿Qué tipo de tareas le pedirá a su espíritu familiar que realice? • ¿Qué tipo de pago u ofrenda le darás a tu familiar a cambio de sus servicios? Sé honesto sobre lo que puedes ofrecer y te sientes cómodo ofreciendo a un espíritu familiar. • ¿Cuánto tiempo quieres que dure la relación? Algunos espíritus familiares sólo estarán dispuestos a trabajar con una bruja durante un tiempo determinado y viceversa. ¿Buscas una relación de por vida o una que sólo dure un tiempo determinado? • ¿Cómo te comunicarás o llegarás a tu familiar cuando lo necesites o quieras? Algunos familiares pueden requerir un ritual o hechizo específico para invocarlos cada vez, mientras que otros responden simplemente a la llamada de su nombre. ¿Eres capaz o estás dispuesto a realizar esos ritos o prefieres algo más sencillo? • ¿Cuánta comunicación te gustaría tener con tu familiar-espíritu? Ten en cuenta que algunos familiares requieren mucha atención y otros no. Si no

tienes mucho tiempo para dedicar a un familiar, entonces querrás uno que sea más independiente. Por otro lado, si deseas un compañero constante, entonces querrás uno que esté presente de forma más constante. EJERCICIO 27:

Encuentro con un espíritu familiar Objetivo: Encontrar un espíritu familiar. Ubicación: Al aire libre. Hora: Medianoche de luna llena. Herramientas: Herramientas para la colocación de la brújula (vela de pilar, un cuenco de agua, un cuenco de tierra, incienso y tu canuto), tu caldero, una copia en papel de tus respuestas a las preguntas del EJERCICIO 26 y una ofrenda de tu elección. Comienza colocando una brújula utilizando el Ritual de colocación de brújulas simple de la página 61. Coloca el caldero en el centro del espacio y siéntate en el suelo frente a él con los ojos cerrados. Respira profundamente un par de veces y permítete fundirte completamente con tu entorno. A continuación, con una intención fuerte y clara, recita las siguientes palabras: Espíritus del Otro Mundo, por favor escuchen mi llamado a ustedes. Busco encontrar un espíritu fino, que sea mi familiar. Ahora, lee en voz alta las respuestas a las preguntas del ejercicio anterior. Informa a los espíritus del Otro Mundo de las cualidades que buscas en un familiar y qué requisitos tienes para una posible relación. Cuando hayas terminado de leer las respuestas, enciende cuidadosamente el papel con la vela de la brújula. Deja caer el papel encendido en el caldero y repite la siguiente invocación: Ofrezco esta señal ardiente con la esperanza de que guíe, Un espíritu familiar, leal y verdadero, a mi lado.

A medida que el papel se quema, el humo ascendente llevará tu llamada al Otro Mundo, donde acabará siendo escuchada por un familiar adecuado. Una vez completado el ritual, desmonta la brújula caminando por la circunferencia del espacio en sentido contrario a las agujas del reloj, empezando por el norte. Mientras caminas, di tus palabras de gratitud y despedida a cada una de las direcciones, así como al Padre Brujo y a la Madre Bruja, a los espíritus de la tierra y a tus antepasados. Termina levantando el colmillo del suelo y limpiando tu espacio de trabajo. Después de completar el ritual, tendrás que pasar una buena cantidad de tiempo en la naturaleza, soñando o viajando al Otro Mundo (hablaremos de los detalles del cruce de setos en el capítulo 9). Mantén tus sentidos abiertos, ya que estos son lugares donde probablemente tendrás tu primera comunicación con un espíritu familiar. Finalmente, cuando se le acerque un posible familiar, preséntese amablemente y vuelva a repasar su lista, asegurándose de preguntarle también qué es lo que está buscando. Si descubres que sois compatibles, y se acuerda la asociación, entonces podéis avanzar en el desarrollo de vuestra relación. Si descubres que vuestras necesidades no coinciden y que no es una buena opción, agradece su tiempo y sigue buscando. Hagas lo que hagas, no te conformes con nada menos que lo mejor. Puede llevar algún tiempo, pero encontrar el espíritu familiar adecuado merece la pena.

El último paso del proceso consiste en conocerse y empezar a trabajar juntos. Una cosa a tener en cuenta es que algunos familiares pueden venir con nombres preestablecidos mientras que otros te permitirán darles un nombre. Los nombres de los espíritus familiares suelen ser extraños y caprichosos, con ejemplos históricos como Pyewacket, Newes, Elva, Sack and Sugar, Tyffin, Jamara y Makeshift. 67 Además, a veces pueden tener su propio sello o sigilo personal, que puede utilizarse como herramienta para invocarlos o canalizar su poder. El nombre de tu espíritu familiar y su sello (si tienen uno) son extremadamente sagrados y deben mantenerse en secreto. En las manos equivocadas, este conocimiento podría ser perjudicial tanto para ti como para tu familiar. Además, dependiendo de las preferencias de tu espíritu familiar, es posible que desee que se le proporcione algún tipo de alojamiento. Es importante que le des a tu familiar un espacio cómodo para habitar cuando no esté fuera de casa, especialmente si tiene un temperamento travieso. Entre los posibles tipos de alojamiento se encuentran tarros, botellas, cajas, jaulas de pájaros, casas de muñecas, terrarios e incluso cráneos de animales. Sea cual sea la opción que elija, amuéblela a gusto de su espíritu familiar. Asegúrate de incluir objetos que lo mantengan fascinado y entretenido, como campanas, espejos, cuentas y trozos de cuerda anudados. También puedes construir un altar o santuario dedicado a tu espíritu familiar. Si esto es más adecuado para ellos, considera la posibilidad de utilizar velas, huesos o estatuas especialmente dedicadas, así como tazas y platos para contener sus ofrendas. En mi propio altar tengo un cráneo de ciervo que sirve de hogar a mi espíritu familiar, junto con una vela y un cuenco de latón que contiene ofrendas. Al igual que ocurre con el establecimiento de cualquier otro tipo de relación, puede pasar algún tiempo hasta que se desarrolle plenamente la que existe entre tú y tu familiar, así que intenta no precipitar el proceso. Lo mejor que puedes hacer es ser paciente y mantener tu parte del trato establecido. Si

parte del acuerdo al que llegaste era que le darías a tu familiar una ofrenda nocturna o que te comunicarías a diario, es mejor que lo hagas. Si no mantienes tu palabra, el espíritu puede poner fin a la relación o incluso tomar represalias contra ti si así lo desea. Con el tiempo, los términos del acuerdo pueden cambiarse o revisarse, pero al principio es imprescindible ser lo más coherente posible. La coherencia genera confianza al mostrar a tu familiar que puede confiar en ti, lo que les lleva a mostrarte el mismo nivel de compromiso. Si en algún momento quieres terminar la relación, informa a tu familiar de tu decisión, asegurándote de explicarle por qué crees que debe terminar. En la mayoría de los casos serán comprensivos y se separarán amistosamente. Si no es así, se les puede desterrar como a cualquier otro espíritu, pero es de esperar que no sea necesario. Tanto si empiezas como si terminas una relación, siempre que trates a tu espíritu familiar con amabilidad y respeto, ellos te tratarán igual.

El espíritu de Fetch En la tradición de la brujería tradicional, se considera que el espíritu fetén es una parte de la propia alma de la bruja. En muchas tradiciones espirituales, se cree que el alma está formada por tres partes distintas: un yo superior, un yo medio y un yo inferior. El fetch es nuestro yo inferior, que está conectado con el Inframundo y nuestra profunda inconsciencia. Como tal, el espíritu fetch está regido por nuestros instintos primarios. Es la parte de nosotros mismos que está motivada por nuestra necesidad básica de cosas como la seguridad y la comodidad. El espíritu fetch es comparable al id, la parte desorganizada e impulsiva de nuestra psique, tal y como la describió el famoso psicoanalista Sigmund Freud. El fetch es también nuestro yo emocional, el que acoge y expresa una amplia gama de sentimientos. Es el fetch quien, a través de estas emociones, nos proporciona el poder de la intuición, esos sentimientos viscerales que a menudo nos ayudan a

mantenernos a salvo del daño. Al trabajar con el espíritu fetch, podemos aprovechar mejor nuestras emociones, sintonizar con nuestra intuición y acceder a las partes más profundas de nuestro inconsciente. Además, hay casos especiales en los que un brujo puede pedir a su fetch que realice una tarea específica por él. Esto permite al practicante permanecer conscientemente presente mientras otra parte de sí mismo es enviada a completar el trabajo necesario. En apariencia, el espíritu fetch suele verse como una copia exacta del cuerpo físico de la bruja. Otras veces, el fetch -como gobernante de nuestros instintos animales- puede asumir una forma bestial. La transformación entre humano y animal está, por supuesto, asociada a la antigua creencia de que las Brujas poseen la capacidad de cambiar de forma. El folclore está plagado de innumerables historias sobre brujas que se convierten en animales, especialmente en gatos, pájaros y liebres. Tal vez en estas historias se escondan verdades mágicas relacionadas con las brujas y sus espíritus de búsqueda, en las que no es necesariamente el cuerpo físico de la bruja el que realiza la transformación, sino su búsqueda, a la que, bajo la apariencia de un animal, han enviado a cumplir sus órdenes. Al mismo tiempo, sin embargo, estos cuentos folclóricos también contienen una grave advertencia, advirtiéndonos sobre la gravedad de enviar al espíritu fetch. Porque se cree que lo que le ocurra al fetch, una extensión de uno mismo, también le ocurrirá a la bruja a la que pertenece. Por ejemplo, un tema común a lo largo de muchas de estas historias es la herida del fetch y que la Bruja sea encontrada más tarde con heridas iguales en su cuerpo. Aunque es muy poco probable que alguien resulte herido físicamente por haber herido a su espíritu fetch, nos corresponde abordar este trabajo con el máximo cuidado. DE LOS ESPÍRITUS DE LA TRADICIÓN:

Peg Wesson y el botón de plata Entre los espíritus de la tradición, hay una historia americana que ilustra el concepto de espíritu de búsqueda. Cuenta que había una vez una anciana irritable llamada Peg Wesson que vivía en Gloucester, Massachusetts, durante el siglo XVI. Una noche, tres soldados borrachos decidieron hacer una visita a la vieja Peg de camino a la batalla de Louisburg. Los hombres golpearon su puerta y, cuando ella abrió, irrumpieron intrusivamente en su casa. Juntos empezaron a rebuscar entre las pertenencias de Peg en un insensato intento de encontrar el palo de escoba de la bruja. Por encima de sus gritos de enfado, los vándalos intoxicados continuaron acosándola hasta que finalmente pudo expulsarlos de su casa. Mientras huían en la noche, riéndose de la pobre bruja, ella gritó una poderosa maldición tras ellos, prometiendo que se vengaría de ellos durante la batalla. En su arrogancia, los hombres no pensaron en la maldición de Peg y se dirigieron a su destino. Pero poco después de su llegada, empezaron a notar varios sucesos extraños. Las cantimploras se vaciaban misteriosamente, y al despertarse descubrían que los cañones de sus armas estaban doblados. Además, un gran cuervo parecía seguir a los soldados allá donde fueran, y se abalanzaba sobre ellos para intentar sacarlos de sus escondites. Finalmente, los hombres se dieron cuenta de que el gran pájaro negro no era otro que la propia Vieja Peg, vengándose tal y como había prometido. Así pues, intentaron abatir al cuervo, pero por muy certera que fuera su puntería, ni una sola bala fue capaz de alcanzar al pájaro. Finalmente, uno de los soldados, recordando que se decía que las brujas se debilitaban con la plata, arrancó un botón de su abrigo y lo cargó en su mosquete. Esta vez, el disparo fue un éxito y el cuervo cayó en picado al suelo. Los hombres se apresuraron a reclamar el cuerpo, pero de alguna manera había desaparecido. Cuando los soldados volvieron a casa después de la batalla, se sorprendieron al saber que durante su ausencia Peg Wesson había muerto

misteriosamente. Hasta que el médico no examinó su cuerpo no se descubrió la causa de la muerte, ya que en una herida sangrienta de su pierna estaban incrustados los restos de un pequeño botón de plata. 68 EJERCICIO 28:

Conocer el espíritu de Fetch Propósito: Reunirse con el espíritu de su fetch y pedirle un favor mágico. Ubicación: En el interior o en el exterior. Hora: Medianoche de luna nueva. Herramientas: Seis velas de té (de color blanco o negro) y un pequeño espejo. Para empezar, prepara el espacio colocando las velas en círculo en el suelo y el espejo en el centro. A continuación, inhala y exhala profundamente tres veces, centrándose en la preparación para el trabajo que le espera. Enciende las velas y colócate ante el círculo, mirando hacia abajo en el espejo de manera que te mires directamente a los ojos. Concéntrate en tu reflejo y no pierdas la concentración. Deja que tus pensamientos se disipen y que tu visión se suavice. Usando tus ojos, baja al espejo, a esa parte profunda de ti mismo que reside en el Inframundo. Mientras lo haces, repite el siguiente hechizo: Llamo a mi fetén esta noche. Guíate por la luz de las velas. Te llamo, por favor, ahora aparece, Desde el suelo hasta este espejo. Diga palabras amables y de ánimo a su espíritu fetch hasta que salga al espejo. Si después de varios minutos no has establecido contacto, da las gracias a tu fetch de todos modos y despídete de él. Si, y cuando, haces contacto, preséntate y comienza a conversar. Es posible que el perro no utilice el lenguaje verbal, sino que se comunique mediante una mezcla de

sentimientos, gestos o símbolos. Depende de ti aprender el lenguaje de tu ser inferior. Por último, cuando llegue el momento de terminar el ritual, da las gracias a tu fetch, despídete de él y apaga las velas. Cuanto más conozcas a tu fetch y entiendas su forma única de comunicarse, más posibilidades tendrás de pedirle que realice tareas para ti. Una vez que te hayas ganado la confianza de tu espíritu fetch, repite el ritual como se ha descrito anteriormente. Esta vez, sin embargo, pídele ayuda al fetch, indicando explícitamente qué es lo que necesitas hacer, asegurándote de incluir las tres estipulaciones siguientes: • La tarea a realizar. Sea muy específico para asegurar el resultado más deseable y evitar cualquier consecuencia no deseada. • La cantidad de tiempo que se concede para completar la tarea antes de volver al Inframundo. Esto es muy importante. Yo no sugeriría un periodo superior a un ciclo lunar. • La compensación que le darás a cambio (por ejemplo, ofrendas de comida o bebida). Si la persona está de acuerdo, ata el hechizo besando tu reflejo en el espejo. Entonces, usa el siguiente hechizo para enviar tu espíritu de búsqueda: Desde el espejo, envío a mi fetch para que haga mi voluntad antes de que se acabe el tiempo. Ve, busca el espíritu, y hazlo así, y luego regresa a tu mundo de abajo. Suelta una exhalación profunda, visualizando que tu fetén se libera al mundo con tu respiración. Una vez que sientas que el ritual está completo, apaga las velas. Cuando el fetch haya completado su objetivo, simplemente volverá a su hogar en el Inframundo.

Ofertas Como muestra de gratitud, es costumbre dar ofrendas a los espíritus. Nuestros dioses, ancestros, familiares y hechiceros trabajan duro en nuestro nombre. Nos han ayudado a abrir el camino en el pasado, y siguen ayudándonos con hechizos y empresas mágicas. Nos enseñan nuevas lecciones que nos hacen crecer hacia nuestro pleno potencial y nos apoyan en los altibajos de la vida. La relación entre una bruja y sus espíritus, como se ha mencionado anteriormente, es simbiótica. Por lo tanto, es nuestra responsabilidad asegurarnos de que se dé el agradecimiento adecuado a los espíritus con los que estamos conectados. Algunos espíritus prefieren recibir ofrendas específicas: por ejemplo, se dice que la diosa Hécate prefiere el ajo y la miel. Si trabajas con un espíritu que tiene su propia tradición, busca si hay alguna mención a las ofrendas que prefiere. Si no encuentras esa información, siempre puedes preguntarle al espíritu qué prefiere. Hay todo tipo de ofrendas que se pueden dar a los espíritus, incluyendo cualquiera de los siguientes tipos: Comida y bebida: La oferta de comida puede variar desde un solo artículo hasta una comida completa. Los productos horneados, como el pan o la tarta, son opciones estándar. Las frutas como las manzanas, las uvas o las granadas también son opciones viables. Algunos espíritus pueden incluso desear carne o verduras. Para las bebidas, las posibilidades incluyen licores fuertes, cerveza, vino, zumo, agua, leche, café o té. Estas ofrendas pueden colocarse en el altar durante uno o dos días antes de tirarlas a la basura o compostarlas. Puede resultar tentador dejar las ofrendas de comida al aire libre, pero hacerlo puede tener efectos perjudiciales para los animales y el ecosistema. Las ofrendas de bebida pueden verterse en el exterior, siempre que vayan directamente a la tierra. Sangre y fluidos corporales: La clásica ofrenda dada a los espíritus por los

Las brujas del folclore son la sangre. No es necesario que sea más que una o dos gotas de la punta del dedo. No te preocupes. Utiliza una lanceta estéril de un solo uso para diabéticos y lávate las manos después. En mi consulta, las gotas se depositan en un pañuelo de papel antes de colocarlas en un cuenco de ofrendas. También se pueden dar otros fluidos corporales, pero dejaré los detalles a tu propia imaginación. Fuego y aire: El fuego puede ser una hermosa forma de honrar a tus espíritus, ya sea con una vela específicamente dedicada a ellos o con una hoguera encendida en su nombre. El aire, en forma de humo sagrado, puede ofrecerse mediante el uso de incienso, hierbas humeantes o incluso cigarros. Agua y Tierra: Dar agua a los espíritus es una práctica que siguen muchas Brujas. El agua es una ofrenda ecológica que es muy bien recibida por los espíritus de la tierra. Las ofrendas de tierra incluyen hierbas y plantas sagradas que se asocian con sus espíritus. Por ejemplo, la Madre Bruja, tal y como yo la conozco, tiene predilección por los regalos de verbena azul, belladona y flores de brezo. Música y arte: Los espíritus aprecian nuestra música y nuestras obras de arte, sea cual sea el medio en el que se presenten. Pintar, dibujar o esculpir pueden ser actos maravillosos de devoción, al igual que bailar, cantar y tocar instrumentos. Los espíritus con los que trabajo suelen disfrutar cuando toco el ukelele o les canto pequeñas canciones. El cielo es el límite cuando se trata de las ofrendas que se pueden dar a los espíritus, y seguro que hay muchas más opciones que las que se han enumerado aquí. En caso de duda, ten en cuenta la tradición registrada, utiliza tu propia intuición y pregunta a los propios espíritus. No es probable que ofendas a un espíritu, pero es una buena idea preguntarle si hay algo que preferiría no recibir. Además, es imprescindible que las ofrendas que dejes al

aire libre sean respetuosas con el medio ambiente. Aunque se entreguen con la mejor intención, una ofrenda que sea perjudicial para la tierra es una forma segura de arruinar una buena relación con los espíritus. DEL LIBRO NEGRO:

Polvo de ofrendas espirituales Se utiliza como ofrenda a los espíritus: se deja en un cuenco sobre el altar, se arroja a una hoguera ritual o se esparce por el suelo. ⅓ taza de harina de sangre ⅓ taza de harina de huesos ⅓ taza de hoja de tabaco 1 cucharadita de ajenjo 1 cucharadita de gordolobo 1 cucharadita de verbena [contenido] 51. William Forbes, The Institutes of the Law of Scotland (Edimburgo, Reino Unido: John Mosman and Co., 1730), 33, https://books.google.com/books?id=DTdcAAAAQAAJ. 52. Wilby, Cunning Folk and Familiar Spirits, 3. 53. Hole, Witchcraft in England, 61. 54. Michael Howard, East Anglian Witches and Wizards (Richmond Vista, CA: Three Hands Press, 2017), 85. 55. Howard, East Anglian Witches and Wizards, 89. 56. Wilby, Cunning Folk and Familiar Spirits, ix. 57. Howard, East Anglian Witches and Wizards, 90. 58. Wilby, Cunning Folk and Familiar Spirits, xi. 59. G. F. Black y Northcoate W. Thomas, Examples of Printed Folk-lore Concerning the Orkney & Shetland Islands (Londres: David Nutt, 1903), 107-9, https://catalog.hathitrust.org/Record/001648704. 60. Michael Howard, West Country Witches (Richmond Vista, CA: Three Hands Press, 2010), 118. 61. Willow Winsham, Acusada: British Witches Throughout History, (South Yorkshire, Reino Unido: Pen & Sword Books, 2016), 59.

62. Emma Wilby, Cunning Folk and Familiar Spirits, 61. 63. Hole, Witchcraft in England, 63. 64. Barbara Rosen, Witchcraft in England, 1558-1618 (Amherst, MA: The University of Massachusetts Press, 1991), 186-87. 65. Wilby, Cunning Folk and Familiar Spirits, ix. 66. Wilby, Cunning Folk and Familiar Spirits, 66. 67. Valiente, Un ABC de la Brujería, 155. 68. Ednah Dow Cheney, Stories of the Olden Time (Boston, MA: Lee and Shepard, 1890), 13-18, https://catalog.hathitrust.org/Record/100558500.

Capítulo 9 EN

OTRO MUNDO

El Otro Mundo se refiere colectivamente a los mundos o reinos que se encuentran más allá o fuera de nuestro mundo físico. Es el mundo de los

espíritus, el hogar de los dioses, los ancestros, las hadas y otros habitantes de la naturaleza. Hay innumerables interpretaciones sobre el aspecto del Otro Mundo, y se ha considerado que existe ligeramente por encima, por debajo o en paralelo a nuestro mundo. Sin embargo, independientemente de la posición específica, el Otro Mundo es simplemente eso... otro. Es un lugar que está separado de nosotros por una frontera sobrenatural, que a menudo se imagina como un velo o un seto. La mayoría de las veces, y para la mayoría de la gente, el acceso a estos reinos es limitado. Sin embargo, hay lugares en los que nuestro mundo y el Otro Mundo chocan o se superponen. Son los llamados lugares liminales, o intermedios, entre los que se encuentran las encrucijadas, las orillas de los ríos y las montañas, así como las puertas y las ventanas. También hay tiempos liminales, como las horas entre el final de la noche y el principio de la mañana o los días de cruce de cuartos, que son los puntos medios entre las estaciones. Las brujas somos únicas en el sentido de que, aunque buscamos estos lugares y tiempos liminales, no los necesitamos necesariamente para experimentar el Otro Mundo. En cambio, tenemos la capacidad de atravesar fácilmente el velo y de aventurarnos en el paisaje de lo que está más allá.

Los tres mundos La disposición topográfica exacta del Otro Mundo varía según la tradición, por lo que, naturalmente, cada persona tendrá percepciones diversas de su aspecto. El Otro Mundo es muy fluido y no funciona de forma coherente y lineal, lo que hace que sea increíblemente difícil escribir sobre él de una forma que se refiera a todas las experiencias. Incluso a nivel individual, uno puede visitar el Otro Mundo una vez, para volver más tarde y encontrar que parece ser completamente diferente a lo anterior. Además, al igual que nuestro propio mundo, es tremendamente extenso, con distancias y profundidades inimaginables. A veces el Otro Mundo parece similar al

nuestro y otras es exactamente lo contrario. Arriba es abajo y la izquierda es la derecha. Lo que se considera tabú en nuestro mundo es la ley allí, y viceversa. Todo esto puede hacer que el Otro Mundo parezca frustrantemente confuso, y ciertamente puede serlo, pero por suerte hay una estructura en la que podemos confiar. En muchas tradiciones espirituales, el mundo se divide en tres partes: un Mundo Superior, un Mundo Medio y un Mundo Inferior. Cada uno de estos tres mundos está habitado por diferentes seres que lo llaman su hogar. El Mundo Medio es donde vivimos los humanos, junto con las hadas. Mientras tanto, el Mundo Superior está habitado por los dioses y el Inframundo por los ancestros. Esto no quiere decir que estos seres estén limitados a esos mundos, sino que es más probable encontrarlos allí. Por ejemplo, hay una gran cantidad de dioses que residen en el Inframundo, como el conocido Hades de la mitología griega, el celta Manannán mac Lir y el nórdico Hel. Además, los tres mundos suelen estar organizados de forma vertical y centrados a lo largo de lo que se conoce como axis mundi, o eje cósmico. Este es el árbol del mundo, el punto central que experimentamos dentro de la ronda de la brújula que conecta los seis caminos: norte, sur, este, oeste, arriba y abajo. La Bruja puede viajar a lo largo de este eje para entrar en el Otro Mundo, ya sea el Mundo Superior, el Medio o el Inferior.

El Medio Mundo El Mundo Medio es tanto el mundo físico donde residen los humanos como el paisaje espiritual oculto que existe junto a él. Es el más sólido de los tres mundos y se rige por las leyes de la física, la ciencia y la lógica. El Mundo Medio se asocia con el elemento tierra, nuestros cuerpos físicos y el concepto psicológico del ego. Sin embargo, no te dejes engañar por su naturaleza aparentemente mundana: en el Mundo Medio hay mucha magia. La tierra en sí misma posee virtudes exhaustivas y es el hogar del genius loci, de los brujos de la tierra y del Fair Folk, que viven en el paisaje. Los viajes de otro

mundo pueden tener lugar en el Mundo Medio, ya que en forma de espíritu podemos viajar a esos lugares ocultos dentro de nuestro paisaje físico. Los trabajos mágicos que se suelen realizar en el Mundo Medio son los que tienen que ver con la curación y el crecimiento físico, la fertilidad, la abundancia, la fuerza, la estabilidad y la prosperidad.

El Mundo Superior Mientras que el Mundo Medio es sólido, el Mundo Superior es vaporoso. Es el reino de los dioses y está relacionado con el elemento aire, nuestras facultades mentales y psíquicas y el concepto psicológico del superego. Se puede acceder al Mundo Superior subiendo por el axis mundi, lo que a menudo se experimenta como trepar por las ramas de un árbol, subir a una montaña o ascender por una escalera. Al entrar en el Mundo Superior, normalmente percibo que es un reino compuesto por castillos gigantes en el cielo. Los trabajos mágicos que ocurren en el Mundo Superior son los que se centran en asuntos mentales y psíquicos, incluyendo la inspiración, la comunicación, la iluminación y la adivinación.

Los bajos fondos El Inframundo es, con mucho, el más fluido de los tres mundos. Es el reino de los ancestros y está relacionado con el elemento agua, nuestras emociones e intuición, y el concepto psicológico del id, así como el inconsciente. Al Inframundo se accede viajando por el axis mundi, lo que puede implicar bajar por las raíces de un árbol, entrar en una cueva subterránea o descender por una escalera. Cuando viajo al Inframundo, lo experimento como un conjunto de túneles subterráneos, cuevas o incluso grutas submarinas. En el Inframundo, la magia está orientada a factores emocionales, como la curación de traumas pasados, el procesamiento del dolor y la superación de enfermedades mentales. La magia del Inframundo también implica trabajar con los sueños, la intuición y el arte.

Actividades de otro mundo Hay docenas de razones por las que alguien podría querer visitar el Otro Mundo, pero si las redujéramos todas, acabaríamos con dos motivaciones principales: comunicarse con los espíritus y hacer magia. Descubrirás que en el Otro Mundo, ambas actividades son mucho más fáciles que en el reino físico. Tal vez esto se deba a las diferencias energéticas, siendo nuestro mundo más pesado y denso y, por tanto, más difícil de influir o manipular. O podría ser simplemente que hablar con los espíritus es más claro en su mundo y que, a su vez, son más capaces de proporcionarnos asistencia mágica. En cualquier caso, hay numerosas actividades del Otro Mundo en las que participar, como establecer relaciones con los espíritus, hacer pactos, buscar consejo, obtener conocimiento, encontrar curación y realizar rituales o hechizos.

Construir relaciones Hemos dedicado los dos últimos capítulos a conocer los distintos tipos de espíritus con los que trabajan las Brujas Tradicionales. Sabemos que establecer relaciones con estos seres es una parte integral de la Brujería Tradicional. Aunque hay muchas maneras de conectar con ellos y honrarlos en nuestro mundo, también es pertinente que pasemos tiempo en su mundo. Al igual que no podemos esperar que nuestros amigos vengan a nuestra casa cada vez que queramos reunirnos, no podemos esperar que los espíritus hagan siempre el viaje a nuestro mundo. Visitar su casa no sólo demuestra respeto y dedicación a la relación, sino que, al presenciarles en su entorno nativo, también tenemos la oportunidad de conocer mejor quiénes son y qué hacen.

Hacer pactos Los pactos, que son acuerdos formales con los espíritus, suelen implicar un intercambio en el que se cambia una cosa por otra. Por ejemplo, un brujo puede hacer un pacto con sus antepasados en el que los espíritus le

proporcionan protección y guía, mientras que él da ofrendas diarias a cambio. Los pactos también pueden ser unilaterales, como los juramentos que se hacen en presencia de los espíritus. Así, un brujo puede jurar al Padre Brujo y a la Madre Bruja que realizará una tarea concreta o se abstendrá de un determinado comportamiento. Los pactos pueden ser limitados, durando sólo un período de tiempo designado, y también pueden ser terminados por cualquiera de las partes en caso de incumplimiento del acuerdo.

Buscando consejo Hay momentos en la vida en los que todos necesitamos a alguien con quien hablar, alguien que nos escuche y que ocasionalmente nos ofrezca su opinión o consejo. Los espíritus pueden ser unos consejeros espectaculares y, dependiendo de la relación que se tenga con ellos, pueden ser una gran fuente de apoyo y consuelo. De todos modos, hay que tener en cuenta que muchos espíritus no se privan de llamar la atención sobre cualquier tontería. En cualquier caso, los que viven en el Otro Mundo tienen una perspectiva única que puede ayudarnos a encontrar formas diferentes de afrontar aquellas cosas que nos desafían o se interponen en nuestro camino.

Lograr el conocimiento El Otro Mundo es un lugar de posibilidades infinitas y maravillas incalculables. Cada vez que entramos en los reinos del más allá, solemos descubrir algo nuevo. Ya sea en relación con los espíritus, la magia o nuestra propia naturaleza humana, volvemos con un conocimiento que no teníamos antes. Puede que aprendas una nueva habilidad o un hechizo concreto, o puede que disciernas la verdad sobre una situación actual. La información que aprendes puede venir directamente de los espíritus o de la exploración del propio paisaje espectral.

Encontrar la curación Cuando estamos enfermos, ya sea de mente, cuerpo o espíritu, podemos encontrar curación en el Otro Mundo. Podemos colaborar con los espíritus, que poseen la capacidad de suministrar energía curativa a nuestros cuerpos, aliviándonos así de nuestras dolencias. Otra forma de reforzar nuestra salud es a través del paisaje del Otro Mundo, que, al igual que el de nuestro mundo, posee potentes virtudes que pueden utilizarse para una serie de propósitos, incluyendo la curación de enfermedades y lesiones.

Realización de hechizos y rituales Cualquier hechizo o ritual que realices en el mundo físico puede hacerse en el Otro Mundo. Las herramientas o suministros que necesites también se pueden encontrar allí, pero puede ser necesario buscarlos para encontrarlos. Los tipos de rituales más comunes que se llevan a cabo en el Otro Mundo incluyen ritos de iniciación, curación y celebración. Además, debido a que la energía mágica en el Otro Mundo fluye con más facilidad y los espíritus están más disponibles, los hechizos y rituales realizados allí tienden a tener una mayor efectividad.

El sábado de las brujas Hay muchas cosas que una Bruja puede hacer en el Otro Mundo, y a medida que te vayas familiarizando con su paisaje y sus habitantes, es probable que descubras aún más. Pero por ahora, volvamos al folclore, donde hay un lugar del Otro Mundo que ha sido el centro frecuente de las narrativas de la Brujería. Es un lugar donde las Brujas se reúnen y realizan muchas de las actividades mencionadas en esta sección. Este lugar, que ha sido descrito por una miríada de personas tanto del pasado como del presente, se encuentra en algún lugar entre los reinos de la fantasía y la realidad, un lugar que no es del todo de este mundo. Como nuestra última parada antes de pasar a los detalles

de cómo cruzar la frontera hacia otros reinos, echemos un vistazo a este lugar, que es infamemente conocido como el Sabbat de las Brujas. Dentro de la Brujería Tradicional, los practicantes realizan regularmente visitas al Otro Mundo para participar en lo que se conoce como el Sabbat de las Brujas. A diferencia de las celebraciones estacionales modernas conocidas como sabbats, el término Sabbath utilizado en la Brujería Tradicional se refiere a las reuniones del Otro Mundo de Brujas y espíritus. El concepto del Sabbat de las Brujas se desarrolló originalmente durante la Edad Media, como una amalgama del folclore pagano primitivo y las creencias eclesiásticas relativas a la herejía y la demonología. Durante esta época, se creía que las brujas se reunían con el diablo en el Sabbat, donde se dedicaban a todo tipo de libertinaje mágico. Con el paso de los años, las historias relativas a estos Sabbats ganaron fuerza a través de la escritura popular y se convirtieron en un elemento central en muchas de las confesiones dadas por los acusados durante los juicios a las brujas. Para comprender plenamente el papel del Sabbat en la práctica moderna de la brujería tradicional, debemos examinar primero la tradición que se generó durante la Edad Media y en adelante. Porque es en los primeros relatos extravagantes donde podemos encontrar pistas ocultas sobre la verdadera naturaleza espiritual y mágica de estos fantásticos cónclaves nocturnos. Para asistir al Sabbat, las brujas del folclore surcaban los cielos oscuros, montadas en palos de escoba, ramas, horquillas, animales e incluso a lomos de personas a las que habían embrujado. Por supuesto, se solía señalar que estas brujas no volaban físicamente, sino que viajaban en forma de espíritu. Como explicó la acusada de Lancashire Margaret Johnson en 1633, cuando las Brujas deseaban estar en algún lugar, se transportaban en espíritu sobre una vara, un perro u otro elemento similar. 69 El encuentro en sí a menudo tenía lugar en el exterior y en escenarios liminales como los patios de las iglesias (entre los vivos y los muertos), las cimas de las montañas (entre la

tierra y el cielo) y los campos (entre una propiedad y otra). En muchos casos, estos escenarios aparecían como paralelos del Otro Mundo a lugares del Medio Mundo. Se afirmaba, por ejemplo, que las brujas acusadas de Salem, Massachusetts, se reunían para su Sabbath en el pasto del reverendo Samuel Parris. 70 Mientras tanto, se decía que las brujas del folclore alemán se reunían en el Brocken, que es el pico más alto de los montes Harz. 71 Los actos específicos que se decía que tenían lugar en el Sabbat de las brujas incluían una mezcla de negocios y placer, siendo los primeros los que solían ocurrir primero. La bruja acusada Isobel Gowdie y su aquelarre comenzaban cada una de sus reuniones del Sabbat relatando sus diversos actos de magia, mientras que los El Diablo las registraba en su Libro Negro. 72 En esta época, el Diablo también instruía a las Brujas en el uso de diferentes técnicas mágicas. Además, las Brujas elaboraban nuevos hechizos y rituales con la ayuda de sus compañeros de aquelarre. La magia que se realizaba en el Sabbat solía dedicarse a la destrucción de enemigos, como cuando las Brujas de North Berwick se reunieron en la víspera de Hallowmas para destruir mágicamente al rey Jaime VI durante el siglo XVI. 73 Otros asuntos oficiales que tenían lugar al comienzo de la reunión del Sabbath incluían la realización de pactos y rituales de iniciación, durante los cuales los nuevos miembros eran introducidos en el aquelarre. La segunda mitad del Sabbath era de naturaleza festiva, y las Brujas participaban en una algarabía de música bulliciosa, bailes alborotados, banquetes, bebidas y ocasionales actos de placer sexual. Era en el Sabbat cuando las Brujas podían desprenderse de las cargas de sus vidas mundanas y participar en aquellas cosas que eran escasas, mal vistas o explícitamente prohibidas. Como ya se ha mencionado, el festín incluía abundante comida y bebida, proporcionada por el Diablo o, a veces, traída por las Brujas, que

normalmente habían robado las provisiones a sus vecinos. La música era interpretada por uno o más miembros del aquelarre, utilizando instrumentos como arpas judías, violines, flautas, tambores y gaitas. 74 Mientras tanto, las otras brujas realizaban danzas de anillo dirigidas por el Diablo o algún otro oficial del aquelarre. Las juergas del aquelarre continuaban hasta las primeras luces de la mañana, momento en el que las brujas regresaban a sus casas y seguían con su vida cotidiana. Hoy en día, el legado del Sabbath continúa dentro de la práctica de la Brujería Tradicional, donde se entiende como un evento del Otro Mundo, que ocurre en algún lugar dentro del paisaje oculto del Medio Mundo. Aquí, el Sabbat puede experimentarse como algo que tiene lugar en una variedad de lugares, como en la cima de una montaña remota o en medio de una gran pradera. Para llegar allí, las Brujas deben viajar al Otro Mundo en forma de espíritu, transportadas en palos de escoba, bastones y espíritus familiares. Al llegar al Sabbat, la escena que se desarrolla varía, naturalmente, entre los practicantes, pero suele provocar una gran sensación de asombro. Lo que ocurre durante estas asambleas fantasmagóricas es bastante similar a lo que se describe en el folclore clásico. Como visitante del Sabbat, se encontrará bailando en un frenesí enloquecido, acompañado por todo tipo de espíritus. Pisarás el molino al ritmo de una melodía inquietante, moviéndote por el compás y haciendo magia en un estado de éxtasis etéreo. Te darás un festín en mesas cargadas de todo tipo de decadencia y beberás de un suministro interminable de vino dulce. Mientras tanto, el Padre Brujo y la Madre Bruja se sientan entronizados, vigilando las festividades (y participando de vez en cuando). En la práctica moderna, el Sabbat sigue siendo un lugar de inmenso poder donde encontramos la intersección de los tres elementos clave de la Brujería Tradicional. Porque es en esta convocatoria del Otro Mundo donde simultáneamente realizamos actos de magia, nos comunicamos con varios

espíritus y conectamos con el paisaje oculto del mundo natural. Es un reino de elevado poder mágico, y asistir al Sabbat es una empresa importante para las Brujas Tradicionales, ya que nos permite conectar con el corazón y el alma folclóricos de la Brujería. Cuando nos unimos al jolgorio atemporal de la brujería, vivimos activamente el folclore de la brujería y experimentamos directamente la corriente atávica de nuestra herencia mágica. En el Sabbat, las Brujas Tradicionales acceden a un reino en el que los mitos y las leyendas existen como una realidad y en el que desempeñamos un papel protagonista. Al abrazar y participar en el Sabbat de esta manera tan personal, también estamos creando un nuevo significado para él en el presente y avanzando hacia el futuro. Al hacerlo, ayudamos sincrónicamente a mantener viva la narrativa de la Brujería, al tiempo que encontramos nuestro propio sentido de inspiración, conexión y empoderamiento.

Seto de la mano Ahora que sabemos más sobre la naturaleza del Otro Mundo, abandonemos momentáneamente nuestra forma corpórea y dejemos atrás el reino mundano. Dejemos que nuestros espíritus se desprendan de nuestros cuerpos -como las serpientes de su piel- para poder caminar entre el paisaje fantasmal de los reinos del más allá. Viajar fuera del cuerpo físico y visitar el Otro Mundo en forma de espíritu es una práctica que se conoce como "hedge-crossing". En concreto, el acto de cruzar el seto se refiere a la capacidad de un brujo para cruzar la frontera mística que separa nuestro mundo físico del mundo de los espíritus. El propio seto es una metáfora, que hace referencia a los setos que tradicionalmente servían de división entre la propiedad de uno y la naturaleza indómita que se encontraba justo al otro lado. Por supuesto, las profundidades desconocidas de la naturaleza -con todas sus maravillas y peligros- siempre han sido un símbolo del sombrío y enigmático Otro Mundo. Aventurarse en ese desierto era aventurarse en el peligroso territorio de las bestias salvajes,

los fantasmas temibles y los rincones turbios de la mente humana. Sin embargo, las Brujas no tienen miedo de cruzar el cerco y adentrarse en esas tierras aparentemente ominosas, porque ya estamos con una pierna en cada lado. La palabra anglosajona hæg, que se traduce como seto y como bruja, es un indicio más de la capacidad de la bruja para realizar tales cruces espirituales. 75 Pero, ¿cómo se hace exactamente para cruzar el seto hacia el Otro Mundo? Bueno, como cualquier otra habilidad, se necesita tiempo y dedicación para aprenderla. Pero una vez que empieces a practicar, el cruce se convertirá rápidamente en una segunda naturaleza, y cada viaje ocurrirá con más facilidad. Para empezar, tendrás que aprovechar el poder de tu cuerpo y tu mente -a través de la respiración y la visualización- para alterar la conciencia y abrir el camino para que el espíritu pueda viajar. Por supuesto, también hay ciertas herramientas que pueden resultar útiles, como la música, los amuletos y encantos, los vehículos para volar y los enteógenos, como el infame ungüento volador de las brujas. Estas herramientas pueden ser de ayuda no sólo en el proceso de abandonar el cuerpo físico, sino también durante el desplazamiento por el Otro Mundo. Aunque, para que el cruce de setos sea posible en absoluto, debes tener una firme creencia en tu capacidad para volar, como las Brujas del folclore, libre de los límites terrenales de tu forma física, para transportarte a través del éter y al mundo espiritual.

Respiración profunda y visualización para el cruce de setos Es un hecho bien establecido que la respiración controlada y concentrada tiene la capacidad de alterar nuestros estados de conciencia. Respirar con atención ayuda a calmar el sistema nervioso y a relajar nuestro cuerpo, lo que a su vez afloja el espíritu. Al mismo tiempo, la visualización también puede ser increíblemente útil a la hora de cruzar el seto. A veces la práctica de cruzar el seto se confunde con la meditación guiada o con el proceso de visualización en sí. La diferencia clave, sin embargo, es que la meditación y

la visualización ocurren dentro de la propia mente, mientras que el cruce de setos puede clasificarse como una experiencia fuera del cuerpo. El uso de la visualización es útil para llegar al punto en el que el espíritu se separa del cuerpo físico. Por ejemplo, mientras realizo una respiración profunda, a menudo me visualizo escalando, saltando o volando por encima de un límite, como un seto o una valla. También visualizaré el axis mundi, o árbol del mundo, que puede funcionar como nuestra base para el viaje al Otro Mundo. EJERCICIO 29:

Respirando hacia abajo Propósito: Practicar una técnica de respiración profunda útil para alterar la conciencia en la preparación para el cruce de setos, así como para volver al cuerpo una vez finalizado el viaje. Ubicación: Un espacio tranquilo y confortable. Horario: A cualquier hora. Herramientas: Ninguna. Para empezar, inhale profundamente durante unos cuatro segundos. Mantenga esta respiración durante cuatro segundos y luego exhale durante unos cuatro segundos. Mantenga la respiración durante otros cuatro segundos antes de comenzar el ciclo de nuevo. Repite este patrón (inhalar, aguantar, exhalar, aguantar) un total de doce veces mientras cuentas hacia atrás de cuatro a uno. A continuación, vuelve a empezar todo el proceso, pero esta vez completa trece repeticiones. Cuando hayas llegado al final, habrás alcanzado un profundo estado de meditación en el que tu espíritu podrá despegarse de tu cuerpo físico. Cuando desee volver, simplemente repita el proceso hacia atrás, contando del uno al trece y luego de nuevo del uno al doce. Mientras lo haces, siente que vuelves lentamente a tu cuerpo, moviendo los dedos de las manos y de los pies antes de abrir finalmente los ojos.

EJERCICIO 30:

Visualización de Axis Mundi Propósito: Practicar la visualización de tu árbol del mundo personal, que actuará como tu base de operaciones para los viajes de cruce de setos. Ubicación: Un espacio tranquilo y confortable. Hora: Cuando quieras. Herramientas: Ninguna. Comienza tumbándote en un lugar cómodo, asegurándote de que todas las distracciones son mínimas. Cierra los ojos y sigue los pasos de la técnica de respiración hacia abajo del EJERCICIO 29. Cuando hayas llegado al final de la cuenta atrás, imagina que un árbol gigantesco está delante de ti. ¿Qué tipo de árbol es? Vea que sus ramas se extienden hacia el cielo, hasta el Mundo Superior. Mira alrededor de la base del árbol hasta que encuentres una abertura en su tronco. Puede ser un agujero formado de forma natural o incluso una pequeña puerta. Mira en el interior y verás un intrincado conjunto de raíces que descienden profundamente en el suelo, hasta el Inframundo. Aléjate de la puerta y vuelve a ver el árbol completo. Observa que hay un pequeño cuchillo clavado en el suelo cerca. Coge este cuchillo y córtate la punta del pulgar izquierdo. Acércate al árbol y coloca tu pulgar sobre el tronco, dejando que una o dos gotas de sangre se filtren en su corteza. Siente cómo tu espíritu se conecta con el árbol, formando un vínculo. Cuando te sientas preparado, aléjate del árbol y prepárate para volver a tu cuerpo contando hacia arriba del uno al trece y luego del uno al doce. Siente que vuelves lentamente a tu cuerpo, moviendo los dedos de las manos y de los pies antes de abrir finalmente los ojos. Ahora, siempre que cruces el seto, te encontrarás empezando en la base del árbol del mundo. Desde allí puedes ascender por las ramas hacia el Mundo Superior, descender por las raíces hacia el Mundo Inferior o quedarte en el

suelo y explorar el Mundo Medio. En cualquier momento de tu viaje, si quieres volver a tu árbol del mundo, sólo tienes que recordarlo y dejarte arrastrar a su ubicación.

Herramientas adicionales para cruzar el seto Aunque no necesitas necesariamente ninguna herramienta (excluyendo la respiración y la visualización, que son absolutamente necesarias), pueden ser muy útiles, especialmente cuando se aprende a cruzar el seto por primera vez. Sin embargo, entiende que, al igual que las demás herramientas de la brujería, sólo funcionan como ayudas y no como sustitutos o atajos del trabajo duro. Sólo serán efectivas si pones tu propio esfuerzo mágico detrás de ellas. Dicho esto, aquí están algunas de las herramientas más útiles para cruzar los setos: La música: La música es conocida desde hace mucho tiempo por su capacidad de alterar la conciencia, y la percusión, en particular, es útil para atravesar los setos. El acto de tocar el tambor, con su movimiento repetitivo, puede ser poderosamente hipnótico. Se recomienda utilizar un ritmo constante que imite específicamente los latidos del corazón y que se haga progresivamente más lento, lo que ayuda a entrar en un estado de conciencia más profundo. A medida que tu cuerpo se relaja, tu espíritu se eleva y se libera gradualmente. Si no tienes un tambor, puedes golpear rítmicamente con la palma de la mano abierta sobre el corazón o utilizar música pregrabada, que pueden ser igual de eficaces. Amuletos y encantos: Los dos propósitos principales de los amuletos y encantos para cruzar el seto son ayudar en el viaje al Otro Mundo y también proteger tu cuerpo y espíritu. La forma de crear estos dispositivos y la manera de utilizarlos depende de tus preferencias individuales. Recomiendo crear una bolsa de amuletos formulada específicamente para satisfacer ambas necesidades (véase el Ejercicio

31). Además, en mi práctica, utilizo una piedra especial que actúa como un ancla que ayuda a proteger mi cuerpo físico y evita que mi espíritu se aleje demasiado. Durante el ritual, estos objetos pueden colocarse directamente sobre el cuerpo o mantenerse cerca. Vehículos para el vuelo: Son herramientas sobre las que se puede "montar" en su Viajes de otro mundo, por así decirlo, incluyendo el icónico palo de escoba, el stang, e incluso tu espíritu familiar. Cuando entres en trance, pon el palo de escoba o el stang a tu lado o colócalo bajo tus rodillas como si lo montaras mientras cruzas un seto. Utilizarlo de esta manera ayudará a transportar mágicamente tu espíritu al Otro Mundo. Si no, puedes invocar a tu espíritu familiar para que te lleve en su espalda. Si ninguna de estas opciones te convence, ten en cuenta que las brujas han sido acusadas de montar todo tipo de cosas que van desde lo práctico hasta lo absurdo, así que usa tu imaginación para encontrar algo que funcione para ti y tus necesidades. Enteógenos: El término enteógeno se refiere a aquellas sustancias que provocan un cambio de conciencia. En el contexto del hedge-crossing, estas sustancias ayudan a levantar el espíritu del cuerpo y enviarlo al Otro Mundo. Hay varias sustancias (tanto naturales como no naturales, legales e ilegales, y con diferentes grados de seguridad) que tienen la capacidad de alterar la conciencia. Sin embargo, lo que hace que algo sea enteógeno es la manera sagrada y ritualista en la que se utiliza. Dentro del ámbito de la brujería, uno de los enteógenos más utilizados en la práctica del cruce de setos es el ungüento volador.

Ungüento volador Recuerdo que cuando comencé mi camino leí sobre el ungüento volador, un bálsamo mágico que otorgaba a las brujas el poder de volar. Según la

tradición, el ungüento se elaboraba sólo con los ingredientes más oscuros y viles. Los libros de brujería contemporánea de la época me aseguraron que sólo era un pedazo de tradición macabra y que no tenía ninguna utilidad en la era moderna. Es cierto que cuando se busca en la tradición del ungüento volador, se descubre rápidamente una docena de recetas, cada una de las cuales requiere ingredientes mortales y moralmente repugnantes. Pero hoy en día, el ungüento volador ha hecho una sorprendente reaparición dentro de la práctica de la brujería tradicional. ¿Por qué? Porque cuando dejamos de lado el miedo y la repugnancia, cuando clasificamos la realidad y la ficción que rodea al ungüento de bruja, encontramos una poción notablemente fuerte, una que podría hacer lo que las historias afirmaban... darnos la capacidad de volar. El concepto de ungüento volador se desarrolló en la Edad Media, más o menos en la misma época en que la imagen del Sabbat se consolidaba en la tradición popular, aunque el ungüento de la bruja para volar puede haber tenido predecesores que se remontan a la época clásica. Un ejemplo popularmente citado procede de El asno de oro, de Apuleyo, en el que el protagonista, Lucio, observa cómo una mujer se unta con un ungüento antes de transformarse en búho y salir volando. 76 Una receta temprana, y comparativamente benigna, de ungüento volador fue registrada por Johannes Hartlieb en el siglo XV. Afirmaba que el ungüento estaba compuesto por siete hierbas, cada una de las cuales se recogía en un día concreto de la semana: borraja el domingo, hongo el lunes, verbena el martes, tártago el miércoles, veza el jueves y helecho de cabello de doncella el viernes. El séptimo componente se omitió a propósito, ya que Hartlieb temía que la gente intentara hacer el ungüento por sí misma. Se decía que las brujas mezclaban los ingredientes herbales en una base de grasa animal y sangre de ave. 77 Un siglo más tarde, Girolamo Cardano describió un ungüento hecho con grasa de niños pequeños, jugo de perejil, acónito, cinquefoil, belladona y hollín. 78

se registrarían varias recetas más de ungüentos, cada una de las cuales variaba sólo ligeramente en su composición. Pero de todas estas recetas y de todos sus componentes enumerados, hay cuatro ingredientes en particular que nos han seguido hasta la modernidad. Son cuatro miembros de la misma familia, cada uno de los cuales contiene una magia poderosa y un veneno mortal. Las plantas en cuestión son la mandrágora (Mandragora officinarum), la belladona (Atropa belladonna), el beleño (Hyoscyamus niger) y la datura (Datura stramonium). Pertenecen a la familia de las solanáceas, comúnmente conocidas como las solanáceas. Cada una de estas plantas de solanáceas tiene la capacidad de producir algún tipo de efecto psicoactivo, que es una de las principales razones por las que se encuentran en la pomada voladora. Cuando se abordan con respeto y reverencia, pueden actuar como enteógenos, ayudando a las brujas en sus intentos de cruzar el seto. Sin embargo, aunque los alcaloides tropanos de estas plantas pueden alterar la conciencia, también pueden ser fatales cuando se utilizan de forma inadecuada. Hablaremos de los espíritus de las plantas con más profundidad en el capítulo 11, pero por ahora sólo hay que saber que no se debe jugar con los espíritus de la familia de las solanáceas. Tienen fama de castigar con rapidez y dureza a quienes les faltan al respeto. Por lo tanto, no se recomienda en absoluto que ningún principiante intente crear su propio ungüento utilizando estas plantas venenosas. El ungüento volador atrae a muchas Brujas porque no sólo ayuda a entrar en el Otro Mundo, sino que también está rodeado de una sensación de peligro que es bastante seductora. Es innegable que hay algo en el hecho de embadurnarse con plantas venenosas que se han asociado durante mucho tiempo con la Brujería que tira de nuestros anhelos profundos y atávicos. Pero en realidad, el ungüento volador suele ser mucho más sexy en la teoría que en la práctica. De hecho, hay tres grandes conceptos erróneos sobre el A lo largo de los siglos,

ungüento volador que han circulado ampliamente a lo largo del tiempo. La primera es que el ungüento le hará tener alucinaciones locas o "tropezar" de otro modo. Esto no es así, y si simplemente buscas un subidón, es mejor que busques en otra parte. En mi propia experiencia, siempre he encontrado que la pomada voladora es mucho más sutil, profundizando los sentidos y promoviendo una sensación general de ligereza en el cuerpo. En segundo lugar, existe la idea errónea de que después de aplicar un ungüento, serás instantáneamente transportado al Sabbath. El ungüento volador no pretende ser un atajo, y no funciona como un camino fácil hacia el Otro Mundo. El cruce de setos sigue siendo una habilidad que hay que aprender, independientemente de si se utiliza un ungüento o no. La simple aplicación de un ungüento no te va a llevar al Otro Mundo más de lo que poner una llave en el contacto de un coche te va a llevar a tu trabajo. Sin aportar tu propio esfuerzo, no irás a ninguna parte. Por último, existe la problemática opinión de que, para ser eficaz, el ungüento volador debe contener ingredientes venenosos, especialmente los que pertenecen a las primeras recetas registradas. Pero hoy sabemos que no es así, debido a los avanzados conocimientos de la herboristería y la ciencia médica. Por ejemplo, el acónito era un ingrediente comúnmente citado, pero ahora sabemos lo increíblemente tóxico que es y que nunca debería usarse en el ungüento volador a menos que se quiera hacer un viaje permanente al Otro Mundo. No se trata de disuadir a nadie de explorar las posibilidades de la pomada voladora, ya que cuando se utiliza con las intenciones y precauciones adecuadas, puede ser sin duda una herramienta magnífica. Más bien, se trata de animarle a tener cuidado y a tomar decisiones informadas con respecto a su salud y bienestar. Dicho esto, si decides incorporar la pomada voladora a tu consulta, te encontrarás con dos opciones, comprar una pomada ya preparada o hacer la tuya propia. Cada opción tiene sus pros y sus contras. Comprar una pomada ya hecha puede ser una excelente opción para los

principiantes, ya que no necesitarás necesariamente la misma amplitud de conocimientos que tendrías al hacer la tuya propia. Sin embargo, sí necesitarás conocer los ingredientes utilizados en su elaboración, sus posibles efectos secundarios y la cantidad de pomada que debes utilizar. El inconveniente de comprar una pomada es que estás poniendo tu confianza -y tu saluden manos de otra persona. Por lo tanto, le corresponde comprarlo a una fuente de confianza. Asegúrate de comprobar las credenciales del creador y los comentarios de sus clientes para ver si hay alguna bandera roja potencial. Por otro lado, hacer tu propio ungüento te da el control sobre lo que contiene, incluyendo tu propia intención mágica. Sin embargo, esto puede ser peligroso si no se tienen los conocimientos necesarios sobre las hierbas y cómo actúan en el cuerpo. De nuevo, por esta razón, no se recomienda en absoluto que utilices plantas venenosas para elaborar tu propio ungüento. En su lugar, intente utilizar la siguiente receta para preparar un ungüento volador potente y no tóxico. DEL LIBRO NEGRO Ungüento

volador no tóxico ¼ de taza de ajenjo ¼ de taza de artemisa 2 cucharadas de verbena 2 cucharadas de cinquefoil 2 cucharadas de brotes de álamo Aceite de uva Cera de abeja rallada Aceite esencial de salvia romana Para empezar, necesitarás crear una infusión de aceite. Combina el ajenjo, la artemisa, la verbena, la cincoenrama y los brotes de álamo en un tarro limpio con tapa de rosca. A continuación, llene el tarro con suficiente aceite de semilla de uva para cubrir completamente las hierbas. Deja que las hierbas

se empapen en el aceite durante al menos tres ciclos lunares antes de colarlas con un trozo de gasa. Es probable que sólo utilices una pequeña porción de esta infusión de aceite. Puedes guardar el resto para usarlo más tarde, aunque empezará a perder potencia después de un año aproximadamente. El siguiente paso es combinar el aceite con una base de cera de abeja. Deberás seguir una proporción de 1 a 3, con 1 parte de cera de abejas por 3 partes de aceite. Determina aproximadamente la cantidad de pomada que quieres hacer para encontrar la cantidad adecuada de cera de abejas necesaria. Utiliza un sistema de doble caldera para derretir la cera y, a continuación, viértela en un recipiente limpio (como una pequeña lata de metal o un tarro de cristal), llenándolo aproximadamente a ¼ de su capacidad. A continuación, añada el aceite, llenando el resto del recipiente. Mezcle bien y luego incorpore el aceite esencial de salvia sclarea, añadiendo de 10 a 15 gotas por cada 2 onzas de pomada. Al igual que la infusión de aceite, la pomada voladora empezará a perder su potencia al cabo de un año aproximadamente. Cuando utilices la pomada, aplica una pequeña cantidad en las muñecas, la frente y detrás de las orejas aproximadamente 30 minutos antes del ritual. Sabrás que está funcionando cuando empieces a sentirte desconectado y las cosas a tu alrededor parezcan ralentizarse de forma perceptible. Cuando haya terminado su viaje, puede lavar los restos de pomada con agua tibia y jabón. Precaución: Tenga cuidado al aplicar ungüentos de hierbas en el cuerpo, ya que pueden producirse reacciones alérgicas. Pruebe siempre una pequeña cantidad en una zona de la piel e interrumpa su uso si se produce una reacción. Además, no use este ungüento volador si está embarazada, amamantando, o es alérgico a la ambrosía, o si tiene una condición cardíaca.

Consejos de seguridad en el otro mundo Aunque el Otro Mundo puede ser un lugar maravilloso, también puede ser bastante peligroso. No es difícil mantenerse a salvo mientras se está en el Otro Mundo, siempre que se sea consciente y respetuoso. En primer lugar, es aconsejable que no te alejes del axis mundi en tus primeros viajes al Otro Mundo. Esto evitará que te pierdas o que acabes en situaciones para las que no estés preparado. Por lo tanto, personalmente recomiendo tomárselo con calma, explorando gradualmente más allá con cada viaje, a medida que aumenta tu habilidad y tu nivel de comodidad. En segundo lugar, al principio puede resultar tentador pasar mucho tiempo explorando el Otro Mundo. Sin embargo, hacerlo puede ser perjudicial en el sentido de que cuanto más tiempo pasemos lejos de nuestros cuerpos físicos, más difícil puede ser volver. Aunque es poco probable que acabes atrapado al otro lado del seto, puedes empezar a notar una serie de síntomas negativos cuando vuelvas. Por ejemplo, puedes experimentar sentimientos de depresión, letargo, apatía y disociación. Por este motivo, es aconsejable que espacies tus viajes, limitándolos a una o dos veces al mes. Por último, cuando se trata de relacionarse con los espíritus del Otro Mundo, mi consejo número uno es ser educado. Al igual que en una interacción con cualquier otra persona, ser cortés es normalmente la vía más propicia para una comunicación eficaz. Dicho esto, no todos los espíritus son benévolos y es importante que confíes en tus instintos y hagas valer tus límites. Aquí es donde los amuletos protectores o un espíritu familiar -que puede servir como guardaespaldas de otro mundo- pueden ser útiles. Al principio, debes intentar que tus interacciones con los espíritus sean breves y, si en algún momento te sientes inseguro, vuelve a tu árbol inmediatamente.

Ejercicio 31:

Creación de una bolsa de encanto para el cruce de setos Propósito: Crear una bolsa de amuleto para ayudar a cruzar el seto y proteger el espíritu. Ubicación: Un espacio tranquilo con una superficie de trabajo resistente. Hora: lunes durante la luna creciente. Herramientas: Una pizca de artemisa y otra de ajenjo (para elevar el espíritu), una vieja llave (para abrir las puertas del Otro Mundo), una pluma (para llevar su espíritu sobre el seto), una cuenta de vidrio azul (para protegerse del daño), un trozo de cordón de plata (para mantener tu espíritu conectado a tu cuerpo físico), un trozo de tela blanca o negra y un trozo de cordón para atar. Comienza colocando individualmente cada elemento en el paño, informando de su propósito específico. A continuación, ata el paño con una cuerda antes de sostenerlo en tus manos y cargarlo con tu intención y poder. Ahora, siempre que cruces el seto, asegúrate de tener este amuleto cerca de ti y te mantendrá a salvo.

Ejercicio 32: Ritual de cruce de setos Objetivo: Practicar el cruce del seto. Ubicación: Un lugar tranquilo y cómodo. Horario: A cualquier hora. Herramientas: Herramientas para la colocación de la brújula (vela de pilar, un cuenco de agua, un cuenco de tierra, incienso y tu aguijón). Para empezar, coloca una brújula utilizando el Ritual de colocación de brújulas simple de la página 61 e invoca a tus aliados espirituales. Si trabajas con un espíritu conocido, este sería el momento de informarle de tu intención

y solicitar su ayuda. A continuación, sitúese en una posición cómoda dentro del espacio. Es fundamental que te sientas cómodo, ya que cualquier dolor o irritación puede distraerte y hacerte volver a tu cuerpo. Cuando estés preparado, cierra los ojos y comienza el siguiente proceso de respiración profunda y visualización: • Empieza por hacer un par de inhalaciones agradables seguidas de exhalaciones constantes, permitiendo que tu respiración sea lenta y constante, sin presión ni fuerza. Con cada inhalación y exhalación, cuente lentamente hacia atrás de doce a uno. • Repite el paso anterior, pero esta vez cuenta del trece al uno. Con cada número que pase, siente que tu espíritu se eleva y, al mismo tiempo, que tu cuerpo físico se hunde en la superficie sobre la que estás descansando. • Alrededor del número seis o siete, imagina que estás delante de un arco o cualquier otro tipo de límite, más allá del cual una niebla gris que se arremolina oscurece tu visión. A medida que te acercas al número uno, da un salto y cruza el límite. Siente que tus pies aterrizan con firmeza en el Otro Mundo al llegar al final de la cuenta atrás. • Finalmente, la niebla se disipará y, cuando tu visión se ajuste, te encontrarás frente a tu árbol del mundo. A partir de aquí, el viaje depende enteramente de ti, ya sea que viajes al Mundo Superior o al Inframundo o que te quedes en el Mundo Medio. Recuerda que en cualquier momento, si deseas volver al axis mundi, imagínatelo en tu mente y siente que vuelves a su base. Cuando quieras volver a tu cuerpo, respira bien y empieza a contar hacia arriba del uno al trece. Como antes, cuando llegues al número seis o siete, imagínate de pie ante un seto. Da el mismo salto corriendo, aterrizando de nuevo en el reino físico al final de la cuenta. Vuelve a contar hacia arriba desde el doce hasta el uno y siéntete en tu cuerpo, y luego mueve los dedos de las manos y de los pies, antes de abrir finalmente los ojos. Tómate unos

momentos para volver completamente al espacio. Te animo a que te tomes este tiempo para anotar tus experiencias, ya que el recuerdo de tales acontecimientos puede volverse rápidamente borroso. En el momento en que te sientas preparado, desmonta la brújula caminando por la circunferencia del espacio en sentido contrario a las agujas del reloj, empezando por el norte. Mientras caminas, di tus palabras de gratitud y despedida a cada una de las direcciones, así como al Padre Brujo y a la Madre Bruja, a los espíritus de la tierra y a tus antepasados. Termina levantando el colmillo del suelo y limpiando tu espacio de trabajo.

Si por alguna razón tu primer intento de cruzar el seto no tiene éxito, no te preocupes. Cruzar un seto requiere práctica, así que simplemente espera uno o dos días y vuelve a intentarlo. [contenido] 69. Wilkinson, Lancashire Folklore, 199. 70. Le Beau, The Story of the Salem Witch Trials, 105. 71. Illes, The Element Encyclopedia of Witchcraft, 673-74. 72. Emma Wilby, The Visions of Isobel Gowdie (Brighton, Reino Unido: Sussex Academic Press, 2013), 48- 49. 73. Davidson, Rowan Tree & Red Thread, 147-59. 74. Michael Howard, By Moonlight and Spirit Flight (Richmond Vista, CA: Three Hands Press, 2013), 32. 75. Bosworth-Toller Anglo-Saxon Dictionary, s.v. "hæg", consultado el 1 de agosto de 2019,http://bosworth.ff.cuni.cz/051483. 76. Apuleyo, El asno de oro, trans. Robert Graves (Nueva York: Farrar, Straus and Giroux, 2009), 6870. 77. Thomas Hatsis, The Witches' Ointment (Rochester, VT: Park Street Press, 2015), 177. 78. Hatsis, El ungüento de las brujas, 189.

Parte IV

Trabajar con el paisaje natural Al salir del seto, vuelves al mundo físico con nuevos conocimientos y aliados espirituales. Ha llegado la mañana y te encuentras de pie en un bosque denso, con la luz del sol atravesando el frondoso dosel que lo cubre. Oyes el canto de los pájaros entre los árboles y, unos metros más adelante, un ciervo cruza el camino. Sigues caminando y te detienes una o dos veces para admirar los guijarros de distintos tamaños que pueblan el sendero de tierra y las abundantes hierbas que crecen a su lado. Las piedras y las plantas parecen bullir de magia y casi puedes distinguir sus voces llamándote. Más adelante, la luz del sol desaparece y un trueno resuena antes de que una lluvia constante comience a caer del cielo. Te detienes en seco y dejas que las pesadas gotas te bañen la piel, sintiendo el poder de la naturaleza a tu alrededor.

Capítulo 10. EL

ENCUENTRO CON LA TIERRA

Hasta ahora hemos hablado del trabajo con la magia y del trabajo con el Otro Mundo. Hemos aprendido sobre las herramientas, los hechizos y los rituales habituales en la brujería tradicional. Hemos trazado un mapa de los reinos más allá del nuestro, nos hemos reunido con una serie de espíritus y hemos cruzado el seto hacia su mundo. Pero ahora es el momento de centrarnos en el tercer y último elemento de la brujería tradicional. Para ello, debemos cruzar de nuevo al mundo físico de lo cotidiano y volver a nuestros propios patios. Debemos aventurarnos al aire libre, en el bosque o a lo largo de la

playa, a través del desierto o en la ladera de la montaña, o quizás simplemente en el parque más cercano o en el espacio verde local. Debemos estar preparados y dispuestos a ensuciarnos las manos porque el último elemento que queda de la Brujería Tradicional es la relación que tenemos con el mundo natural y los espíritus que residen aquí mismo junto a nosotros.

Biorregionalismo Dentro del mundo de la Brujería Tradicional, se enfatiza mucho la importancia de la naturaleza y nuestra conexión con ella. De hecho, a menudo oímos describir la Brujería en general como una práctica orientada a la naturaleza, la espiritualidad, la religión, etc. Las brujas se caracterizan con frecuencia por estar en sintonía con la naturaleza y ser capaces de manipular o ejercer su poder. Sin embargo, irónicamente, es en nuestro afán por establecer esta conexión cuando a menudo nos olvidamos de la importancia del biorregionalismo. El concepto de biorregionalismo se refiere a la importancia de las cosas que son locales o que pertenecen a una zona específica de la tierra. Una biorregión puede ser tan grande como un país, pero es más frecuente que se reduzca a un lugar más centralizado, como una ciudad o una parcela concreta. El biorregionalismo engloba muchos factores naturales, como el clima, las estaciones, las plantas y los animales autóctonos de una zona concreta. Es una parte importante de la Brujería Tradicional porque es dentro de nuestro paisaje local donde podemos experimentar más a fondo los misterios del mundo natural y aprovechar la inmensa sabiduría y poder que hay en él. Sin embargo, parece que en lugar de concentrarse en la tierra que tienen directamente bajo sus pies, muchos brujos tienden a seguir un sistema de celebraciones estacionales que no siempre se alinean con su propia región, invocan espíritus de tierras lejanas y compran hierbas y piedras que vienen de lugares distantes y desconocidos. Mientras tanto, los cambios estacionales,

los espíritus, las hierbas y las piedras nativas de su tierra natal son ampliamente ignorados. No se trata de sugerir que alguien deba romper con los espíritus extranjeros o tirar sus colecciones de cristales, sino de señalar el beneficio de incorporar la magia que ya existe en nuestros propios patios. Sencillamente, como entramos en contacto directo con nuestro paisaje local a diario, somos mucho más propensos a establecer un vínculo profundo y significativo con la naturaleza al sintonizar con sus virtudes.

Ejercicio 33: Creación de un perfil biorregional Objetivo: Conocer su biorregión creando un perfil de sus características naturales. Ubicación: Interior y exterior. Horario: A cualquier hora. Herramientas: Tu diario y un bolígrafo. Para empezar, investigue sobre su biorregión en Internet, consulte las guías de vida silvestre específicas de su zona o visite un centro de naturaleza local. A continuación, sal a la calle y haz una investigación de observación. ¿Qué notas en el mundo natural que te rodea? En tu diario, anota lo siguiente: • Hierbas, flores y árboles autóctonos • Animales autóctonos (incluyendo aves y peces) • Masas de agua naturales más cercanas • Otras características naturales, como bosques, montañas o desiertos • Parques u otros espacios naturales abiertos al público más cercanos

Trabajar en el interior o en el exterior Otra forma en la que a menudo nos encontramos desconectados del paisaje natural es la cantidad de tiempo que pasamos en el interior en comparación

con el que pasamos al aire libre. Aunque hay mucho que decir sobre la magia que reside en el hogar y la casa, es sumergiéndonos directamente en el mundo natural cuando podemos experimentar plenamente su poder. Por supuesto, no todo el mundo tiene fácil acceso a espacios naturales a los que acudir para realizar hechizos y rituales. Por ejemplo, vivir en una ciudad metropolitana puede limitar seriamente tus opciones de lugares a los que ir cuando deseas conectar con el mundo natural. Si no vives en el campo o no tienes tu propio patio trasero, puede que tengas que viajar para encontrar una zona donde puedas experimentar la naturaleza. Intenta visitar el parque más cercano, ya sea una pequeña parcela de hierba y árboles o una extensión de varios acres de naturaleza salvaje. Es posible que no puedas realizar un ritual elaborado en estos lugares, pero aún así hay muchas formas de relacionarse con la tierra de forma significativa. Además de la falta de acceso, hay muchas otras razones válidas para trabajar en interiores, como la seguridad y el clima. Ante todo, la seguridad personal es crucial y no debe ignorarse. Si una situación puede ser peligrosa, lo mejor es evitarla y buscar una alternativa adecuada. Absténgase de aventurarse en lugares donde corra el riesgo de perderse o lesionarse. Además, es aconsejable permanecer en el interior cuando se produzcan tormentas de lluvia intensa, calor extremo y temperaturas bajo cero. Aunque es crucial enfrentarse a nuestros miedos y salir de nuestra zona de confort, especialmente cuando se trata de brujería, no merece la pena si tu bienestar está en peligro. Además, conectar con la naturaleza probablemente será imposible si te tuerces el tobillo, sufres un golpe de calor o acabas en el vientre de un animal hambriento. Te animamos a que salgas y te ensucies las manos y las botas con barro. Camina por el bosque de noche. Ponte en medio de una tormenta de lluvia o nieve. Experimente el mundo natural en su forma más cruda. Pero también se recomienda que uses tu sentido común y tomes decisiones seguras para ti.

Genius Loci y los Caballeros de la Tierra El término genius loci (plural genii locorum) se refiere al espíritu de un lugar. Los genii locorum son los espíritus guardianes de áreas específicas de la tierra natural, como montañas, ríos y bosques. Son la esencia colectiva de un lugar, que engloba a todos los espíritus individuales que residen en él. Cuando una persona entra en un espacio natural, como un bosque o una cueva, el genius loci suele experimentarse como una presencia sentida, una fuerza expansiva que impregna toda la zona. Al ser los espíritus del lugar, los genii locorum son extremadamente protectores, y a menudo se les considera deidades tutelares por derecho propio. Como tales, vigilan el paisaje natural con la intención principal de preservarlo de cualquier daño. Desgraciadamente, debido a la irreparable destrucción del medio ambiente que hemos causado, los genii locorum no ven con buenos ojos a los humanos. En el mejor de los casos, se muestran reacios a ser vistos, pero en aquellas zonas en las que se han producido daños considerables, pueden resultar bastante hostiles. Pero no hay que preocuparse, porque cuando se les aborda con reverencia y un interés mutuo en la conservación, los genii locorum pueden ser acogedores y benignos. Los pesos de la tierra son los espíritus únicos que residen en cada planta, piedra y animal. Al igual que las células de un cuerpo, los pesos terrestres son los espíritus individuales de la naturaleza que componen el genius loci. En otras palabras, los genios de la tierra son las piezas espirituales que se unen colectivamente en el espíritu general del lugar. Sin embargo, mientras que los genii locorum se ocupan principalmente de proteger el mundo natural, se sabe que los wights de la tierra poseen una serie de virtudes mágicas diferentes que pueden ser de ayuda para los brujos. Considera que cuando trabajas con objetos naturales como hierbas y piedras, estás invocando directamente la ayuda de los espíritus que residen en ellos. Los wights de la tierra llevan consigo los poderes exhaustivos y el conocimiento de la

naturaleza, ambos de los cuales están más que dispuestos a otorgar a aquellos que consideran dignos. Sin embargo, al igual que los genios locorum, suelen ser reacios a revelarse ante los humanos. Con ambos tipos de espíritus, se necesitará tiempo, dedicación y mucho respeto antes de que consideren abrir su mundo a usted. Recuerda que no nos deben nada. No tenemos derecho a sus secretos ni a su magia. Esto puede sonar duro, pero pretende ser un recordatorio de que los dones que nos da la naturaleza son sagrados y nunca deben darse por sentados. DE LOS ESPÍRITUS DE LA TRADICIÓN:

El Landvættir De los espíritus de la sabiduría popular, hay una historia nórdica que destaca la importancia de tener respeto por el genio loci y los caballeros de la tierra. Según cuenta, había una vez dos hombres llamados Ingólfr y Hjörleifr que viajaban para encontrar una nueva patria. En el viaje, Ingólfr llevaba consigo dos pilares especiales que debían colocarse a ambos lados de su silla al frente de su futura casa. Cuando su barco se acercaba a la costa de lo que más tarde se convertiría en Islandia, rezó a los dioses para que le guiaran en la búsqueda de una zona de tierra que fuera aprobada por los landvættir. Los landvættir eran conocidos por ser espíritus de la naturaleza ferozmente protectores que, dependiendo de cómo se les abordara, eran capaces tanto de traer prosperidad como destrucción a los colonos. Por esta razón, eran muy venerados. Cuando Ingólfr terminó de rezar, arrojó los pilares por la borda, explicando a Hjörleifr que dondequiera que llegaran a la orilla sería el lugar de su nuevo hogar. Sin embargo, Hjörleifr tenía menos inclinación espiritual que su amigo y no entendía la importancia de apelar al landvættir. Por ello, se rió irreverentemente de las preocupaciones del otro hombre, y decidió construir su casa justo en el lugar en el que el barco desembarcó. Desgraciadamente para Hjörleifr, su casa nunca tuvo la oportunidad de prosperar, ya que pronto fue asesinado por sus sirvientes, a los que había maltratado mucho. Mientras tanto, Ingólfr y sus sirvientes tardaron tres años en encontrar los pilares. Allí construyeron una granja que prosperó enormemente y que siglos más tarde se convertiría en la moderna ciudad de Reikiavik. 79 En la historia de Ingólfr y Hjörleifr, podemos ver lo vital que es tener una relación positiva con seres como el genio loci y los brujos de la tierra. Ingólfr era plenamente consciente de los espíritus de la tierra y los trataba con el debido respeto. Como resultado, su asentamiento floreció. Por el contrario, Hjörleifr faltó al respeto a los landvættir al ignorar su presencia con

arrogancia. Aunque fueron sus maltratados sirvientes quienes lo mataron, no puedo evitar preguntarme si los espíritus no tuvieron su propia mano en el asunto. Aunque su caso es bastante extremo, esta historia en particular nos muestra los diferentes resultados de relacionarse con los espíritus de la tierra. Cuando somos amables y conscientes, pueden ser aliados inestimables. Pero cuando se les amenaza, pueden volverse fácilmente contra nosotros con una rápida venganza.

Conexión con los espíritus de la tierra Dada su actitud vacilante hacia los humanos, puede que te preguntes cómo se inicia una relación con los genius loci y los wights terrestres. Puede pasar algún tiempo antes de que confíen en ti lo suficiente como para revelarse. El mejor punto de partida, y la forma más eficaz de ganarse su confianza, es simplemente mostrar lo mucho que te importa el medio ambiente. Recicla, limita el uso del agua y la electricidad, y recoge la basura allí donde la encuentres. Otros métodos son los siguientes: • Construye un altar o santuario al aire libre dedicado al genio loci y a los terrícolas. Construye el altar en un lugar especial con materiales naturales. Aunque sólo sea temporal, el mero hecho de crear un monumento en su honor puede ser una experiencia profundamente conmovedora. Una forma de hacer este tipo de altar es creando un mojón de piedra. Para ello, reúne varias piedras planas de distintos tamaños de los alrededores y apílalas con cuidado, empezando por las más grandes en la parte inferior y subiendo. • Plante un jardín que incluya flores y hierbas autóctonas junto con aquellas que atraen y apoyan a los polinizadores, que son esenciales para la salud del medio ambiente. Por ejemplo, en mi jardín siempre cultivo salvia de los prados (Salvia pratensis), bálsamo de abeja (concretamente Monarda media) e hisopo de anís (Agastache foeniculum), todas ellas autóctonas y muy

apreciadas por abejas, mariposas y colibríes. Tu jardín puede ser cualquier cosa, desde un gran arriate elevado hasta un par de macetas con hierbas en la entrada de tu casa. Sea cual sea el tamaño, cuidar de un jardín te permite cultivar tu propio material para hechizos y conectar con los espíritus de la tierra, todo a la vez. • Siempre que pueda, compre alimentos cultivados localmente. Esto no sólo garantiza la calidad de los alimentos que se consumen, sino que también es una forma deliciosa de comprometerse con el mundo natural. Por ejemplo, comer frutas y verduras de temporada es una forma estupenda de marcar el cambio de las mareas. Prueba a cocinar y hornear platos de temporada que puedas compartir con tu familia y dar como ofrenda a los espíritus de la tierra. Además, comprar en la zona es una forma estupenda de apoyar a tu comunidad y ayudar al medio ambiente reduciendo la agricultura industrial. • Asegúrate de que tus ofrendas son respetuosas con la tierra. Por ejemplo, evita dejar ofrendas de comida al aire libre, ya que pueden ser perjudiciales para los animales hambrientos. En el caso de las libaciones líquidas, sobre todo del alcohol, ten cuidado de no verterlas directamente sobre las plantas o sus sistemas de raíces, ya que esto puede ser perjudicial para su crecimiento. De hecho, una de las mejores ofrendas líquidas es el agua corriente, o el agua mezclada con un poco de abono orgánico. Además, evita dejar ofrendas que no sean biodegradables. EJERCICIO 34:

Encuentro con los Genius Loci y los Caballeros de la Tierra Propósito: Reunirse con el genio loci y los caballeros de la tierra. Ubicación: Al aire libre en una zona salvaje y privada. Horario: A cualquier hora. Herramientas: Un cuenco de agua.

Comienza creando un altar con objetos naturales como piedras, palos y hojas. Mientras lo haces, deja que tu mente se calme y que tu cuerpo se enraíce en el paisaje. Una vez terminada la tarea, recita la siguiente invocación antes de verter el agua alrededor del altar: Llamo al genio loci, Al espíritu que llena este lugar. Llamo a los caballeros de la tierra, A los espíritus de las piedras y los árboles. Por favor, escucha mi llamada y acepta mi humilde ofrenda. Siéntate ante el altar y cierra los ojos. Inspira lentamente y luego exhala. Siente los lugares donde tu cuerpo está en contacto con la tierra. Imagina que de esas zonas brotan raíces que se clavan en la tierra. Deja que tu energía se funda con la de la tierra, atrayendo su virtud hacia tu cuerpo y enviando algo de la tuya a cambio. En el momento en que te sientas suficientemente conectado, abre los ojos. Observa el paisaje que te rodea. ¿Qué puedes ver? ¿Qué puedes oír? ¿Hay olores particulares que percibas? Llama una vez más a los espíritus de la tierra. Preséntate y expresa tu deseo de reunirte con ellos. Luego espera pacientemente a que vengan a hablar contigo. Una vez finalizado el ritual, agradece la presencia del genio loci y de los brujos de la tierra y aléjate sin mirar atrás.

La gente de la feria Un debate sobre los espíritus de la tierra no estaría completo sin tener en cuenta a las hadas. Asociadas a menudo con el mundo natural, las hadas se encuentran en casi todas las culturas del mundo. Se les ha conocido con muchos nombres diferentes, como pucks, brownies, piskies, elfos, goblins, sprites y hobs. Siempre se ha considerado de mala suerte llamar a los hados directamente por su nombre. En su lugar, se han utilizado tradicionalmente seudónimos de cortesía, como "gente pequeña", "gente justa", "buenos

vecinos" y "gente de la alta sociedad". Hoy en día, estamos más familiarizados con la conceptualización de la época victoriana de las hadas como pequeños seres de luz con alas de gas. Pero esta representación no es del todo exacta y, desde luego, no es universal. De hecho, al investigar los primeros registros de la tradición, se descubre rápidamente una versión muy diferente y significativamente más oscura de estos espíritus. El aspecto de los Fair Folk es muy variado. Hay quienes son de estatura diminuta, más o menos del tamaño de un niño pequeño. También están los que tienen la altura de un adulto o incluso más. Algunas hadas son extraordinariamente bellas, mientras que otras son grotescas, con rasgos físicos extraños. Por supuesto, no están exentos de cambiar de forma y pueden adoptar fácilmente diferentes aspectos según les convenga. La banshee, cuyo grito premonitorio anuncia una muerte inminente, es un hada que aparece alternativamente como una mujer de rostro pálido y una bruja desaliñada. Además, algunas hadas pueden no aparecer en forma física, sino como una niebla vaporosa o una bola de luz ardiente. Cuando aparecen en forma humanoide, a menudo se les describe como si llevaran ropa humana, aunque normalmente en el estilo de una época diferente. Además, la ropa de las hadas suele ser bastante colorida, con tonos verdes, rojos y azules. La naturaleza y el origen exactos de los Fair Folk siempre han sido un misterio, y a lo largo del tiempo han surgido diferentes teorías. Una de ellas postula que son espíritus de los muertos que, por una u otra razón, se han fusionado con el paisaje terrenal. Parece que esta creencia se deriva de la asociación existente entre los hados y los antiguos túmulos funerarios. Los propios túmulos han pasado a denominarse coloquialmente colinas o fortalezas de hadas. El ministro y folclorista escocés Robert Kirk describió cómo los habitantes de las Tierras Altas creían que los espíritus de sus antepasados habitaban en las colinas y por eso las trataban con reverencia. 80 Otra hipótesis sostiene que los hados pueden tener una procedencia celestial.

Según esta teoría, las hadas son espíritus que siguieron al ángel Lucifer cuando cayó del cielo. En 1871, el folclorista Alexander Carmichael registró una versión de esta historia de origen en la que tantos espíritus se fueron con Lucifer que el cielo comenzó a vaciarse. Para evitar más pérdidas, se ordenó que se cerraran las puertas del cielo y del infierno. Los espíritus que eran sorprendidos fuera quedaban así impedidos de volver a entrar y posteriormente eran enviados a la tierra, donde residían dentro de agujeros en el paisaje. El mismo hombre que relató esta historia a Carmichael informó de que en ciertas noches se podía oír a los hados cantar una canción: No somos de la semilla de Adán, Y Abraham no es nuestro padre, Sino de la semilla del Ángel Orgulloso, Expulsado del cielo. 81 Se sabe que las hadas son criaturas en gran medida amorales, con capacidad para ayudar o perjudicar a los humanos según les convenga. Rara vez un hada es completamente buena o mala, y a menudo son simplemente indiferentes hacia los humanos. En el pasado se les trataba con mucho miedo y respeto, ya que era bien sabido que podían ser un grupo peligroso. Mientras que algunas hadas disfrutan gastando bromas inocentes a los humanos, otras tienen intenciones más maliciosas. Por ejemplo, están los redcaps, que son hadas asesinas de las que se dice que lanzan piedras a las cabezas de los viajeros que pasan. Su nombre proviene del hecho de que, tras herir o matar a un viajero, les gusta empapar sus gorros en la sangre de su víctima. Incluso los hados más benévolos tienen fama de ser malhumorados y de ofenderse con facilidad. Por ejemplo, los brownies, hadas domésticas a las que les gusta trabajar en la casa mientras sus ocupantes duermen. Aunque son increíblemente serviciales cuando se les aplaca con ofrendas de leche y miel, los brownies se desquitan rápidamente con los humanos si se sienten aprovechados o maltratados. Antes de intentar cualquier trabajo con los Fair

Folk, es vital que investigues. De este modo, sabrás qué esperar en cuanto al comportamiento de los distintos tipos de hadas y la etiqueta adecuada para relacionarte con ellas. Además, el folclore podrá ayudarte a determinar qué tipos de hadas es mejor evitar y qué puedes hacer para protegerte de posibles daños, como llevar un trozo de hierro o bayas de serbal en el bolsillo. A pesar de sus ocasionales sentimientos de indiferencia o desprecio hacia los humanos, el pueblo de las hadas tiene una larga historia de compañerismo con las brujas. Tal vez esto se deba a nuestra íntima relación con la tierra, que nos acerca intrínsecamente a las hadas. Tal vez entiendan que, a diferencia de muchos humanos mundanos, las brujas suelen tener más respeto por el mundo natural. También podría tener algo que ver con la lealtad que algunas Brujas tienen hacia el Diablo, que a menudo ha sido conocido como el Rey de los Hados, gobernando junto a la Reina de los Elfos. Sea cual sea la razón específica, estos espíritus han demostrado ser de gran ayuda para las brujas y otros practicantes de la magia a lo largo del tiempo. Por ejemplo, el astuto John Walsh dijo a la corte en 1566 que iba regularmente a las colinas para reunirse con el Pueblo de las Hadas, donde le informaban de cuáles de sus clientes habían sido hechizados y dónde podían encontrarse los bienes robados o perdidos. 82 Mientras tanto, la mujer de Cornualles Anne Jeffries desarrolló una impresionante reputación durante el siglo XVII debido a los poderes curativos que supuestamente había obtenido a través de su larga relación con el Fair Folklore. 83 Como muchos de los otros espíritus que hemos encontrado en este libro, las hadas pueden proporcionar ayuda con el trabajo de hechizos, la adivinación y el cruce de setos. Y como con esos otros espíritus, para obtener su ayuda, primero debemos desarrollar una asociación de trabajo con ellos. Para empezar, encontrarás que varias de las recomendaciones para conectar con el genio loci y los brujos terrestres funcionarán igual de bien con los hados.

EJERCICIO 35:

Creación de una varita de hada Propósito: Crear una varita mágica que se utilizará cuando se invoque y se trabaje con la Gente Justa. Ubicación: Un espacio de trabajo con una superficie resistente y una ventilación adecuada. Hora: En cualquier momento. Herramientas: Una rama (de aproximadamente 12 pulgadas de largo), papel de lija, tinte para madera, pincel, quemador de madera (opcional), pintura (opcional), cuatro hilos de cinta de diferentes colores brillantes y pequeñas campanas de plata. Para empezar, recoge una rama que haya caído de forma natural de un árbol local. Asegúrate de pedir permiso y dejar ofrendas apropiadas para el espíritu de ese árbol en particular. Si la rama está todavía fresca, deja que se seque antes de pasar a los siguientes pasos: 1. Quita la corteza de la rama y líjala hasta que quede suave. 2. Aplique una capa uniforme de tinte. 3. Si lo deseas, utiliza un quemador de madera o pintura para añadir símbolos de poder personal a la varita. 4. Coge los cuatro trozos de cinta y átalos en la parte superior de la rama. 5. A lo largo de cada cinta, ata pequeñas campanas de plata a intervalos uniformes. EJERCICIO 36:

Encuentro con la gente de la feria Propósito: Reunirse con la gente de la feria. Ubicación: Al aire libre, en una zona salvaje y privada. Hora: Un momento liminal del día, como el amanecer o el atardecer.

Herramientas: Tu cuchillo, ofrendas de crema fresca y miel (preferiblemente local), y tu varita de hada. Para empezar, camina hasta el lugar elegido. Una vez que hayas llegado, coge tu cuchillo y talla un círculo (de aproximadamente dos metros de diámetro) en el suelo. Esto servirá como barrera protectora para mantener alejados a los espíritus dañinos; recuerda que no todos los hados son benévolos. A medida que vayas tallando el círculo, moviéndote en el sentido de las agujas del reloj, repite el siguiente conjuro: Sólo aquellos que son justos y finos Y la intención de no hacer daño puede cruzar esta línea. A continuación, coloca las ofrendas de crema y miel en el centro del espacio. Coge tu varita de hada y empieza a recorrer el perímetro del círculo, de nuevo en el sentido de las agujas del reloj. Agita la varita en el aire para que los cascabeles emitan un sonido agradable. Mientras das vueltas, canta la siguiente invocación tres veces: Llamo a la gente de la feria, a la gente del túmulo, a los de arriba y a los de abajo. Llamo al duendecillo, al hob y al duendecillo, Para revelarte a mi vista, Para que podamos hablar y bailar y cantar Alrededor de este anillo encantado. Vuelve al centro del círculo y toma asiento en el suelo. Cierra los ojos y sintoniza con tu entorno. Respira profundamente un par de veces y ten paciencia. Cuando la gente de la feria se presente ante ti, deja que la interacción se desarrolle de forma orgánica. Cuando sientas que es el momento de terminar el ritual, agradece educadamente a los hados y despídete de ellos. Vierte las ofrendas en el suelo antes de salir del círculo cortando una línea en el suelo. Cuando te alejes del lugar, no mires atrás. En

cualquier momento, si sientes una presencia hostil, ponte una prenda del revés o ponla al revés, que es una forma segura de disuadir a cualquier hada maleducada. [contenido] 79. William R. Short, Icelanders in the Viking Age: The People of the Sagas (Jefferson, NC: McFarland & Company Inc., 2010), 14-15. 80. McNeill, The Silver Bough, 108. 81. Alexander Carmichael, The Carmina Gadelica, vol. 2 (Edimburgo, Reino Unido: T. y A. Contable, 1900), 327, https://books.google.com/books?id=duMOAAAAQAAJ. 82. Owen Davies, Popular Magic (Londres: Hambledon Continuum, 2003), 70. 83. Howard, West Country Witches, 190-91.

Capítulo 11

PLANTAS, PIEDRAS Y ANIMALES

Las brujas tradicionales son muy conscientes de las plantas, las piedras y los animales que componen nuestros paisajes naturales. Por nuestra naturaleza, somos innatamente perceptivos y receptivos a su magia, desde el gordolobo de la carretera hasta las ágatas escondidas en la playa y el canto de la paloma de luto que resuena en los árboles. Al igual que nos ayudan los poderes del Otro Mundo, nuestros esfuerzos mágicos se ven respaldados por los de las plantas, las piedras y los animales que existen en el mundo natural que nos rodea. En nuestro oficio utilizamos hierbas, flores y raíces, junto con rocas y minerales, para animar nuestros hechizos con sus virtudes mágicas. Además, discernimos los mensajes ocultos de los animales, canalizamos el poder a través de sus partes desprendidas (por ejemplo, huesos, pieles y plumas), e incluso ocasionalmente adoptamos su forma mediante la práctica del cambio de forma. Sin embargo, como animistas, las Brujas Tradicionales reconocen el espíritu único inherente a cada planta, piedra y animal y saben que son más que simples fuentes de virtudes mágicas. Son poderosos aliados espirituales que poseen lecciones inestimables sobre la magia del mundo natural, lecciones que están listas y dispuestas a impartir a aquellos que tienen un verdadero deseo de escuchar y aprender.

Plantas autóctonas Hierbas, flores, raíces, árboles y hongos. Ya sea para lanzar hechizos o crear pociones -tanto mágicas como medicinales-, estos materiales naturales son inmensamente útiles en la práctica de la brujería. Mezclamos y quemamos

inciensos como ofrendas a los espíritus, creamos polvos de hierbas para rellenar bolsas de hechizos o espolvorear sobre las velas para la suerte, preparamos tés y tinturas para curarnos cuando estamos enfermos, y elaboramos aceites y ungüentos para darnos vuelo. Hay un sinfín de formas en las que un practicante puede utilizar las plantas en su oficio. Hoy en día, tenemos fácil acceso a miles de hierbas diferentes que se pueden comprar en línea o en las tiendas. Aunque este acceso es una ventaja maravillosa de nuestra era moderna, puede hacer que, sin querer, olvidemos o pasemos por alto las plantas que ya crecen a nuestro alrededor. Volviendo al concepto de biorregionalismo, hay mucho que ganar con la incorporación de plantas autóctonas en nuestras prácticas. En comparación con algunas de las plantas comúnmente asociadas con la brujería, las que pueden encontrarse creciendo naturalmente en nuestros patios pueden parecer menos glamorosas. Por esta razón, muchas de ellas son tristemente consideradas como simples hierbas inútiles. Puede que estas plantas no se mencionen en los grimorios antiguos o en las recetas folclóricas, pero eso no significa que no sean mágicamente útiles. De hecho, pueden ser incluso más mágicas, ya que están impregnadas de las virtudes de los espíritus locales de la tierra. Se trata de plantas con las que estás intrínsecamente más conectado simplemente por la proximidad. Compartes el mismo espacio con ellas e interactúas con sus espíritus a diario, seas o no consciente de ello. Además, tienes la posibilidad de interactuar con las plantas locales en su estado vivo, a diferencia de las hierbas secas que puedes comprar en la tienda o por Internet. Puedes observar directamente cómo crece la planta y relacionarte con su espíritu individual. Al hacerlo, se llega a conocer esa planta y cómo trabajar con ella de una manera más significativa que si se compra seca en una tienda. Empieza a conocer tu flora local obteniendo una guía de plantas locales o entrando en Internet y buscando especies autóctonas. Salga a explorar: vea

qué plantas puede descubrir que crecen cerca de su casa, en el parque o incluso en las cunetas de la carretera. Si se siente atraído por una planta concreta, intente identificarla con la guía. Sin embargo, asegúrate de que una planta no es dañina antes de tocarla, ya que algunas pueden picar o quemar la piel. Además, nunca ingieras una planta que no haya sido suficientemente identificada y considerada segura. Hay muchas plantas que se parecen y mientras una puede ser inofensiva, la otra puede ser letal. También hay que tener cuidado con la ingestión de plantas recogidas al borde de la carretera, ya que pueden estar contaminadas por las emisiones de los vehículos y las escorrentías. Usa el sentido común.

Determinación de las correspondencias de las plantas autóctonas Una vez que hayas identificado algunas de las plantas autóctonas de tu zona, el siguiente paso es averiguar cómo puedes utilizarlas en tu arte. En otras palabras, ¿cómo puede esta planta ayudarte en lo que te gustaría lograr? ¿Qué intenciones mágicas le convienen más? Habitualmente, muchas brujas recurren a un libro de herboristería para buscar las correspondencias de una planta o sus virtudes mágicas. Hay cientos de libros sobre las propiedades mágicas de las plantas, pero ¿qué pasa si no encuentras una de tus plantas locales en ese libro? En ese caso, tendrá que determinar usted mismo las virtudes de la planta. Hay cuatro métodos principales que son los más eficaces para determinar las correspondencias mágicas de una planta, o sus virtudes asociadas. El primero es investigar el folclore existente sobre la planta, que puede informarle sobre cómo utilizarla en sus trabajos. Por ejemplo, se dice que las rosas son sagradas para la diosa Afrodita, por lo que suelen utilizarse en los hechizos de amor. Para ilustrarlo mejor, considere cómo una hierba que ha sido asociada con el inframundo en la mitología podría ser utilizada en

rituales para contactar con los muertos. La segunda forma de identificar las virtudes de una planta se basa en su aspecto físico y su naturaleza. Las plantas con espinas, por ejemplo, podrían asociarse con los poderes de protección debido a la forma en que esas espinas funcionan como un mecanismo de defensa para mantener la planta a salvo de cualquier daño. La tercera forma de establecer el uso mágico de una planta se basa en el tipo de efecto que tiene sobre el cuerpo humano. El aroma de la lavanda es muy calmante, y por lo tanto la planta puede ser utilizada en hechizos para la paz y la curación. La pimienta, por otro lado, irrita los ojos y los senos nasales y, por lo tanto, sería un gran ingrediente para un maleficio. El cuarto método, y el más sencillo, para determinar la correspondencia mágica de una planta es preguntarle a los caballeros de la tierra, concretamente al que habita dentro de la propia planta. Cuando nos acercamos a una hierba o raíz para utilizarla en un hechizo, no nos estamos acercando simplemente a un material inerte, sino a un espíritu vivo que puede ayudarnos a conseguir nuestros objetivos. Por lo tanto, si realmente queremos conocer el poder mágico de una planta, debemos conocer primero su espíritu. Conversar con el espíritu de una planta puede revelar muchas cosas, incluso que sus virtudes específicas contradicen lo que contiene su tradición. Cada espíritu vegetal es realmente único, y por eso conocer sus virtudes directamente puede ser más útil que buscarlas en un libro. Por ejemplo, mientras que un determinado texto puede decir que la menta es útil para fomentar la prosperidad, tal vez la menta silvestre que crece a lo largo de su ruta de senderismo favorita se ocupa más de promover un viaje seguro. Por lo tanto, al conocer los espíritus de las plantas, no sólo desarrollamos más nuestra conexión con el mundo natural, sino que también descubrimos formas más personales y prácticas de emplear las hierbas en nuestra práctica. Durante tus conversaciones con el espíritu de una planta, puede que descubras que, por la razón que sea, no desea trabajar contigo. Si este es el

caso, puedes pedirle al espíritu más información sobre por qué se siente así, pero en última instancia tendrás que encontrar otra planta. Recuerda que no todos los espíritus van a querer trabajar contigo, ¡y eso está perfectamente bien! Hay muchos espíritus en el mar, por así decirlo. EJERCICIO 37:

Comunicarse con los espíritus de las plantas Objetivo: Practicar la comunicación con el espíritu de una planta. Ubicación: Al aire libre. Horario: A cualquier hora. Herramientas: Una planta. Para empezar, piensa con qué planta te gustaría comulgar. Una vez elegida la planta, sal a visitarla en su hábitat natural. Dedica un tiempo a examinar el aspecto físico de la planta y cómo crece. A continuación, toca ligeramente o mantén tu mano directamente sobre la planta. Cierra los ojos y respira profundamente un par de veces, tranquilizando tu mente. Permítase sintonizar con las vibraciones energéticas de la planta de la misma manera que lo haría al canalizar el poder. Cuando te sientas conectado, empieza por acercarte al espíritu de la planta y presentarte amablemente. Si el espíritu de la planta responde, puedes pedirle amablemente más información sobre sus poderes y si puede ayudarte en tu trabajo. Después de unos momentos, si el espíritu de la planta no ha respondido, dale las gracias de todos modos y pasa a intentar comunicarse con otro. Como ejemplo de algunas plantas nativas y sus usos, considere la siguiente lista. Sin embargo, tenga en cuenta que se trata de plantas autóctonas de mi biorregión y de cómo las utilizo personalmente en mi arte. Sus experiencias variarán.

Verbena azul (Verbena hastata): Al igual que su prima europea Verbena officinalis, la verbena azul tiene virtudes de limpieza mágica. Se dice que los druidas, los romanos e incluso el legendario rey Salomón utilizaban la verbena para limpiar sus templos. 84 Recomiendo utilizar las hojas y flores de la verbena azul durante los hechizos y rituales dedicados a la limpieza de las herramientas mágicas, del hogar o de uno mismo. Milenrama común (Achillea millefolium): La milenrama, un elemento básico entre los amuletos adivinatorios de la época victoriana, es portadora de las virtudes del amor y la amistad. Como tal, se ha utilizado clásicamente para determinar un futuro marido o esposa, atraer a un amante o hacer nuevos amigos. Recomiendo utilizar las flores de milenrama en hechizos y rituales para atraer el amor y la amistad a tu vida. Plátano de hoja ancha (Plantago major): El llantén ha sido ampliamente venerado por sus virtudes curativas. En Escocia se conocía como slan-lus, o "hierba curativa". Mientras tanto, en América se le conoce desde hace mucho tiempo como "hierba de las serpientes" por su supuesta capacidad para curar las mordeduras venenosas. 85 Recomiendo utilizar las hojas de plátano en hechizos y rituales para curar la mente, el cuerpo y el alma. Cardo de Toro (Cirsium vulgare): Dadas las afiladas espinas del cardo, es una planta asociada al planeta Marte y, por tanto, contiene las virtudes de la protección y la defensa. El cardo de toro, en particular, es muy espinoso y constituye una fuerte protección mágica. Recomiendo utilizar el cardo de toro en hechizos y rituales para proteger y evitar daños (¡asegúrate de utilizar un par de guantes gruesos de jardinería cuando trabajes con esta planta!) Gordillo (Verbascum thapsus): En el pasado, se creía que Las brujas utilizaban los tallos secos del gordolobo sumergidos en sebo o aceite como antorchas para iluminar sus actividades nocturnas. Por esta razón, las plantas de gordolobo se llamaban a menudo velas de bruja. 86

Como planta luminosa, el gordolobo posee las virtudes de la intuición y el poder psíquico. Recomiendo utilizar el gordolobo en hechizos y rituales de profecía, adivinación y cruce de setos. Trébol rojo (Trifolium pratense): Los tréboles, especialmente los de cuatro hojas, se han asociado durante mucho tiempo con la buena fortuna. En general, se cree que las cuatro hojas representan la fe, la esperanza, la suerte y el amor, aunque otras fuentes han explicado que las hojas representan un equilibrio de los cuatro elementos. 87 En cualquier caso, recomiendo utilizar las hojas (de cuatro hojas o no) y las flores del trébol en hechizos y rituales para la suerte, la prosperidad y la abundancia.

Cosechar hierbas de forma ética y mágica Al planificar la incorporación de material vegetal autóctono (por ejemplo, hojas, raíces, flores, etc.) en su arte, también debe considerar cómo cosechar ética y mágicamente lo que va a necesitar. De entrada, es imperativo que no coseches plantas que estén en peligro de extinción o protegidas legalmente. Si lo haces, estarás demostrando un flagrante desprecio por el mundo natural y, en consecuencia, enfurecerás tanto a los pesos de la tierra como al genio loci. Además, siempre debes pedir permiso explícitamente a un espíritu de la planta antes de tomar cualquier parte de su cuerpo. Si el espíritu te niega el permiso, acéptalo y sigue adelante. Asimismo, un espíritu también puede dictar una determinada cantidad de su material que se te permite tomar. Si no te dan una cantidad específica asignada, la mejor regla general es tomar sólo lo que realmente necesitarás o aproximadamente una cuarta parte de lo que veas. Como siempre, cuando termines, asegúrate de ofrecer al espíritu amplias ofrendas a cambio de su sacrificio. Ten cuidado cuando recojas hierbas que puedan causar posibles reacciones alérgicas, quemaduras o picaduras.

También hay momentos, determinados por la fase de la luna y la posición de las estrellas, en los que las plantas se cosechan mejor. Por ejemplo, durante mucho tiempo se ha considerado que el momento más propicio para la cosecha es entre la luna llena y la nueva. El momento de la cosecha también puede determinarse en función del signo del zodiaco por el que pasa la luna. Algunos signos del zodiaco se consideran fructíferos, mientras que otros se clasifican como estériles. 88 Los signos fructíferos son aquellos en los que las plantas se cultivan mejor, mientras que los signos estériles son mejores para la cosecha. Los signos fructíferos son Tauro, Cáncer, Libra, Escorpio, Capricornio y Piscis. Los signos estériles son Aries, Géminis, Leo, Virgo, Sagitario y Acuario. Por lo tanto, una luna menguante que pase por cualquiera de los signos estériles mencionados anteriormente sería un momento especialmente oportuno para cosechar plantas.

Plantas malignas Las plantas maléficas son aquellas que son venenosas o que se prestan para realizar trabajos mágicos maléficos, como maldecir y embrujar. Estas plantas, y su uso dentro de la Brujería, son regularmente evitadas o completamente ignoradas en muchos textos modernos sobre herbolaria mágica. Si bien esto puede disminuir los casos de personas tontas que se envenenan accidentalmente, la Brujería no siempre es una práctica segura, y sin un conocimiento de los usos más oscuros de las plantas, nos quedamos con una comprensión bastante incompleta de la magia a base de hierbas. Esto es lamentable, ya que las plantas baneantes tienen tantas lecciones que enseñar como cualquier otra planta. Aunque en este caso, es crucial que te acerques a sus espíritus con precaución y respeto, ya que pueden ser duras e implacables con aquellos que consideran irreverentes. Pero para aquellos que encuentran agradables, las plantas maléficas pueden ser de gran ayuda, particularmente con hechizos y rituales maléficos.

Antes de continuar, una advertencia. La manipulación de plantas venenosas es peligrosa, por lo que hay que llevar siempre guantes y asegurarse de lavarse las manos directamente después de trabajar con ellas. Además, utilice utensilios distintos (por ejemplo, el mortero y la maja) para las plantas venenosas y no venenosas, etiquete adecuadamente los ingredientes almacenados y manténgalo todo fuera del alcance de los niños y animales curiosos. Por último, todas las partes de las siguientes plantas contienen sustancias químicas altamente tóxicas que pueden causar la muerte. Por lo tanto, nunca -bajo ninguna circunstancia- ingiera plantas venenosas. Dicho esto, veamos ahora algunas formas de utilizar algunas de las plantas baneantes más comunes en la hechicería y el ritual. Tenga en cuenta que estas asociaciones se basan en el folclore y en mis propias experiencias personales. Tu propia relación con estas plantas y las virtudes que poseen probablemente variarán. En lugar de actuar como una guía definitiva, permita que esta lista sea un punto de partida para desarrollar sus propias correspondencias. Belladona (Atropa belladonna): El nombre de belladona significa "mujer hermosa", mientras que Atropa, como sabemos, es el nombre del Destino griego que corta la cuerda de la vida. La planta de la belladona es hermosa y mortal a la vez. Nos atrae con sus bayas negras y brillantes, que se parecen a los ojos y son extremadamente tóxicas. Recomiendo utilizar las flores y las bayas de la belladona en los hechizos y rituales para hechizar a los demás y conseguir lo que se desea. Datura (Datura stramonium): En el lenguaje victoriano de las flores, la datura simboliza los encantos engañosos. 89 Esto es muy apropiado, ya que la datura está estrechamente relacionada con el Pueblo de las Hadas y sus poderes de glamour y disfraz. Las grandes flores blancas de la datura florecen por la noche y desprenden un poderoso aroma, que por sí solo puede hacer que uno se sienta mareado. Recomiendo utilizar las flores de

datura en los hechizos y rituales para el glamour, así como para aturdir a los enemigos. Beleño (Hyoscyamus niger): En la mitología griega, se dice que los espíritus de los muertos llevaban coronas de beleño en la cabeza para ayudarles a olvidar sus vidas mortales. 90 El héroe Hércules también es representado a veces con una corona de beleño, lo que significa su capacidad para cruzar al inframundo y volver. La planta del beleño, que es bianual, imita este viaje al Inframundo, ya que pasa la mayor parte de su primer año creciendo bajo tierra antes de salir hacia arriba en su segundo año. Recomiendo el uso de las hojas y flores del beleño para los hechizos y rituales nigrománticos, o los que implican llamar a los espíritus de los muertos y comunicarse con ellos. Mandrágora (Mandragora officinarum): Antiguamente se creía que la mandrágora crecía al pie de la horca, donde el esperma o la orina de los muertos caían al suelo. 91 La mandrágora crecía en la tierra hasta que se la arrancaba de la tierra, lanzando un grito mortal. Su raíz con forma humanoide otorga un sentido de tangibilidad al espíritu de la mandrágora, del que se dice que trae riqueza, amor y protección a los que le rodean. 92 Para la magia maléfica, debido a su semejanza física con el cuerpo humano, recomiendo utilizar la raíz de una planta de mandrágora en hechizos y rituales centrados en afectar al cuerpo del enemigo. Esto podría incluir cualquier cosa, desde la creación mágica de dolencias somáticas leves hasta el destierro o la atadura activa de dicho enemigo. Acónito (Aconitum napellus): Se dice que el acónito se creó cuando la saliva de la boca de Cerbero -el perro de tres cabezas que guarda el El inframundo cayó sobre la tierra. 93 La planta fue descubierta por la diosa Hécate. En un momento posterior de la mitología griega, Medea (una sacerdotisa de Hécate) utilizó el acónito cuando intentó despachar a Teseo, que era una amenaza para su poder. Recomiendo el uso de las flores de

acónito para hechizos y rituales de protección especialmente feroces o para aplicar la venganza y la justicia a los enemigos. Dedalera (Digitalis purpurea): La digitalis es otra planta asociada al pueblo de las hadas. Sus flores, que se parecen a los dedales o a los dedos de un guante, están marcadas con manchas que se cree que se creaban cada vez que un hada tocaba los pétalos. 94 Otra historia cuenta que las hadas especialmente traviesas regalaban las flores a los zorros, que se las ponían en los dedos de los pies para silenciar sus pasos mientras cazaban. Recomiendo utilizar las flores de dedalera en cualquier trabajo maléfico como medio para promover el sigilo y encubrir las intenciones maléficas de uno. DEL LIBRO NEGRO:

Polvo de Hexágono Un polvo embrujador polivalente que puede utilizarse de muchas maneras, incluso espolvoreado sobre las mascotas o espolvoreado sobre la puerta de los enemigos. No consumas este polvo ni lo quemes como incienso. 1 cucharada de semillas de amapola, para la discordia 1 cucharada de datura, para aturdir 1 cucharada de gordolobo, para oscurecer 1 cucharada de bayas de belladona, para embrujar 1 cucharada de pimienta roja, para la irritación 1 cucharada de mandrágora, para el destierro

Piedras autóctonas Además de las plantas, muchas brujas utilizan diferentes piedras en su práctica. Los espíritus de las piedras son tan diversos en sus personalidades y virtudes mágicas como los de las plantas. Las piedras son, literalmente, los huesos de la tierra; son antiguas y están siempre presentes. Como tales, son

increíbles depósitos de sabiduría y poder. Las piedras más utilizadas por las brujas modernas son de la variedad semipreciosa, como la amatista, el citrino y la piedra lunar. Hoy en día tenemos fácil acceso a miles de especímenes de rocas diferentes que se pueden comprar, como si fueran plantas, en línea o en tiendas. Aunque no hay nada intrínsecamente malo en la compra de piedras, hay algunos inconvenientes que hay que tener en cuenta. En primer lugar, cuando compramos piedras, no siempre sabemos de dónde proceden o en qué condiciones se han obtenido. Algunos vendedores indican la procedencia geográfica de sus piedras, pero otros tantos nos dejan con la duda de en qué parte del mundo se originaron. Por desgracia, a veces estas piedras preciosas se obtienen de minas en las que las leyes medioambientales y laborales son terriblemente laxas. En segundo lugar, no siempre sabemos cómo estas piedras han adquirido su aspecto actual. Algunas piedras preciosas se tiñen químicamente, se tratan con calor o incluso se exponen a la radiación para mejorar su color. Otras veces, las grietas y fisuras naturales de las piedras preciosas se rellenan con cera, vidrio u otras sustancias para crear una superficie lisa. Teniendo en cuenta estos factores, sólo podemos imaginar el disgusto que deben sentir los espíritus de estas piedras. Mientras tanto, se ignoran las piedras autóctonas que conforman la propia tierra sobre la que estamos. Las piedras que están en las montañas, que llenan las riberas de los ríos o que ensucian los bosques y los campos. Puede que no sean tan coloridas y pulidas como sus parientes semipreciosas, pero no son menos mágicas. Al igual que las plantas autóctonas de la propia biorregión, estas piedras pueden ser más poderosas que las gemas compradas en las tiendas debido a la relación innata que ya se tiene con ellas. Son las piedras que proporcionan los cimientos estructurales a la propia tierra en la que vives, cuyos espíritus son algunos de tus vecinos más antiguos. Cada biorregión tendrá sus propias piedras comunes, desde piezas brillantes de cuarzo natural

hasta suaves rocas de río. No tendrás que ir muy lejos para encontrar algunos especímenes locales magníficos para incorporar a tu artesanía.

Determinación de las correspondencias de las piedras nativas Hay cientos de libros y sitios web dedicados a las piedras semipreciosas y sus virtudes mágicas. Lamentablemente, hay pocos o ningún recurso que detalle los usos de las piedras comunes y corrientes que encontramos al caminar por el paisaje. Entonces, ¿cómo se puede determinar la correspondencia mágica de estas piedras autóctonas? Bueno, de nuevo, recomiendo cuatro métodos. El primero tiene en cuenta el lugar donde se encontró la piedra. La ubicación de una piedra puede ser una gran fuente de información sobre sus posibles usos. Por ejemplo, las piedras que se encuentran en las montañas llevan lecciones del Mundo Superior, mientras que las que se encuentran bajo tierra contienen conocimientos del Mundo Inferior. El segundo método utiliza la forma de una piedra para descubrir sus virtudes. Las piedras con forma de corazón, por ejemplo, pueden ayudar en cuestiones de amor, mientras que las piedras planas, redondeadas y lisas pueden ayudar a la curación. En cambio, las piedras puntiagudas o con bordes dentados son favorables para los trabajos de protección, justicia y maleficio. Por supuesto, una de las piedras más queridas por las brujas es la que tiene un agujero natural en el centro. Conocidas como "holey stones", "hagstones" y "faerie stones", estas piedras se han utilizado durante mucho tiempo en la magia popular para la curación, la suerte y la protección. Además, se cree que si uno mira a través del agujero, podrá vislumbrar el mundo de los hados. El tercer método determina la correspondencia mágica de las piedras utilizando el simbolismo del color. Incluso las piedras comunes, no preciosas, vienen en una variedad de colores, y estas tonalidades pueden informarnos sobre cómo utilizarlas en nuestros hechizos. Tus asociaciones de color pueden variar, pero para ilustrar la forma en que podemos aplicarlas a las piedras, mis propias interpretaciones son las siguientes:

Rojo: Protección, valor. Naranja: Éxito, justicia. Amarillo: El conocimiento, la inspiración. Verde: Prosperidad, suerte. Azul: Curación, paz. Púrpura: Habilidades psíquicas, sabiduría espiritual. Rosa: El amor, la amistad. Blanco: Limpieza, bendición. Negro: Desterrar, hechizar. Gris: Neutralización, conexión a tierra. Marrón: Hogar, familia. El cuarto método, como el que hemos utilizado para las plantas, consiste en preguntar directamente al espíritu de la piedra sobre sus virtudes. Para ello, sólo tienes que seguir las mismas instrucciones que en el EJERCICIO 37. De nuevo, puedes encontrar que, por la razón que sea, el espíritu de una piedra no desea ayudarte, y eso está perfectamente bien. Ha habido muchas veces en las que he recogido una piedra que pensé que sería útil en un hechizo, sólo para que la piedra me pidiera que la dejara de nuevo en el suelo. Es importante que respetemos los deseos de los espíritus y los límites que imponen. Como siempre, asegúrate de agradecer adecuadamente al espíritu de la piedra al final de tu conversación, independientemente de que haya decidido ayudarte o no. EJERCICIO 38:

Creación de una piedra encantada Finalidad: Encantar una piedra pintándola con símbolos de intención mágica, para guardarla en lugares especiales, utilizarla en bolsas de encanto, enterrarla en la tierra o regalarla. Ubicación: Un lugar tranquilo con una superficie de trabajo resistente. Hora: En cualquier momento. Herramientas: Una piedra encontrada en tu paisaje local, pintura y un pincel. Para empezar, considera tu intención mágica. A continuación, sal a la calle y mira a tu alrededor hasta que encuentres una roca que se adapte a tus necesidades. Presta atención a la ubicación, la forma y el color. Además, asegúrate de preguntar al espíritu de la piedra si quiere ayudarte en tu tarea mágica. Si el espíritu está de acuerdo, dale las gracias y llévate la piedra a casa. Si no, dale las gracias de todos modos y devuelve la piedra al lugar donde la encontraste. Una vez que hayas recogido la piedra, determina qué símbolos (como pentagramas, runas, signos astrológicos, etc.) vas a utilizar para encantarla. A continuación, pinta los símbolos elegidos y deja que la piedra se seque. Por último, santifica la piedra soplando tres veces sobre ella e informándole de su propósito mágico. Puedes llevar la piedra terminada en el bolsillo, añadirla a una bolsa de encanto o dejarla en tu altar.

Animales Tan importantes como las plantas y las piedras que componen nuestro paisaje son los animales salvajes con los que lo compartimos. Los animales son innatamente mágicos, ya que están mucho más en sintonía con los ritmos y las mareas del mundo natural que nosotros como humanos. En consecuencia, también son más conscientes y están más conectados con el genius loci, los brujos de la tierra y el Fair Folk. En general, los animales tienen una

sensación de alteridad que durante mucho tiempo ha cautivado y asustado a los humanos. Siempre nos han preocupado los animales salvajes considerados peligrosos, temiendo quedar atrapados entre sus dientes y garras. Sin embargo, nos cautiva y nos maravilla su naturaleza, que a veces es inquietantemente similar a la nuestra. Recordemos las veces que se compara el comportamiento y la personalidad de las personas con los de los animales, como cuando se llama a una persona cerdo por ser desordenado o zorro por ser astuto. Parece que la línea que separa al hombre de la bestia es, en el mejor de los casos, muy fina. Y para aquellas personas que poseen la capacidad mágica de hacerlo, esa línea puede cruzarse. A las brujas se les atribuye desde siempre la capacidad no sólo de comunicarse con los animales, sino también de convertirse en ellos. En nuestra práctica moderna, tenemos el poder de hablar con los animales de nuestro paisaje local y aprender de ellos valiosas lecciones sobre la vida, la muerte y el funcionamiento más profundo del mundo natural. Estas maravillosas criaturas pueden ayudarnos en nuestros trabajos mágicos con su presencia física y espiritual, así como mediante el uso de sus partes que se desprenden de forma natural, que pueden ser ingredientes inestimables para hechizos y encantos. Todo lo que tenemos que hacer es salir al exterior, abrir los ojos y tomar conciencia de los animales que residen en nuestra biorregión del mundo. Conoce a los mamíferos, anfibios, reptiles, aves, peces e insectos que viven a tu lado y pronto descubrirás el importante papel que desempeñan dentro de la práctica de la Brujería Tradicional.

Augurio Los animales son criaturas increíblemente habladoras, seamos o no conscientes de ello. Tienen mucho que decir sobre el mundo natural y son mensajeros ejemplares que proporcionan información sobre asuntos físicos y espirituales. Cuando empezamos a prestar atención, abriendo los ojos y los

oídos a los animales que nos rodean, podemos conocer estos valiosos mensajes. Somos capaces de interpretar las señales y los presagios que transmiten. Esta práctica de interpretación de señales y presagios basada en la observación del comportamiento de los animales se conoce como augurio. Se trata de una práctica muy útil, pero que puede llevar algún tiempo aprender, ya que es necesario recopilar bastantes datos de observación antes de poder determinar patrones y significados. Pero cuanto más conscientes seamos de los animales de nuestra biorregión, más fácil será este proceso de recogida de datos y más receptivos seremos a los mensajes que nos envían. La forma más fácil de empezar a practicar la auguria es seleccionar un animal autóctono para observarlo. No es raro que un brujo conozca a uno o dos animales especialmente ruidosos. Por ejemplo, yo suelo tener muchas conversaciones con los cuervos, los gansos, los ciervos y los sapos de la zona donde vivo. Una vez que hayas elegido un animal, estudia su aspecto, sus capacidades físicas y sus hábitos. Las virtudes y la sabiduría que posee cada animal suelen reflejarse en estos rasgos. Por ejemplo, debido a su costumbre de darse un festín con los cadáveres, los cuervos suelen asociarse con los espíritus de los muertos. Por lo tanto, puedes ver un cuervo que aparece en el alféizar de tu ventana como una indicación de que uno de tus espíritus ancestrales está tratando de comunicarse. Además, puedes encontrar una gran cantidad de información sobre las virtudes inherentes a cada animal explorando el folclore asociado a ellos. Otra forma de interpretar el comportamiento de un animal es prestar atención a sus movimientos siempre que aparezca, especialmente a la dirección desde la que se acerca. Un animal que se acerca por la derecha significa buena fortuna, bendiciones y cosas que aumentan o que pertenecen al futuro. En cambio, un animal que viene de la izquierda señala una advertencia, una desgracia y cosas que disminuyen o que tienen que ver con el pasado. Así, un cuervo que se cruza en tu camino desde el lado izquierdo puede ser una advertencia de que tu curso de acción

actual es desaconsejable, mientras que uno que venga desde la derecha podría sugerir que la suerte está de tu lado. Otras interpretaciones pueden basarse en los números, como la cantidad de un animal concreto que hay en un lugar en un momento dado. En general, cuanto mayor sea el número, más destacado será el mensaje. Por ejemplo, diez cuervos volando hacia la izquierda pueden significar una desgracia mucho más importante que uno o dos cuervos. A medida que tomes nota de los animales de tu paisaje y de sus pautas de comportamiento, anota estas observaciones en tu diario. Anota lo que has presenciado, así como lo que estabas haciendo y sintiendo en ese momento concreto. Más adelante, vuelve a añadir cualquier información de seguimiento sobre acontecimientos concretos que puedan haber destacado durante el resto de ese día. Esto se convertirá en tu base de datos, de la que surgirán patrones e interpretaciones con el tiempo. Por ejemplo, puedes mirar atrás y descubrir que las veces que te has encontrado con ranas, has tenido una racha de buena suerte poco después. O tal vez una mariposa volando a través de su ventana sea seguida regularmente por un visitante inesperado que pasa por allí. Naturalmente, te darás cuenta de que ciertos animales y comportamientos tienen un significado diferente para ti que los registrados por otras personas. Mientras que un practicante puede ver a los osos como un símbolo de fuerza, tú puedes verlos como una señal de peligro. Mientras que un practicante puede interpretar el número impar de gansos como un presagio negativo, tú puedes verlo como algo increíblemente afortunado. Por supuesto, cuanto más conozcas a cada animal, más claros y consecuentes serán estos mensajes.

Huesos, pieles y plumas Una forma de incorporar la fauna local a nuestra práctica es utilizar sus partes que se desprenden de forma natural, como huesos, pieles y plumas. Sin embargo, hay que destacar que estas partes deben desprenderse de forma

natural. En ningún caso se debe dañar o matar a un animal sólo para obtener sus huesos, pieles o plumas. Por supuesto, esto no incluye la caza que se realiza de forma legal y ética, con todas las partes del animal abatido que se utilizan de forma respetuosa. Además, antes de recoger las partes que encuentres en la naturaleza, asegúrate de que es legal y espiritualmente correcto hacerlo. Consulta las leyes locales, que pueden regular si se pueden recoger ciertas partes de animales y cuándo. Por ejemplo, en Norteamérica, la Ley del Tratado de Aves Migratorias de 1918 prohíbe la recogida y posesión de plumas de aves migratorias. 95 Incluso si se te permite coger legalmente partes de animales, también tendrás que pedir permiso a los espíritus de la tierra. Por último, si piensas comprar partes de animales, infórmate bien de las credenciales del vendedor (por ejemplo, si tiene permiso para vender estos artículos) y de las condiciones en las que ha obtenido las partes. Dicho esto, ¿cómo se utilizan las partes de animales en la artesanía? A través de mi propia experiencia, he llegado a clasificar estas partes en tres categorías generales: huesos, pieles y plumas. Cada una de estas categorías se corresponde con las energías de los tres mundos, estando los huesos asociados con el Inframundo, la piel con el Mundo Medio y las plumas con el Mundo Superior. Así, estas partes contienen las virtudes de esos reinos junto con las del animal al que pertenecen. Como símbolos de la vida y la muerte, los huesos (incluidos los dientes y las garras) pueden utilizarse como herramientas en los rituales de comunicación con los antepasados, así como en los hechizos de curación y embrujo. La piel, que protege a los animales del frío, es útil para conectar con los espíritus de la tierra, como herramienta para cambiar de forma y en hechizos de prosperidad y protección. Las plumas ayudan a nuestros amigos aviares a elevarse hacia el cielo, y pueden hacer lo mismo para las brujas, llevando nuestras oraciones a los dioses, ayudando en el vuelo del Otro Mundo y en los hechizos de limpieza y comunicación.

Cambio de forma En todo el folclore del mundo hay historias sobre seres humanos con la capacidad de transformarse en animales. Tal vez las más reconocibles de estas historias sean las relativas al hombre lobo, que tiene permutaciones en varias culturas diferentes de todo el mundo. La transformación del hombre lobo suele describirse como algo incontrolable, resultado de una antigua maldición. Las brujas, por su parte, tienen fama de poder metamorfosearse cuando lo desean y en una variedad de formas animales. Ann Armstrong, una bruja acusada de 1673 en Northumberland, informó de que una de sus compañeras de aquelarre se había transformado en cuatro animales diferentes durante una reunión del sábado. Según Armstrong, la otra bruja se había transformado en un gato, una liebre, un galgo y una abeja, todo para demostrar su poder al Diablo. 96 Isobel Gowdie no sólo confesó haberse transformado en liebre, gato y cuervo, sino que también proporcionó los hechizos, mostrados en los tres extractos siguientes, que se utilizaron para realizar dichas transformaciones: Me meteré hasta el final, Con dolor, y sic, y meikle caire; Y me iré en el nombre de Divellis, ¡Ay cuando vuelva a casa! Me voy a ir [a un gato,] [Con dolor, y sic, y un disparo negro]! Y me iré en el nombre de Divellis, ¡Ay quhill vuelvo a casa! Me va a dar un ataque, Con dolor, y sic, y un blak [paja]. Y me iré en el nombre de Divellis,] ¡Ay quhill vuelvo a casa! 97

En la práctica, el cambio de forma no se produce en el sentido físico, sino en un contexto espiritual. Es el espíritu de la Bruja el que sufre la transformación animal mientras viaja por el Otro Mundo. Para lograr tal hazaña, el Brujo debe concentrar su poder en transformar el cuerpo espiritual en forma animal. Como espíritus, nuestros cuerpos son vaporosos y muy maleables, por lo que es relativamente fácil que se produzca el cambio de forma. Sin embargo, a través de este proceso, tomamos no sólo la apariencia de un animal, sino también sus habilidades y virtudes mágicas. Por lo tanto, el cambio de forma es una práctica ventajosa para las brujas, ya que nos permite canalizar la sabiduría y el poder de los animales. Además, podemos aprender más sobre el mundo natural al experimentarlo desde la perspectiva de un animal, lo que da un nuevo significado al sentimiento de ver el mundo a través de los ojos de otra persona. EJERCICIO 39:

Ritual de cambio de forma Finalidad: Practicar el cambio de forma a la de un animal. Ubicación: Un espacio tranquilo y confortable. Horario: A cualquier hora. Herramientas: Herramientas para la colocación de la brújula (una vela de pilar, un cuenco de agua, un cuenco de tierra, incienso y tu colmillo) y un elemento representativo del animal cuya forma vas a adoptar, como una pieza que se desprenda de forma natural, un cuadro o una pequeña talla. Para empezar, tendrás que elegir un animal cuya forma te gustaría adoptar. Te recomiendo que elijas un animal que sea común en tu biorregión y con el que estés familiarizado en cuanto a su anatomía y habilidades físicas. Una vez que te hayas decidido por un animal, procede a colocar una brújula utilizando el Ritual Simple de Colocación de Brújulas de la página 61. A continuación, túmbate en el suelo, asegurándote de colocarte cómodamente,

sujetando tu objeto de representación o teniéndolo cerca de tu cuerpo. Cuando estés preparado, realiza el ritual de cruce de setos tal y como se describe en el Ejercicio 32. Una vez que hayas llegado al Otro Mundo, comienza tu transformación concentrándote en tu animal elegido y repitiendo tres veces el siguiente hechizo inspirado en Gowdie: Como (nombre del animal) iré, Arriba y abajo, y en esta forma vagaré, Hasta que desee volver a casa. Ahora, concéntrate en que tu cuerpo espiritual se estira, se encoge y se contorsiona en la forma de tu animal elegido. Una vez completada la transformación, eres libre de recorrer los reinos en tu nueva forma animal. Cuando desees volver a transformarte, simplemente di: "Deseo volver a casa", y concéntrate en que tu cuerpo animal vuelve a ser el humano. Cuando estés listo para volver al mundo físico, toma una buena respiración y procede a contar hacia arriba del uno al trece. Cuando llegues al número seis o siete, imagínate de pie ante un seto. Da un salto corriendo por encima del seto, aterrizando de nuevo en el reino mundano al final de la cuenta. Vuelve a contar hacia arriba desde el doce hasta el uno y siéntete en tu cuerpo, mueve los dedos de las manos y de los pies, antes de abrir finalmente los ojos. Date unos momentos para volver completamente al espacio. Por último, desmonta la brújula caminando por la circunferencia del espacio en sentido contrario a las agujas del reloj, empezando por el norte. Mientras caminas, di tus palabras de gratitud y despedida a cada una de las direcciones, así como al Padre Brujo y a la Madre Bruja, a los espíritus de la tierra y a tus antepasados. Termina levantando el colmillo del suelo y limpiando tu espacio de trabajo. [contenido]

84. Paul Huson, Mastering Herbalism (Nueva York: Stein and Day Publishers, 1975), 283. 85. Maud Grieve, A Modern Herbal, vol. 2 (Nueva York: Dover Publications, 1971), 641. 86. Grieve, A Modern Herbal, vol. 2, 564. 87. Paul Beyerl, The Master Book of Herbalism (Blaine, WA: Phoenix Publishing, 1984), 210. 88. Huson, Mastering Herbalism, 339-41. 89. Ernst Lehner y Johanna Lehner, Folklore and Symbolism of Flowers, Plants and Trees (Mineola, NY: Dover Publications, 2003), 115. 90. Harold Roth, The Witching Herb (Newburyport, MA: Weiser Books, 2017), 199. 91. Harold A. Hansen, The Witch's Garden (Santa Cruz, CA: Unity Press, 1978), 35-36. 92. Hansen, El jardín de la bruja, 36-37. 93. Maud Grieve, A Modern Herbal, vol. 1 (Nueva York: Dover Publications, 1971), 9. 94. Grieve, A Modern Herbal, vol. 1, 322-23. 95. Para consultar la lista completa de especies protegidas, visite https://www.fws.gov/birds/management/managed-species/migratory-bird-treaty-act-protectedspecies.php. 96. Hole, Witchcraft in England, 125. 97. Pitcairn, Ancient Criminal Trials in Scotland, 607-8. Los corchetes son de Pitcairn.

Capítulo 12

ESTACIONES, CLIMA Y PLANETAS

Más allá de las plantas, las piedras y los animales de nuestras biorregiones, las Brujas Tradicionales también trabajan regularmente con los ciclos de las estaciones, los patrones climáticos y las influencias planetarias. Ya sea el primer día de la primavera, una tormenta eléctrica o la noche de luna nueva, las brujas saben que hay ciertos momentos en los que las condiciones para la magia son las adecuadas. Porque dentro de los cambiantes movimientos estacionales, meteorológicos y astronómicos, hay poder. Pero siendo más que meras fuentes de magia externa, son también espejos a través de los cuales se reflejan nuestros propios procesos internos. Todos estamos sujetos a nuestros propios ciclos físicos, mentales, emocionales y espirituales, que a menudo

están alineados con las estaciones, el clima y los planetas. Sin embargo, como Brujas, tenemos la capacidad de aprovechar el poder de estos ciclos -tanto internos como externos- para desentrañar aún más los misterios y la magia del paisaje que nos rodea, para aprender más sobre el funcionamiento del mundo natural y cómo manejar su magnífico poder.

Mareas estacionales Con un profundo efecto sobre los seres humanos, los animales y los espíritus, las mareas estacionales traen consigo una serie de cambios físicos, mentales, emocionales y espirituales. A diferencia de la mayoría de la gente moderna, los brujos han sido muy conscientes de estos cambios estacionales y del flujo y reflujo energético que los acompaña. De ahí que podamos aprovechar estos ritmos naturales y canalizar su poder para profundizar nuestra conexión con la tierra y manifestar nuestras intenciones mágicas. Pero para ello, primero debemos ser conscientes de cómo cada estación altera no sólo el mundo natural, sino también a nosotros. Aunque la energía de cada estación es relativamente constante, la forma en que se manifiesta físicamente varía según la biorregión. Por lo tanto, es posible que tengas que ajustar el siguiente material de acuerdo con tu propio paisaje.

Marea de otoño Con la llegada del otoño, el sol empieza a perder fuerza y el mundo natural se prepara para un largo sueño. Lo vemos en las plantas, que se desprenden de su follaje y se dedican a conservar y fortalecer sus sistemas radiculares. Los árboles dejan caer sus hojas e inician el proceso de adormecimiento, que los mantiene vivos durante los meses más fríos. Los animales se esfuerzan por almacenar alimentos o por ganar peso para mantenerse durante los tiempos estériles que se avecinan. Desde el punto de vista energético, la marea otoñal trae consigo un adelgazamiento del velo entre los mundos al entrar en una época de muerte real y simbólica. La magia durante el otoño se

centra en cosechar los frutos literales y metafóricos de nuestro trabajo, prepararnos para los meses más oscuros y entrar en comunión con los espíritus de nuestros antepasados, que caminan más libremente durante esta época.

Marea de invierno A medida que el invierno se instala con sus noches cada vez más largas, el mundo natural se ralentiza y cierra sus cansados ojos. Las plantas y los animales se arropan, se abrigan y se calientan a medida que bajan las temperaturas. Con puestas de sol más tempranas y amaneceres más tardíos, nos encontramos con que nos cansamos antes y nos cuesta más levantarnos de la cama por la mañana. Desde el punto de vista energético, la marea invernal nos incita a descansar y a estar quietos, a volvernos hacia dentro y a reflexionar. Porque es en la oscuridad donde nos enfrentamos a nuestras sombras y aprendemos algunas de las lecciones más profundas sobre nosotros mismos. La magia del invierno se centra en la introspección, la protección contra la penumbra y el frío, así como la reunión de la familia y el fomento de la salud y la prosperidad en el nuevo año.

Marea de primavera La primavera llega con el regreso del sol y el alargamiento de los días. Tras su largo descanso, el mundo natural da un gran bostezo y un estirón. Las plantas vuelven a emerger lentamente del subsuelo y los árboles empiezan a brotar lentamente. Los animales también salen de su escondite invernal y se vuelven más activos a medida que las temperaturas se calientan. Energéticamente, la marea de primavera trae una sensación de esperanza y renovación. Abrimos las ventanas para que entre el aire fresco y despejemos los restos de los meses más oscuros que hemos dejado atrás. La magia durante la primavera se centra en el renacimiento, la limpieza y la plantación de las semillas de lo que nos gustaría manifestar en el próximo año.

Marea de verano Durante los meses de verano, el mundo natural está en su apogeo, palpitando de vida y de vibrante virtud. Las plantas que brotan en primavera están ahora en plena floración y los árboles están llenos y verdes. Los animales están más activos, al igual que los espíritus de la tierra. En particular, la gente de la feria está cada vez más presente durante los días más cálidos. Desde el punto de vista energético, la marea de verano trae consigo sentimientos de pasión y alegría cuando el sol alcanza su cenit en el cielo y vemos cómo las semillas que plantamos a principios de año dan sus frutos. La magia durante el verano se centra en el crecimiento continuo, el éxito y la culminación, y el amor y la amistad.

Sabbats: Rituales y celebraciones estacionales Debido a nuestra conexión con el mundo natural y a la forma en que nos afectan los cambios de las mareas estacionales, los brujos a menudo han marcado estos cambios con rituales y celebraciones. Hoy en día, muchos practicantes observan los sabbats, un conjunto de fiestas estacionales establecidas en medio del desarrollo temprano de la Wicca en la década de 1950. Durante esta época, Gerald Gardner estuvo muy influenciado por el trabajo de la egiptóloga y escritora Margaret Murray. En su libro The WitchCult in Western Europe (El culto a las brujas en Europa Occidental), Murray escribió extensamente sobre el Sabbat de las brujas, y es probable que su trabajo haya inspirado a Gardner a incorporar el concepto en su práctica, aunque utilizando la grafía francesa sabbat. Gardner se centró originalmente en las cuatro fechas indicadas por Murray, etiquetándolas como víspera de noviembre, víspera de febrero, víspera de mayo y víspera de agosto. Equiparó estos cuatro sabbats con las cuatro fiestas del fuego celtas, a las que se refirió como Samhaim (1 de noviembre), Brigid (1 de febrero), Bealteine (mayo

1), y Lughnasadh (1 de agosto). 98 Estos festivales son más conocidos hoy en día como Samhain, Imbolc, Beltane y Lammas. El aquelarre de Gardner celebraba los solsticios y equinoccios, pero al principio se consideraban "menores" y se celebraban en la luna llena más cercana en lugar de en su fecha real. Sin embargo, esto cambió en 1958, cuando el aquelarre pidió que los solsticios y equinoccios recibieran más atención y se celebraran en su fecha determinada. De este modo, se creó el sistema de ocho sabbats, que hoy se conoce colectivamente como la Rueda del Año. 99 Aunque el sistema moderno de la Rueda del Año es, como mínimo, práctico, se basa en un clima específico (el de Europa Occidental). Por desgracia, esto significa que, como marcadores estacionales, los Sabbats pueden no coincidir con lo que ocurre en otras biorregiones del mundo. Por ejemplo, no todos los lugares experimentan cuatro estaciones distintas, e incluso en los que lo hacen, las estaciones pueden expresarse de forma diferente. A pesar de ello, parece que nos hemos acostumbrado a un sistema fijo de ritos estacionales que caen en fechas concretas del calendario. Por supuesto, también se podría considerar esta cuestión desde una perspectiva astronómica, ya que los solsticios y equinoccios marcan el comienzo y el final de cada estación, mientras que los otros cuatro sabbats marcan los puntos intermedios. Sin embargo, incluso teniendo en cuenta la astronomía, estas fechas no siempre reflejan lo que ocurre en una región determinada. Por ejemplo, astronómicamente, el primer día de invierno se produce el 21 de diciembre (más o menos), pero la primera nevada donde yo vivo puede producirse ya en octubre. Además, cuando llega el equinoccio de primavera, es seguro que nos quedan al menos dos meses más de nieve. Por lo tanto, la pregunta es: si intentas aplicar un sistema fijo de celebraciones estacionales pero no coincide con lo que ocurre en tu paisaje local, ¿en qué medida estás conectando realmente con el mundo natural?

Reimaginar la rueda del año Si te has dado cuenta de que la Rueda del Año no se alinea con las mareas estacionales de tu región, quizá sea el momento de reimaginar su estructura. Aunque esto pueda parecer bastante radical frente al sistema fijo de siempre, recuerda que si intentas conectar con la tierra, lo mejor es que esa conexión sea personal. El proceso de reimaginar la Rueda del Año tiene dos vertientes: primero debes considerar cuándo celebrar exactamente un determinado sabbat y luego qué es lo que estás celebrando. Para empezar, sintoniza tu conciencia con lo que ocurre en el mundo natural que te rodea a lo largo del año. ¿Cómo sabes cuándo cambian las estaciones? ¿Hay señales específicas que te informan de que estos cambios están llegando? Donde yo vivo, una de las señales de que el otoño ha empezado oficialmente es cuando los gansos empiezan a emigrar al sur. Del mismo modo, sé que la primavera se acerca cuando los gansos han comenzado a regresar. ¿Hay algún animal en particular en su región que actúe como precursor de los cambios de estación? Además, considera el ciclo de los árboles y otras plantas. ¿Cuáles son las primeras plantas que emergen después del invierno? ¿Cuándo aparecen los primeros brotes en los árboles? ¿Y el clima? Mira la previsión para saber cuándo llegarán las primeras heladas o cuándo se prevé que suban las temperaturas. Si vives en un clima en el que no nieva ni se producen heladas, ¿hay otras pautas meteorológicas que anuncien el paso de las estaciones? Te recomiendo que anotes estas observaciones en tu diario para que puedas volver a ellas más adelante y ver qué pautas surgen con el tiempo. A medida que tengas una idea más clara de cómo la naturaleza señala sus cambios estacionales, podrás determinar cuál es el mejor momento para celebrar tus rituales y celebraciones. El segundo paso es considerar qué significan estas épocas del año para ti; en otras palabras, ¿qué celebras exactamente? Algunas personas se sienten desanimadas por el tema de la fertilidad agrícola que se suele atribuir a los

sabbats, considerándolo obsoleto dado que muchos de nosotros ya no dependemos directamente de la agricultura para sobrevivir. Si bien es cierto que hoy en día un gran porcentaje de personas ya no son agricultores, todos seguimos conectados a la tierra y dependemos de ella de alguna manera. Comemos alimentos que provienen de la tierra, aunque no los cultivemos ni los cosechemos nosotros mismos. Vivimos en la tierra, aunque sea en un edificio de apartamentos o en una casa que ha construido otra persona. Seguimos experimentando los cambios estacionales y los patrones climáticos. Y seguimos teniendo relaciones con los espíritus de la tierra. Además, los temas de la fertilidad agrícola se utilizan muchas veces como metáforas de los temas psicológicos que se reflejan en las estaciones, los espíritus y nosotros mismos. Por ejemplo, la primavera es la época en la que brotan nuevas plantas y se siembran semillas frescas, los animales salen de su letargo invernal y el sol empieza a recuperar toda su vitalidad en el cielo. Aunque no estemos sembrando o atendiendo a las crías de los animales, podemos sentir la atracción energética hacia los nuevos comienzos y el crecimiento personal durante esta época del año. Hay muchas narrativas posibles para los sabbats, y es importante encontrar una que sea personalmente relevante tanto para ti como para tu paisaje. Pregúntate, ¿qué es lo que sientes durante cada estación? ¿Cómo es tu energía, tanto física como espiritual? Al considerar tus propios cambios estacionales internos, ¿qué temas notas? ¿Cómo podrías honrar estos cambios con rituales y celebraciones? Piensa también en las señales de la naturaleza que has anotado en tu diario. ¿Hay algún acontecimiento natural específico que tenga un significado especial para ti y que pueda incorporarse a un ritual y una celebración estacional? EJERCICIO 40:

Crear un ritual estacional personal Objetivo: Crear un ritual estacional basado en el clima de su biorregión. Ubicación: Un espacio tranquilo donde poder pensar y escribir. Horario: A cualquier hora. Herramientas: Tu diario y un bolígrafo. En su diario, responda a las siguientes preguntas: • ¿En qué se centrará su ritual estacional? ¿Cuáles son los temas naturales de la marea estacional elegida? ¿Cuáles son los patrones meteorológicos habituales durante esta época (nieve, lluvia, calor, etc.)? ¿Qué pasa con el comportamiento de las plantas y los animales (caída de las hojas, brote de las flores, migración/hibernación)? ¿Cuáles son los temas energéticos correspondientes a esta época del año? • ¿Cómo vas a honrar estos temas durante tu ritual? ¿Harás un hechizo, rezarás una oración, darás ofrendas, meditarás, cruzarás el seto, etc.? ¿Existen tradiciones estacionales preestablecidas o costumbres practicadas por tu familia o tus antepasados culturales que puedas incorporar a tu ritual? • ¿Cuándo vas a realizar tu ritual? ¿Existe un día o una hora concreta en la que deba realizarse? ¿Hay señales particulares del mundo natural que te informen de cuándo es el momento? ¿Hay alguna fecha concreta del calendario que funcione mejor? Una vez que hayas respondido a las preguntas anteriores, es el momento de entrelazar tus respuestas para formar tu ritual estacional personal. Planifica el día en el que te gustaría llevar a cabo tu ritual y reúne las herramientas mágicas o los ingredientes que puedas necesitar. Cuando llegue el momento, lleva a cabo las acciones rituales elegidas mientras te concentras en cómo alinean tu cuerpo, tu mente y tu espíritu con los ritmos estacionales del mundo natural. Independientemente de lo que suponga tu ritual específico, permítete

abrazar la corriente energética de la estación y unirte a ella, celebrando el cambio de las mareas y la magia que conllevan esos cambios.

Tiempo Los seres humanos estamos, en cierto modo, a merced del clima, ya que puede tener un gran impacto en nosotros física y emocionalmente. Físicamente, el tiempo determina lo que podemos hacer cuando estamos fuera de casa. Debido a las temperaturas extremas o a los patrones climáticos como la lluvia o la nieve intensa, a menudo nos recluimos en nuestras casas, donde podemos sentirnos atrapados o encerrados. Desde el punto de vista emocional, el tiempo puede provocar diversas reacciones. Los días soleados y cálidos suelen provocar un sentimiento de alegría, mientras que los días lluviosos y nublados suelen provocar una sensación de pesadumbre y tristeza. Luego están los fenómenos meteorológicos extremos, como los tornados, las sequías y las ventiscas, que nos hacen sentir ansiedad y miedo. Sin embargo, en lugar de sentirnos impotentes ante las diferentes mareas meteorológicas, las brujas saben cómo aprovechar y canalizar el poder del tiempo para conseguir nuestras intenciones mágicas. Cada forma de clima tiene su propio uso mágico, y hay innumerables maneras de aplicarlos en tu propio Arte.

Viento Ya sea una suave brisa o una temible tempestad, siempre que el viento sopla, el cambio nunca está lejos. Desde el punto de vista mágico, el viento puede utilizarse para llevar nuestros hechizos y oraciones a su destino. El viento, según la dirección de la que provenga, está cargado de las correspondientes virtudes mágicas: Viento del Norte (frío/seco): Atar, desterrar y hechizar. Viento del Este (cálido/húmedo): Claridad, inspiración y sabiduría. Viento del Sur (cálido/seco): Protección, amor, valor. Viento del Oeste (frío/húmedo): Curación, limpieza, intuición.

Para determinar la dirección en la que sopla el viento, prueba a atar un trozo de cinta a la rama de un árbol lo suficientemente alto como para captar la brisa. Podrás calcular el origen del viento basándote en la dirección en la que se mueve la cinta. Por ejemplo, si la cinta se mueve hacia el oeste, el viento actual es del este. EJERCICIO 41:

Lanzando al viento Objetivo: Lanzar un hechizo utilizando las virtudes del viento. Ubicación: Al aire libre, donde se puede experimentar directamente el viento. 178Time: Un día ventoso en el que el viento sopla desde una dirección que se corresponde con tu intención mágica. Herramientas: Ninguna. Empieza por mantener los brazos extendidos por encima de la cabeza, con los dedos abiertos. Cierra los ojos y concéntrate en lo que deseas. Siente el viento cuando se mueve a través y alrededor de ti; siente su magia mezclándose con la tuya. Cuando hayas recordado lo suficiente lo que quieres manifestar, habla, canta o canta palabras de intención al viento. Deja que cada palabra salga de tus labios y se la lleve la brisa, sabiendo que los espíritus del viento las llevarán a donde tengan que ir.

Lluvia La lluvia es vital para muchos paisajes, ya que repone y renueva la tierra, proporcionando agua que da vida tanto a las plantas como a los animales. Para los humanos, la lluvia puede ser igual de reparadora, ya que posee propiedades energéticas de curación y limpieza. Recoger agua de lluvia puede ser una buena forma de acceder y utilizar las virtudes mágicas de este tipo de clima. La próxima vez que llueva, coloca una jarra o un cuenco en el

exterior durante un par de minutos. Cuando hayas recogido suficiente agua, lleva el recipiente al interior. Puedes guardar el agua para utilizarla más tarde, pero te recomiendo que la utilices cuanto antes. DEL LIBRO NEGRO:

Infusiones de agua de lluvia para curar y limpiar Para ambas recetas necesitarás aproximadamente 2 tazas de agua de lluvia fresca. Para empezar, vierta el agua en una olla y llévela a ebullición. A continuación, vierta el agua hirviendo en un cuenco sobre la siguiente mezcla de hierbas de su elección: Para la curación: Manzanilla, equinácea y llantén. Para la limpieza: Salvia, romero y verbena. Deja reposar las hierbas durante al menos 10 minutos antes de colarlas. Puedes añadir la infusión curativa a un baño o aplicarla directamente en las zonas del cuerpo asociadas a enfermedades o lesiones. La infusión limpiadora puede guardarse en una botella de spray y utilizarse para limpiar la casa y ciertos objetos mágicos.

Truenos y relámpagos Las tormentas eléctricas son física y espiritualmente electrizantes. La energía que desprenden los truenos y los relámpagos puede utilizarse para amplificar cualquier hechizo o ritual, así como para cargar objetos mágicos como amuletos y talismanes. Si tienes un hechizo en particular que necesita un impulso mágico adicional, prueba a lanzarlo en una noche de tormenta, permitiendo que los truenos y relámpagos marquen tus palabras y acciones. Llama a los espíritus de la tormenta y pídeles que se unan a tu trabajo. Extiende la mano y toma el poder mágico de los rayos y truenos, combinándolo con el tuyo propio antes de proyectarlo hacia tu objetivo.

Para cargar objetos mágicos con la energía de los truenos y relámpagos, empieza por colocar el objeto sobre el plato. A continuación, coloca el plato en el exterior o en el alféizar de una ventana donde el objeto pueda absorber la virtud eléctrica de la tormenta.

Nieve y hielo Mientras que otras formas de clima -como el viento y los rayos- tienen una energía mágica y rápida, la nieve y el hielo tienen la capacidad de ralentizar las cosas. Científicamente, sabemos que cuando las moléculas del agua alcanzan el punto de congelación, se han ralentizado lo suficiente como para volverse sólidas. Podemos emplear las virtudes de la nieve y el hielo en nuestros trabajos mágicos para detener situaciones problemáticas o incluso atar a nuestros enemigos. EJERCICIO 42:

Fijación con nieve y hielo Propósito: Atar mágicamente a una persona dañina o problemática. Ubicación: Interior y exterior. Hora: Durante la luna menguante o en la noche de luna nueva. Herramientas: Una foto del objetivo y un cuenco de nieve (o un cuenco de agua de lluvia si no tienes nieve en tu biorregión). Para empezar, obtén una foto de la persona y en el reverso escribe sus comportamientos problemáticos que te gustaría que dejaran de producirse. Si hay nieve en tu región, sal y recoge una buena cantidad en un recipiente. Si no hay nieve en tu región, puedes utilizar el agua de lluvia recogida. A continuación, entierra el cuadro en la nieve o sumérgelo en el agua de lluvia antes de colocar el cuenco en tu congelador. Mientras completas estas acciones, recita el siguiente hechizo tres veces: Con este hechizo, te dejo helado.

Tus acciones dañinas se convierten en nada. Te entierro en la escarcha, Así que de mi vida, ahora te perderás.

Planetas Desde los primeros tiempos de la humanidad, hemos mirado hacia los cielos con asombro. No hay nada como la experiencia de contemplar las estrellas brillantes esparcidas por un cielo nocturno despejado. Como son las más visibles a simple vista, la mayoría de la gente reconoce fácilmente la fuerte influencia que ejercen sobre nosotros el sol y la luna. Sin embargo, los demás planetas también tienen potentes virtudes mágicas y pueden afectarnos igualmente. En las tradiciones mágicas del mundo antiguo, los practicantes trabajaban con los siete planetas clásicos, o con los que podían observar en el cielo durante esa época. Los siete planetas eran la Luna, el Sol, Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y Saturno (Urano, Neptuno y Plutón no se descubrieron hasta 1781, 1846 y 1930, respectivamente). Hoy en día, los brujos pueden invocar estos mismos siete planetas clásicos para canalizar sus virtudes mágicas hacia los hechizos y rituales. El número mágico específico y las virtudes mágicas de cada planeta son los siguientes:

Planeta Día de la Semana

Número Virtudes mágicas

Luna

Lunes

Poderes psíquicos, sueños, curación emocional

Marte

Martes

Protección, valor, fuerza

Mercurio Miércoles

Comunicación, conocimiento, viajes

Júpiter

Jueves

Abundancia, negocios, buena fortuna

Venus

Viernes

Amor, belleza, amistad

Saturno

Sábado

Desterrar, atar, hechizar

Sol

Domingo

Curación física, crecimiento, éxito

Símbolo

Cuadros planetarios También conocidos como kameas, los cuadrados planetarios son la suma matemática de la virtud mágica de un planeta. Basándose en una serie de cálculos matemáticos, los números asociados a cada planeta se organizan en una cuadrícula o cuadrado especialmente creado. Cuando se emplean en la hechicería, estos cuadrados se crean como un medio para canalizar el poder de un planeta en particular cuyas virtudes se alinean con la intención del trabajo en cuestión. Para utilizar un cuadrado planetario, primero hay que dibujar la cuadrícula del tamaño adecuado, que se determina en función del número mágico asociado a cada planeta (3 × 3 para Saturno, 4 × 4 para Júpiter, 5 × 5 para Marte, 6 × 6 para el Sol, 7 × 7 para Venus, 8 × 8 para Mercurio y 9 × 9 para la Luna). A continuación, centrándose en la invocación

de la virtud planetaria, comience a rellenar el cuadrado en orden numérico (utilice las imágenes de abajo como guía). Esto requerirá una buena dosis de concentración, ya que estarás saltando bastante por la cuadrícula. Una vez completado, el cuadrado se puede utilizar de varias maneras, como por ejemplo añadiéndolo a una bolsa de amuletos o colocándolo debajo de una vela sagrada.

Cuadratura planetaria de la Luna 182

Cuadratura planetaria de Marte

Cuadratura planetaria de Mercurio

Cuadratura planetaria de Júpiter

Cuadratura planetaria de Venus 183

Cuadratura planetaria de Saturno

Sol Cuadrado Planetario100

Días y horas planetarias Cada uno de los siete planetas está vinculado a uno de los siete días de la semana. El lunes está regido por la Luna, el martes por Marte, el miércoles por Mercurio, el jueves por Júpiter, el viernes por Venus, el sábado por Saturno y el domingo por el Sol. Además, a cada planeta le corresponden unas horas concretas -tanto de la mañana como de la tarde- de cada día. A partir de la 1 de la madrugada, la primera hora del día se asocia a su planeta regente (por ejemplo, la primera hora del domingo se asocia al sol). A partir de ahí, las horas se determinan utilizando lo que se conoce como el Orden Caldeo, o la secuencia de planetas desde el más lejano al más cercano en relación con la Tierra: Saturno, Júpiter, Marte, el Sol, Venus, Mercurio y luego la Luna. El patrón continúa a lo largo del día y termina a medianoche. Si no quieres calcular las horas mentalmente, puedes utilizar los gráficos de la página siguiente. Cuando te prepares para un trabajo mágico, ten en cuenta los días y las horas planetarias, que pueden utilizarse para añadir un poder extra a tus hechizos y rituales. Por ejemplo, si estás planeando hacer un hechizo para curar un corazón roto, podrías querer realizarlo un lunes (para la luna y la curación emocional) y en la hora de Venus (para asuntos del corazón). La energía del planeta regente del día tiende a ser más dominante que la de la

hora particular. Por lo tanto, te recomiendo que hagas coincidir los planetas según la energía que se necesite con más intensidad.

La Luna De los siete planetas clásicos, es la luna en particular la que ha tenido una larga conexión con los poderes de la brujería y la magia. A Canidia, una bruja que aparece en los escritos de Horacio, se le atribuye el poder de "arrancar la luna del cielo" utilizando sus hechizos. 102 Mientras tanto, se decía que las brujas de las Islas Shetland se dedicaban al Diablo yendo a una playa a medianoche en luna llena, colocando su mano izquierda bajo las plantas de los pies y la derecha en la parte superior de la cabeza, y luego diciendo en voz alta,

"¡El señor Deil se lleva lo que hay entre los dos haunds!" 103 Y quién podría olvidar las evocadoras palabras de Aradia mientras enseñaba a sus seguidores los caminos de la brujería: Siempre que tengáis necesidad de algo, Una vez al mes, y cuando hay luna llena, Os reuniréis en algún lugar desértico, O en un bosque todos juntos se unen ...104 Ya hemos visto cómo la luna puede ayudar en la siembra y cosecha mágica de hierbas, pero también puede ayudar ampliamente en el funcionamiento de los hechizos y rituales mágicos. Aunque la luna tiene técnicamente ocho fases, sus mareas mágicas pueden generalizarse en cuatro: la luna creciente, la luna llena, la luna menguante y la luna nueva. Al igual que la marea de primavera del año solar, la luna creciente es un momento de crecimiento y expansión activos. La luna creciente conlleva las virtudes de los nuevos comienzos, y sus poderes pueden canalizarse para ayudarnos a alcanzar nuestros objetivos. La luna llena trae bendiciones y plenitud a medida que nuestros objetivos se manifiestan. Es un momento de potente magia, en el que las brujas canalizan los poderes de la luna para concedernos nuestros deseos más profundos. Cuando la luna mengua, entramos en una época de decadencia y contracción progresiva similar a la de la marea de otoño. La luna menguante es portadora de las virtudes de los finales y nos ayuda a iniciar el proceso de dejar ir lo que ya no nos sirve. Por último, la luna nueva posee el poder del destierro, la atadura y el maleficio. Es una época de oscuridad y de reflexiones internas, en la que las Brujas invocan a la luna para que nos ayude en nuestros trabajos más sombríos. EJERCICIO 43:

Ritual de bendición de la luna llena Propósito: Canalizar las virtudes de la luna llena para manifestar bendiciones en tu vida. Lugar: Al aire libre donde haya una vista clara de la luna o en el interior en un espacio tranquilo y cómodo. Hora: La noche de luna llena. Herramientas: Herramientas para la colocación de la brújula (vela de pilar, un cuenco de agua, un cuenco de tierra, incienso y tu aguijón), tu caldero, tu cuchillo y una vela blanca de velas. Para empezar, viaja al lugar elegido. Cuando hayas llegado, empieza por colocar una brújula utilizando el Ritual de colocación de brújulas simple de la página 61. Después, coloca el caldero en el centro y el colmillo en el borde norte del espacio. A continuación, siéntate ante el caldero y, con tu cuchillo, talla palabras o símbolos de intención en la superficie de la vela blanca. Mientras lo haces, visualiza la manifestación de tus deseos. Una vez que hayas terminado, lame tu pulgar derecho y pásalo por tus tallas, sellándolo con tu esencia mágica. Mantenla en alto a la luz de la luna mientras recitas la siguiente bendición: Esta noche invoco a la luna llena, Para santificar mi vela encendida, Para que me ayude a adquirir Todas las cosas que deseo. Coloca la vela dentro del caldero (es posible que tengas que derretir el fondo de la vela antes de pegarla al fondo del caldero). Coge el agua restante de la colocación de la brújula y vierte en el caldero la cantidad suficiente para cubrir el fondo antes de encender la vela. Por último, empezando por el norte y moviéndote en el sentido de las agujas del reloj, empieza a pisar el molino. A medida que vayas recorriendo la brújula, utiliza la vela como punto focal,

concentrándote en canalizar las virtudes de la luna para que te ayuden a manifestar tus deseos. Cuando hayas alcanzado un clímax mágico, detente en tu camino y proyecta tu poder hacia adelante. Cuando quieras terminar el ritual, desmonta la brújula caminando por la circunferencia del espacio en sentido contrario a las agujas del reloj, empezando por el norte. Mientras caminas, di tus palabras de gratitud y despedida a cada una de las direcciones, así como al Padre Brujo y a la Madre Bruja, a los espíritus de la tierra y a tus antepasados. Termina levantando la caña del suelo y limpiando tu espacio de trabajo. Vierte el agua del caldero en el suelo y llévate la vela a casa. Continúa encendiéndola durante la semana siguiente, pasando unos momentos mirando fijamente la llama de la vela e imaginando que tus deseos se cumplen. Repite este proceso cada noche hasta que la vela se haya consumido por completo. EJERCICIO 44:

Ritual de destierro de la Luna Nueva Propósito: Canalizar las virtudes de la luna nueva para desterrar las influencias no deseadas de tu vida. Ubicación: Al aire libre o en el interior en un espacio tranquilo y cómodo. Hora: La noche de luna nueva. Herramientas: Herramientas para la colocación de la brújula (vela de pilar, un cuenco de agua, un cuenco de tierra, incienso y tu aguijón), tu caldero, tu cuchillo y una vela negra de velas. Para empezar, viaja al lugar elegido. Cuando hayas llegado, empieza por colocar una brújula utilizando el Ritual de colocación de brújulas simple de la página 61. Después, coloca el caldero en el centro y el colmillo en el borde norte del espacio. A continuación, siéntate ante el caldero y, con tu cuchillo, graba palabras o símbolos de intención en la superficie de la vela negra. Mientras lo haces,

visualiza aquello que deseas desterrar de tu vida. Una vez que hayas terminado, lame tu pulgar derecho y pásalo por tus tallas, sellándolo con tu esencia mágica. Sosténgalo en alto a la luz de la luna mientras recita el siguiente destierro: Llamo a la luna nueva esta noche Para santificar mi vela encendida, Para que destierre de mi vida Todas las cosas que me causan problemas. Coloca la vela dentro del caldero (es posible que tengas que derretir el fondo de la vela antes de pegarla al fondo del caldero). Coge el agua restante de la colocación de la brújula y vierte en el caldero la cantidad suficiente para cubrir el fondo antes de encender la vela. Por último, empezando por el norte y moviéndote en sentido contrario a las agujas del reloj, empieza a pisar el molino. Mientras recorres la brújula, utiliza la vela como punto focal, canalizando la virtud de la luna para que te ayude a desterrar lo que ya no te sirve. Cuando hayas alcanzado un clímax mágico, detente en tu camino y proyecta tu poder hacia adelante. Cuando quieras terminar el ritual, desmonta la brújula caminando por la circunferencia del espacio en sentido contrario a las agujas del reloj, empezando por el norte. Mientras caminas, di tus palabras de gratitud y despedida a cada una de las direcciones, así como al Padre Brujo y a la Madre Bruja, a los espíritus de la tierra y a tus antepasados. Termina levantando la caña del suelo y limpiando tu espacio de trabajo. Vierte el agua del caldero en el suelo y llévate la vela a casa. Continúa encendiéndola durante la siguiente semana, pasando unos momentos mirando fijamente la llama de la vela e imaginando el destierro de lo que ya no te sirve. Repite este proceso cada noche hasta que la vela se haya consumido por completo.

DE LOS ESPÍRITUS DE LA TRADICIÓN:

Las brujas de Mid Calder De los espíritus de la tradición, hay una historia escocesa que destaca la íntima relación que las brujas tienen con la luna. Dice así, En el año 1582 el Papa Gregorio XIII introdujo el calendario gregoriano en sustitución del anterior modelo juliano. El nuevo sistema había corregido los errores de cálculo del anterior, cometidos en relación con la duración del año solar. Como parte de los cambios introducidos en el nuevo sistema, la fecha del Año Nuevo se desplazó del 25 de marzo al 1 de enero. Sin embargo, muchas regiones se resistieron a este cambio. Por ejemplo, pasarían dieciocho años antes de que Escocia adoptara finalmente la nueva fecha del calendario. Se dice que las brujas de Mid Calder, entre todas, estaban especialmente disgustadas con las alteraciones. Temían que, a causa de los cambios introducidos en el calendario, la luna se confundiera y perdiera su curso adecuado en el cielo nocturno. Las brujas temían que la luna dejara de aparecer. Así, se convirtió en una leyenda local que cada veintiocho días, las Brujas de Mid Calder volaban al cielo y ayudaban a mantener a su amada luna en el camino guiando sus movimientos. 105 [contenido]

98. Gerald Gardner, Witchcraft Today (Nueva York: Citadel Press, 2004), 130. 99. Hutton, Triumph of the Moon, 248. 100. Henry Cornelius Agrippa, Tres libros de filosofía oculta, trans. James Freake, ed. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1993), 321-27. 101. Agrippa, Tres libros de filosofía oculta, 372. 102. Horacio, The Complete Odes and Epodes, trans. David West (Nueva York: Oxford University Press, 2008), 22. 103. Biot Edmondston y Jessie M. E. Saxby, The Home of a Naturalist (Londres: James Nisbet, 1888), 206, https://catalog.hathitrust.org/Record/100424072.

104. Charles Godfrey Leland, Aradia: Gospel of the Witches (Londres: Davit Nutt, 1899; repr., Glastonbury, Reino Unido: The Lost Library, 2012), 6. 105. Jennifer Westwood y Sophia Kingshill, The Lore of Scotland: A Guide to Scottish Legends (Londres: Random House UK, 2009), 264.

Parte V

Reflejando en la torcida Ruta Al salir del bosque, sigues caminando por el sendero que atraviesa un extenso campo abierto. Puedes ver que el camino se extiende en la distancia, aparentemente sin fin. En el oeste, el sol se hunde en el horizonte mientras la luna llena comienza a ascender en el cielo. Puedes sentir que estás en el precipicio de algo que cambiará tu vida. Has viajado mucho y has aprendido muchas cosas nuevas. Sabes cómo realizar rituales y lanzar hechizos, cómo entrar en comunión con los espíritus y viajar al Otro Mundo, y cómo conectar con el poder del mundo natural y manejarlo. Al mirar el camino que queda atrás, te sientes orgulloso y realizado. Al girar hacia delante y caminar un poco más, encuentras un altar en medio del camino, un colgante con una vela encendida entre sus púas. Comprendes que se trata de un hito, una señal de que has alcanzado un punto importante en tu viaje. En tu corazón sabes que ha llegado el momento de decidir si te dedicas oficialmente al Camino Torcido.

Capítulo 13

ESTABLECER SU PROPIA PRÁCTICA DE BRUJERÍA TRADICIONAL

Aquí estás, al final de este libro. Has recorrido un largo camino en tu viaje, cruzando grandes distancias a través de estas páginas. Has aprendido sobre la historia y el folclore, has realizado rituales y lanzado hechizos, has volado al Otro Mundo, te has encontrado con varios espíritus y has conectado con los poderes del mundo natural que te rodea. El camino ha sido largo, y aún queda mucho por recorrer si decides continuar su curso serpenteante. Pero antes de decidir a dónde irás a partir de ahora, tómate un momento para descansar y reflexionar sobre el camino que has recorrido. Recuerda dónde

has estado y todas las cosas nuevas, las creencias y las prácticas que has descubierto por el camino. Después de hacerlo, puede que te des cuenta de que la Brujería Tradicional no es el camino para ti, en cuyo caso te animo a que sigas explorando hasta que encuentres uno que te parezca adecuado. Sin embargo, si has descubierto que te sientes a gusto en las páginas de este libro y que te gustaría seguir explorando los caminos de la Brujería Tradicional, entonces te invito a dar los últimos pasos: organizar tu práctica personal, formular tu pacto de bruja y dedicarte al Camino Torcido. EJERCICIO 45:

Reflexión sobre el camino torcido Propósito: Reflexionar sobre lo que has aprendido en el Camino Torcido hasta ahora. Ubicación: Un espacio tranquilo donde poder pensar y escribir. Horario: A cualquier hora. Herramientas: Tu diario y un bolígrafo. En su diario, responda a las siguientes preguntas: • Ahora que has llegado al final de este libro, ¿cómo definirías personalmente la Brujería Tradicional? • Si tenías alguna idea preconcebida sobre la brujería tradicional, ¿ha cambiado? Y si es así, ¿cómo? • De las herramientas comentadas, ¿cuál es tu favorita? ¿Cómo prefiere utilizarlas en su trabajo mágico? • De los rituales comentados en el capítulo 5, ¿hay alguno con el que hayas resonado más que con los demás? ¿Hay alguno que no te haya parecido tan útil? • ¿Cómo lo cambiaría o alteraría para que se adapte mejor a su estilo personal?

• ¿Cómo puedes personalizar y adaptar los hechizos y amuletos populares para que se ajusten al contexto moderno de tu vida? • ¿Qué opinas sobre el Padre Brujo y la Madre Bruja? ¿Te sientes llamado a trabajar con los dioses en tu camino personal? ¿Por qué o por qué no? • ¿Quiénes son los ancestros que desea honrar y con los que desea trabajar en su oficio? • ¿Te has encontrado con un espíritu familiar? Si es así, ¿cómo es su relación y cómo se benefician mutuamente? • ¿Cómo te relacionas con tu espíritu fetén? ¿Existe una forma determinada de comunicarse o trabajar? • ¿Qué tipo de ofrendas haces a tus espíritus? ¿Cuándo y con qué frecuencia haces estas ofrendas? • ¿Qué te parece el Otro Mundo -incluyendo el Mundo Superior, el Medio y el Inferior-? • ¿Existen herramientas específicas que le resulten útiles a la hora de cruzar los setos? • ¿Por qué cree que el biorregionalismo es importante en la práctica de la brujería tradicional? • ¿Cuáles son algunas de las plantas autóctonas de su zona y cómo puede utilizarlas en su arte? •

¿Cómo se pueden aprovechar las piedras autóctonas?

•

¿Qué señales ha empezado a notar de los animales de su paisaje local?

• ¿Cómo te alineas personalmente con las mareas estacionales? ¿De qué manera puedes marcar estos cambios anuales en el mundo natural? • ¿De qué manera puede incorporar los patrones meteorológicos a su arte? ¿Hay algún tipo de clima en particular con el que conectes más que con otros?

• ¿Qué papel desempeñan los planetas en tu práctica? ¿Cómo te relacionas con ellos y cómo puedes aprovechar sus virtudes mágicas?

Prácticas mágicas diarias y ocasionales Teniendo en cuenta tus respuestas a las preguntas anteriores, ¿cómo puedes aplicar lo que has aprendido en una práctica viable? En otras palabras, ¿cómo puedes establecer una rutina semiestructurada para practicar la Brujería Tradicional? Tener una rutina es útil porque nos mantiene conectados con nuestros espíritus y nos ayuda a aumentar nuestras habilidades como brujos. Sin embargo, es importante no ser demasiado estructurado, ya que esto puede hacer que nos volvamos rígidos e inflexibles, sofocando inadvertidamente nuestra creatividad mágica. A veces existe la creencia de que para ser una auténtica Bruja, debes estar viviendo en un flujo constante de rituales y hechizos. Tienes que estar realizando activamente actos de brujería en todo momento, para no ser desencantado y mundano. Sin embargo, la magia es lo que nosotros hacemos. La brujería es más que un conjunto de prácticas particulares: es un estado mental, algo que vive en nuestros corazones e impregna todo lo que hacemos, incluso los actos más mundanos. Cuando se trata de la estructura y la rutina, me parece que es útil pensar en términos de prácticas que son diarias y aquellas que son ocasionales. Las prácticas diarias suelen incluir la atención a nuestros espíritus mediante la comunicación y las ofrendas. Así, puedes empezar el día sirviendo una taza de café a tus ancestros o hablando con los terrícolas cuando vas al trabajo. Puedes dejar un cuenco de miel para el Pueblo Hermoso o terminar la noche expresando tu gratitud al Padre Brujo y a la Madre Bruja. Desde el punto de vista mágico, puedes llevar una bolsa de amuletos en el bolsillo para curarte o repetir un canto para promover una sensación de calma durante un día estresante. Puedes encender una vela para aumentar la concentración cuando estudias para un examen o recitar un hechizo para protegerte mientras conduces. Todos estos son ejemplos de formas sencillas de practicar tu Oficio

cada día. Recomiendo encontrar al menos dos pequeños actos de Brujería que puedas realizar cada día. Luego están las prácticas que se realizan mejor de forma ocasional, incluyendo rituales como la ronda de la brújula, el paso del molino y el housel. Aunque teóricamente podrías realizar estos rituales todos los días, hacerlo requeriría que tú (y tus espíritus) gastaran una cantidad agotadora de energía mágica. Lo mismo ocurre con la práctica del cruce de setos, que, como ya hemos comentado, puede tener efectos perjudiciales si se realiza con demasiada frecuencia. Por lo tanto, harías bien en reservar estas prácticas para ocasiones quincenales o mensuales. Recomiendo utilizar las fases de la luna para asignar cuándo realizar los rituales. Por ejemplo, yo suelo pisar el molino la noche de luna llena y cruzar el seto la noche de luna nueva.

Covens y Comunidad Como parte de tu viaje continuo, puedes desear encontrar un grupo, o coven para practicar tu Arte. Hay muchos beneficios en el trabajo de aquelarre, incluyendo un sentido de comunidad y solidaridad. Los aquelarres son a menudo experimentados como un tipo de familia en la que los miembros pueden confiar unos en otros para el apoyo y la orientación. El Camino Torcido puede ser solitario a veces y es bueno tener a alguien con quien caminar, aunque sea por un rato. También hay beneficios mágicos al trabajar en un aquelarre, a saber, que tener más gente significa poder crear más poder. Los aquelarres son capaces de generar una increíble cantidad de energía mágica para hechizos y rituales. Sin embargo, encontrar un aquelarre establecido de Brujas Tradicionales puede resultar difícil. Los aquelarres de Brujería Tradicional tienden a ser extremadamente privados y menos propensos a anunciarse que los aquelarres pertenecientes a otras tradiciones. Dicho esto, si realmente deseas unirte a un aquelarre, hay algunas formas en las que podrías encontrar uno razonablemente. Recomiendo asistir a eventos locales, como un Día del

Orgullo Pagano o un ritual abierto. Aunque estos eventos no sean exactamente de tu gusto, es más probable que encuentres a alguien de tu misma opinión cuanto más interactúes con la comunidad local de brujería. Si tienes la suerte de tener una tienda de ocultismo cerca, comprueba qué clases ofrecen o conoce al personal, ya que pueden tener pistas sobre grupos locales. Además, querrás comprobarlo en línea. Recomiendo The Witches' Voice, un sitio web dedicado enteramente a recursos de brujería, que incluye aquelarres y grupos listados por país, estado y ciudad. 106 Ten en cuenta que no todos los aquelarres son iguales. Para que un aquelarre funcione -tanto mágica como interpersonalmente- debe haber un equilibrio de confianza y respeto mutuos entre sus miembros. Desafortunadamente, este no es siempre el caso, y hay algunos grupos que se vuelven poco saludables y disfuncionales por una variedad de razones, incluyendo las luchas de poder y el comportamiento coercitivo. Cuando te acerques a un aquelarre potencial, utiliza tu intuición y tu sentido común para evaluar las posibles señales de alarma. Por ejemplo, nunca deberías tener que pagar para pertenecer a un aquelarre (aparte de contribuir con materiales rituales como velas o incienso). Sin embargo, lo más importante es que nunca debes hacer nada que comprometa tu salud, seguridad o ética personal. Aunque los aquelarres suelen tener estructura o jerarquía, esto no significa que debas sacrificar tu propia autonomía. No tengas miedo de buscar un aquelarre, porque hay muchos saludables y positivos por ahí. Pero no te conformes con un aquelarre simplemente porque te parezca el único disponible. Es mejor continuar la búsqueda que enredarse con un grupo abusivo. Además de los aquelarres físicos, o en lugar de ellos, puedes considerar los recursos y grupos en línea, que pueden ofrecer apoyo y orientación similares. Hay grupos de Facebook y otros sitios web tipo foro completamente dedicados a la práctica de la brujería tradicional. A través de estos sitios podrás interactuar con Brujas Tradicionales de todo el mundo,

para intercambiar ideas, compartir experiencias y reforzaros mutuamente en vuestro Arte. Aunque no sea la misma experiencia que tener un aquelarre físico, no subestimes el poder de Internet para reunir a la gente. Yo he conocido a muchos de mis amigos brujos por Internet y, aunque no nos hayamos conocido en persona, hemos desarrollado vínculos estrechos. Dependiendo de dónde vivas, puedes sentirte aislada de otras brujas. En este caso, Internet puede ser una fuente inestimable de conexión comunitaria. EJERCICIO 46:

Formulación de un pacto de brujas Propósito: Considerar tus intenciones para avanzar como Bruja Tradicional y crear un pacto, comprometiéndote con el Camino Torcido. Ubicación: Un espacio tranquilo donde poder pensar y escribir. Hora: En cualquier momento. Herramientas: Una hoja de papel, un bolígrafo y una lanceta desechable (opcional). Para empezar, reflexiona sobre las siguientes preguntas, dedicando tiempo a meditar sobre cada una de ellas antes de escribir tus respuestas en un papel. • ¿Qué significa para ti ser una bruja tradicional? ¿Qué tipo de rasgos debes tener? ¿Tienes ya estos rasgos o necesitas trabajar para desarrollarlos? • ¿Qué puedes ofrecer al mundo como bruja tradicional? ¿Cómo puedes servirte a ti mismo, a los demás y al mundo natural? •

¿Cómo te mantendrás fiel a ti mismo, a tu espíritu y a tu oficio?

• ¿Qué desea dejar de lado a medida que avanza en su viaje por el Camino Torcido? ¿Tienes algún miedo que te frene? ¿Cómo se puede trabajar para liberarlos? •

¿Qué deseas manifestar en tu vida al continuar en este camino?

Cuando hayas terminado de grabar tus respuestas, revisa cuidadosamente todo lo que has escrito. Asegúrate de que has expresado tus pensamientos y sentimientos de forma agradable y clara, con la verdadera intención detrás de cada palabra. A continuación, firma con tu nombre en la parte inferior de la página. Por último, extrae con cuidado la sangre de tu pulgar izquierdo y presiónala en el papel, sellando el pacto. No te preocupes. Utiliza una lanceta estéril de un solo uso para diabéticos y lávate las manos después. Si por cualquier motivo no puedes utilizar sangre, utiliza una gota de tu saliva en su lugar. Tras sellar el pacto, guarda el papel en un lugar seguro hasta que estés preparado para realizar el siguiente ritual de dedicación. EJERCICIO 47:

Ritual tradicional de dedicación de una bruja Propósito: Dedicarse a la práctica de la Brujería Tradicional Lugar: Al aire libre en un lugar salvaje y desolado. Hora: Medianoche de luna llena. Herramientas: Herramientas para la colocación de la brújula (vela de pilar, un cuenco de agua, un cuenco de tierra, incienso y tu colmillo), tu caldero, tu pacto firmado y una vela de velas (de color blanco o negro). Para empezar, prepara el espacio colocando un compás utilizando el Ritual de colocación de compases simple de la página 61. Coloca el caldero en el suelo a los pies de la colmena. Conéctate al espacio, sintonizando con la energía de la tierra. Toma conciencia de la liminalidad dentro de la ronda de la brújula, con los caminos hacia el Otro Mundo abiertos. Cuando te sientas conectado, llama a tus aliados espirituales, informándoles de tu intención de dedicarte al camino de la Brujería Tradicional. Luego, completa los siguientes pasos: 1. Colócate ante el colgante, sosteniendo la vela encendida entre sus púas.

2. Con la llama de la vela, enciende el papel. Deja que arda un momento antes de dejarlo caer en el caldero para que las llamas lo consuman de forma segura. 3. A continuación, arrodíllate ante el colgante. Coloque la mano izquierda bajo la planta de los pies y la derecha sobre la cabeza. Luego, concentrando tus intenciones, recita la siguiente declaración: Espíritus, por favor escuchadme en esta noche, Mientras sacrifico mi viejo yo y todo lo que me retiene Para que pueda renacer como bruja. Y como tal, ahora prometo todo lo que hay entre mis dos manos ¡A ti y a mi oficio! Permanece en esa postura durante unos momentos, dando tiempo a los espíritus para que se acerquen a ti y te digan sus palabras de sabiduría. Una vez que hayan terminado, colócate delante de la aguja y da las gracias a los espíritus por haber presenciado tu rito y por haberte concedido sus bendiciones. Por último, cuando quieras terminar el ritual, desmonta la brújula y recorre la circunferencia del espacio en sentido contrario a las agujas del reloj, empezando por el norte. Mientras caminas, di tus palabras de gratitud y despedida a cada una de las direcciones, así como al Padre Brujo y a la Madre Bruja, a los espíritus de la tierra y a tus antepasados. Termina levantando el colmillo del suelo y limpiando tu espacio de trabajo. [contenido]

106. www.witchvox.com.

Conclusión: Con un sentimiento de orgullo abrumador, pisas alrededor el altar y volveren el suciecamin de En lo alto, la luna llena brilla tanto que eldad o. todo el campo está iluminado. A su izquierda ve un grupo de ciervos parados pacíficamente en la hierba alta mientras el brillo de cien luciérnagas llena el aire alrededor a ti. Uste puedsentidoel cambiar que tien de e e ocurrido en tudinterior, te sientes despertado a una nueva realidad. Dondequiera que mires, ves espíritus y la magia, en las estrellas, en los árboles, en los murciélagos revoloteando por el cielo. Además, se puede sentir la presencia reconfortante del Padre Brujo y Bruja Madre, su los ancestros, y su familiar espírituco ellos caminjunto a a ti. Y co uste arpor el Camino Torcido, tú mo d seguir mo avanzando sabe en su corazón que está en casa.

[contenidos ]

LA DESPEDIDA DE UNA BRUJA

Así que ahora estás listo. Libre para continuar tu viaje por el Camino Torcido. Has completado todo el trabajo fundacional y ahora debes coger tu escoba y volar. Ahora es el momento de tomar lo que has aprendido y ensuciarte las manos, para crecer desde la experiencia. He volcado mi corazón y mi alma en este libro y espero que te resulte útil, tanto si acabas de empezar como si ya llevas un tiempo en este camino. Como dije en la introducción, mi objetivo al escribir este libro era crear una guía realista de la brujería tradicional, que dejara de lado la pompa innecesaria y se adentrara en los métodos prácticos para hacer magia, conectar con el Otro Mundo y relacionarse con el mundo natural.

Mi deseo para ti, mientras avanzas en tu camino individual, es que tengas acceso a la magia tanto dentro como fuera de ti, que el camino hacia el Otro Mundo siempre esté abierto para ti, y que tengas una relación duradera con tu paisaje local. Y así, con esto, te dejaré con tres últimos trozos de sabiduría que espero que te lleves contigo sin importar dónde acabes: • La brujería tradicional debe ser una experiencia personal, impregnada de las tradiciones y el folclore de tus antepasados y de las virtudes mágicas de tu paisaje natural. • No hay una forma correcta o incorrecta de practicar la Brujería Tradicional, siempre y cuando funcione para ti. • La autenticidad en la brujería tradicional proviene de la confianza en uno mismo, de la conexión personal con los espíritus y de la magia que obtiene resultados. [contenido]

GLOSARIO

Altar: Una superficie que ha sido dedicada con el fin de trabajar la magia y la comunión con los espíritus. Ancestros: Un grupo de espíritus humanos con los que se han tenido vínculos estrechos -incluye a los ancestros familiares, a los ancestros terrestres y a los Muertos Poderosos. Axis Mundi: El eje cósmico, o árbol del mundo, sobre el que se centran los tres reinos. Azazel: Uno de los principales Vigilantes que enseñó a los humanos el arte de forjar armas y usar maquillaje y otros adornos personales. Baba Yaga: Bruja del folclore ruso que vive en una casa sobre patas de gallina, rodeada por una valla coronada por calaveras llenas de fuego divino. Baneful (nefasto): Relacionado con el daño o con ser perjudicial. Desterrar: El acto de expulsar o eliminar algo o alguien por arte de magia. Banshee: Un tipo de hada que tiene un grito ululante que advierte de una muerte inminente. Atadura: El acto de restringir o incapacitar mágicamente algo o alguien. Brownie: Un tipo de hada que vive dentro del hogar y realiza las tareas mientras los habitantes duermen. Cailleach: Una diosa irlandesa y escocesa de la tierra y el clima.

Bolsa de amuleto: Un tipo de amuleto que se crea llenando una bolsa de tela con diferentes elementos, como hierbas y piedras que contienen virtudes correspondientes a la intención mágica de uno. Ronda de la brújula: Un espacio de trabajo liminal, creado ritualmente, en el que las Brujas Tradicionales hacen magia y navegan por el Otro Mundo. Aquelarre: Un grupo de brujas que practican su arte juntas, a menudo dirigidas por un maestro, una doncella, o ambos. Gente astuta: Los primeros practicantes de la magia en las Islas Británicas que a menudo trabajaban para detectar a las brujas dañinas y revertir su magia baneante. Maldición: El acto de causar mágicamente un daño a largo plazo o permanente. Elfame: Un término escocés para el reino de las hadas. Espíritu familiar: Término general que se refiere a un espíritu que acude en ayuda de una bruja, y que suele aparecer en forma de animal. Fetch: Una parte del alma de la bruja que está asociada con el inframundo y que puede ser enviada -a menudo en forma de animal- para completar diversas tareas mágicas. Ungüento volador: Un bálsamo creado a partir de hierbas enteógenas que, aplicado al cuerpo, ayuda a facilitar el cruce de setos. Genius Loci: El espíritu de un lugar que guarda la zona específica de la tierra. Glamour: El acto de cambiar mágicamente la apariencia de alguien o algo. Hombre verde: Un rostro foliado que adorna las iglesias antiguas, a menudo interpretado como una faceta del Padre Brujo como Rey del Bosque. Hagstone: Una roca con un agujero natural en su centro, a la que se atribuyen una serie de virtudes mágicas, como la protección y la suerte.

Hallow: El acto de limpiar, bendecir o imbuir mágicamente un objeto con poder mágico. Hécate: La diosa griega de las encrucijadas y la brujería. Cruce de setos: El proceso de aventurarse fuera del propio cuerpo y viajar en forma de espíritu al Otro Mundo. Maleficio: El acto de causar mágicamente un daño temporal o a corto plazo. Holda: Diosa germánica del nacimiento, la muerte, el hilado y la brujería. Housel: Ritual de acción de gracias, comunión y bendición en el que los espíritus reciben ofrendas, normalmente de pan y vino. Los espíritus de la tierra: Los espíritus de la naturaleza que habitan en las plantas, las rocas y otros objetos naturales. Lucifer: Un ángel caído o un dios portador de luz; otro disfraz del Padre Brujo. Magister: El líder masculino de un aquelarre. Magistra: La líder femenina de un aquelarre. También se llama Doncella. Doncella: Ver Magistra. El Hombre de Negro: Otro nombre para el Padre Brujo, particularmente asociado con su presencia en el Sabbat. El Medio Mundo: El mundo físico de los humanos, así como el paisaje oculto que hay detrás, habitado por espíritus como los Fair Folk. Muertos poderosos: Un grupo de ancestros formado por brujas y otros practicantes de la magia que han fallecido. Moirai: Las tres Parcas de la mitología griega, compuestas por Clotho, Lachesis y Atropa. Nicnevin: Una diosa escocesa de la brujería y la magia.

El otro mundo: El mundo de los espíritus, dividido en tres reinos: el Mundo Superior, el Mundo Medio y el Mundo Inferior. Muñeca: Muñeca mágica utilizada para representar el objetivo de un hechizo o ritual. Redcap: Un tipo de hada malévola conocida por lanzar piedras a las cabezas de los humanos. Sabbat: Celebración ritual moderna que marca el cambio de las estaciones. Véase también Rueda del Año. Sabbat: Una reunión nocturna de brujas y espíritus que tiene lugar en el Otro Mundo. Cambio de forma: El acto mágico de cambiar la forma espiritual de uno en la apariencia de un animal. Stang: Un bastón ritual bifurcado que se utiliza como altar al Padre Brujo y para dirigir el poder mágico. Brujería tradicional: Término general que abarca una amplia gama de prácticas no Prácticas wiccanas que se inspiran en el folclore. Estas prácticas pueden considerarse religiosas o espirituales, dependiendo del grupo o del practicante individual. Las brujas tradicionales se centran en el uso de la magia, en la conexión con el paisaje natural y en el trabajo con diversos espíritus tanto en el reino físico como en el otro mundo. Pisar el molino: Ritual que consiste en dar vueltas repetidas alrededor de un objeto central fijo con la cabeza girada hacia un lado y ligeramente inclinada hacia atrás; se utiliza para alterar la conciencia y aumentar el poder mágico personal. Tubal Caín: Una figura bíblica, el primer herrero; venerado por algunos como un aspecto del Padre Brujo.

Inframundo: El reino inferior del Otro Mundo, donde residen los ancestros. A menudo se asocia con los poderes de las emociones. Mundo Superior: El reino superior del Otro Mundo, donde residen los dioses. A menudo se asocia con los poderes de la mente. Virtud: Los poderes mágicos que contienen los objetos naturales, como las plantas, las piedras, los animales, los planetas, etc. Observadores: Un grupo de ángeles caídos que enseñaron a los humanos diferentes habilidades, incluyendo el uso de la hechicería, las hierbas y la astrología, y cómo interpretar los signos de la tierra. Rueda del Año: Un sistema moderno de celebraciones rituales estacionales compuesto por ocho sabbats: Samhain, el solsticio de invierno (Yule), Imbolc, el equinoccio de primavera (Ostara), Beltane, el solsticio de verano (Litha), Lammas y el equinoccio de otoño (Mabon). Wicca: Subconjunto específico de la brujería fundado por Gerald Gardner a finales de los años 40 y principios de los 50. Caza salvaje: Un séquito de fantasmas, hadas y otros seres que, según se dice, surcan el cielo en las noches de tormenta, recogiendo las almas de los muertos y advirtiendo de los desastres inminentes. Botella de bruja: Un tipo de amuleto protector y antihechizo que consiste en llenar un frasco con objetos punzantes (por ejemplo, alfileres, agujas y clavos) y orina. Padre brujo: La deidad masculina arquetípica dentro de la Brujería Tradicional. Madre Bruja: La deidad femenina arquetípica dentro de la brujería tradicional. Árbol del Mundo: Véase Axis Mundi.

[contenido]

BIBLIOGRAFÍA

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About the Author Kelden (Minnesota) has been practicing Traditional Witchcraft for more than a decade. In addition to being the co-creator of the Traditional Witch’s Deck, his writing has appeared in The Witch’s Altar, The New Aradia: A Witch’s Handbook to Magical Resistance, and Modern Witch magazine. Furthermore, he authors a blog on the Patheos Pagan channel called By Athame and Stang. In his free time, Kelden enjoys reading, hiking, growing poisonous plants, and playing ukulele.

Llewellyn Publications Woodbury, Minnesota

Copyright Information The Crooked Path: An Introduction to Traditional Witchcraft © 2020 by Kelden. All rights reserved. No part of this book may be used or reproduced in any matter whatsoever, including Internet usage, without written permission from Llewellyn Publications, except in the form of brief quotations embodied in critical articles and reviews. As the purchaser of this e-book, you are granted the non-exclusive, non-transferable right to access and read the text of this e-book on screen. The text may not be otherwise reproduced, transmitted, downloaded, or recorded on any other storage device in any form or by any means. Any unauthorized usage of the text without express written permission of the publisher is a violation of the author’s copyright and is illegal and punishable by law. First e-book edition © 2020 E-book ISBN: 9780738762081 Cover design by Shannon McKuhen Interior illustrations by Llewellyn Art Department Llewellyn Publications is an imprint of Llewellyn Worldwide Ltd. Library of Congress Cataloging-in-Publication Data Names: Kelden, author. Title: The crooked path : an introduction to traditional witchcraft / Kelden. Description: First edition. | Woodbury, Minnesota : Llewellyn Worldwide.

Ltd, 2020. | Includes bibliographical references. | Summary: “A primer for readers new to the practice of Traditional Witchcraft, which is rooted in folklore and history. Shares hands-on tips and techniques for establishing a practice that is based on your own location and natural landscape. Explains how to work with the tools, rituals, and spells of0 Traditional Witchcraft and explores connecting to ancestors, familiar spirits, and deities”—Provided by publisher. Identifiers: LCCN 2019037498 (print) | LCCN 2019037499 (ebook) | ISBN 9780738762036 (paperback) | ISBN 9780738762081 (ebook) Subjects: LCSH: Witchcraft. Classification: LCC BF1566 .K455 2020 (print) | LCC BF1566 (ebook) | DDC 133.4/3—dc23 LC record available at https://lccn.loc.gov/2019037498 LC ebook record available at https://lccn.loc.gov/2019037499 Llewellyn Publications does not participate in, endorse, or have any authority or responsibility concerning private business arrangements between our authors and the public. Any Internet references contained in this work are current at publication time, but the publisher cannot guarantee that a specific reference will continue or be maintained. Please refer to the publisher’s website for links to current author websites. Llewellyn Publications

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To Veles, my soul-friend and constant companion along this Crooked Path.

Disclaimer The information contained in this book derives from historical and folkloric sources, as well as from personal experience. It is in no way meant to replace qualified medical care, including that provided by mental health professionals. The author and publisher are not liable for any injury or ill effect caused by the application of information provided in this book. Do not ingest poisonous or unfamiliar plants, and take care when handling them. Please use your common sense when utilizing any of the practices discussed and consult the advice of a trained medical practitioner when necessary.

Acknowledgments The book you are about to read simply would not have been possible to write if not for the wonderful people in my life. First and foremost, I’d like to thank my family—Mom, Dad, Breanna, and Colton. Family is everything to me, and the love that we share is the most powerful magic that I have ever experienced. Second, I’d like to thank my friends Diana, Maggie, Dana, Sara, and Marina, who have always had my back and supported my dreams. Additionally, I’d like to thank my fellow writers at Patheos Pagan, who continuously inspire me to be a better Witch and writer. I’d like to thank the team at Llewellyn Publications for believing in me and my vision for this book. I’d also like to thank Gemma Gary for graciously writing the foreword to this book. Finally, as always, I’d like to thank the Witch Father and Witch Mother, the spirits of my ancestors and those of the land, the Fair Folk, and my familiar spirit.

Contents List of Exercises From the Black Book Foreword by Gemma Gary Introduction

Part I: What Is Traditional Witchcraft? Chapter 1: Defining Traditional Witchcraft Chapter 2: The Historical Development of Traditional Witchcraft

Part II: Working With Magic Chapter 3: Magical Basics Chapter 4: The Traditional Witch’s Tools Chapter 5: The Rituals of Traditional Witchcraft Chapter 6: Spellcraft

Part III: Working With The Otherworld Chapter 7: The Witch Father and Witch Mother Chapter 8: Ancestors, Familiars, and Fetches Chapter 9: Into the Otherworld

Part IV: Working With The Natural Landscape Chapter 10: Engaging with the Land Chapter 11: Plants, Stones, and Animals Chapter 12: Seasons, Weather, and Planets

Part V: Reflecting On The Crooked Path Chapter 13: Establishing Your Own Traditional Witchcraft Practice

Conclusion A Witch’s Farewell Glossary

Bibliography

Exercises PART I EXERCISE 1: Personally Defining Traditional Witchcraft EXERCISE 2: Comparing Traditional Witchcraft and Wicca

PART II EXERCISE 3: Ethics Reflection Exercise 4: Candle Visualization Exercise 5: Manifestation Visualization EXERCISE 6: Raising Internal Power EXERCISE 7: Channeling External Power from Natural Sources EXERCISE 8: Projecting Magical Power EXERCISE 9: Creating a Stang EXERCISE 10: Creating a Broomstick EXERCISE 11: Hallowing Ritual EXERCISE 12: Simple Compass-Laying Ritual EXERCISE 13: Cochrane-Inspired Compass-Laying Ritual EXERCISE 14: Treading the Mill Ritual EXERCISE 15: Housel Ritual EXERCISE 16: Ritual Reflection EXERCISE 17: Adaptation of Folkloric Spells and Charms EXERCISE 18: Creating a Charm-Bag for Luck EXERCISE 19: Creating a Protective Witch Bottle EXERCISE 20: Creating a Witch’s Ladder EXERCISE 21: Creating a Poppet for Hexing

PART III EXERCISE 22: Meeting the Witch Father

EXERCISE 23: Meeting the Witch Mother EXERCISE 24: Ancestors Reflection EXERCISE 25: Meeting the Ancestors EXERCISE 26: Familiar Spirit Reflection EXERCISE 27: Meeting a Familiar Spirit EXERCISE 28: Meeting the Fetch Spirit EXERCISE 29: Breathing Down EXERCISE 30: Axis Mundi Visualization Exercise 31: Creating a Charm-Bag for Hedge-Crossing Exercise 32: Hedge-Crossing Ritual

PART IV Exercise 33: Creating a Bioregional Profile EXERCISE 34: Meeting the Genius Loci and Land Wights EXERCISE 35: Creating a Faerie Wand EXERCISE 36: Meeting the Fair Folk EXERCISE 37: Communing with Plant Spirits EXERCISE 38: Creating an Enchanted Stone EXERCISE 39: Shapeshifting Ritual EXERCISE 40: Creating a Personal Seasonal Ritual EXERCISE 41: Casting on the Wind EXERCISE 42: Binding with Snow and Ice EXERCISE 43: Full Moon Blessing Ritual EXERCISE 44: New Moon Banishing Ritual

PART V EXERCISE 45: Crooked Path Reflection EXERCISE 46: Formulating a Witch’s Pact EXERCISE 47: A Traditional Witch’s Dedication Ritual

From the Black Book FROM THE BLACK BOOK: Hallowing Incense FROM THE BLACK BOOK: Sabbath Bread FROM THE BLACK BOOK: Additional Charm-Bag Recipes FROM THE BLACK BOOK: Witch Father Incense FROM THE BLACK BOOK: Witch Mother Incense FROM THE BLACK BOOK: Spirit Offering Powder FROM THE BLACK BOOK: Non-Toxic Flying Ointment FROM THE BLACK BOOK: Hexing Powder FROM THE BLACK BOOK: Rain Water Infusions for Healing and Cleansing

FOREWORD

The origins and lore of today’s Witchcraft are a tangled thicket, and its traditions and variants a skein of many strands. In following our way back along the elder threads, we find the old Witch beliefs, giving rise to those considered “beyond the pale” and feared for their uncanny powers to curse (and sometimes to cure), powers long attributed to encounters and relationships with the Devil, familiar spirits, or some other envoy of the Otherworld. So too do we pick up the threads that lead us to the old-time “white witches,” conjurors, and Cunning Folk of both rural and urban communities, whose Craft was one of operative magic, of divining and blessing or blasting, according to the needs and wants of a paying clientele.

Here might be perceived a heritage of sorts, for whilst some Cunning Folk drew their knowledge and power from apparent possession of magical texts, accounts tell of others dealing with familiars and having had encounters with spirits and otherworldly beings from whom they gained their ability to provide cures, perform divinations, and counter the ill influence of the malevolent Witch. In Britain, this particular strand of Witchcraft reached its height in the nineteenth century, gradually fading and having all but disappeared by the 1930s. However, beneath this apparent decline, shifts and changes had long been afoot. The rise of clandestine initiatory fraternities, group occultism, and popular spiritualism through the eighteenth and nineteenth centuries may well have provided an environment and a confluence of ideas in which once-solitary practitioners of cunning traditions and Witchcraft evolved working lodge and coven structures in which to consolidate, nurture, and continue their artes and mysteries. The first, and thereafter most prominent, such brand of coven Witchcraft to emerge into public consciousness was of course that promulgated by Gerald Brosseau Gardner. Evidently, his was a vision of a Witchcraft for the masses, and so Gardner set about reworking and building upon the possibly fragmentary form of witchcraft into which he had been initiated in the 1930s. Drawing upon his interests in Romantic era Paganism, Freemasonry, and ceremonial occultism, Gardner was able to forge a beautiful and workable system of celebratory Pagan Witchcraft for the new Aquarian Age. Other Craft traditions and recensions would however emerge, often at odds with Gardner and his innovations, claiming to represent preGardnerian “Old Craft” approaches to Witchcraft. These typically emphasized operative cunning, less formalized ritual, and a gnostic mysticism drawing upon the virtues and hidden presences of the landscape, the spirit world, and folkloric practices. Thus was the Traditional Witchcraft

movement born, seeing those claiming to represent elder traditions and those drawing inspiration from historical Witchcraft presenting alternative paths to Wicca. Whilst, of course, Gardner’s vision for the Craft has been phenomenally successful, serving admirably the needs of many called to its approach to the mysteries, there is undoubtedly a current resurgence in those expressions of Craft that are more magically operative in emphasis, rather than celebratory. There appears to be a great desire for a Craft that is rooted deeply in those lonely and numinous places of power within the land, in which potent virtues may be drawn forth, spirit allies enjoined, and the way crossed betwixt the worlds. Here too may the materia magica of plant, stone, and bone be sought in hedge, field, and forest and at the water’s edge. It is with the aid of such spirit forces and nature-given tools that a great number of seekers unto the arte magical are now drawn to work the ways of the Witch’s eye, of blessing and blasting, of exorcism and conjuration, and to craft amulet, charm, and talisman. Whilst in the Old Craft the spirit forces and the whispering wisdom of the wild and lonely places are primary teachers, the guidance of one who has trod the round of the wise many times is invaluable. However, few have access to such a guide, and even fewer the opportunity to share the warmth and wisdom at the hearth of assembled company, coven, or clan. And so, it is books, wrought of dedication, insight, and experience and pointing the way to self-navigating the hooks and crooks of the Traditional Witch’s path, that many turn to in search of true guidance. The seeker will find such guidance within these very pages, for Kelden parts the thorny overgrowth at the stile and invites the would-be journeyman to traverse and explore the ways that lead to the heart of the Elder Craft. Herein are carefully mediated paths of inner workings to forge and temper; of power and its employment; of crafting and hallowing the tools of the arte where force, symbolism, and form unite; of Witch-rite and

ceremony; and of the operative magics of wort cunning, charm crafting, and spell working. Here imparted too are ways unto the mysteries of familiar and fetch and the forging of a working relationship with the Old Ones, the spirit world, and the land. As one whose Craft background arises from mixed streams, I welcome this book also for its refreshing absence of derision when discussing other forms of Craft. As Cecil Williamson once wrote, “Those who work witchcraft are on the whole a divided lot each calling stinking fish to the other groups’ methods.” 1 Such a trait has long plagued the post-revival Craft. Yet within Kelden’s writing is recognition of the fact that all branches of the Craft are reaching forth in different directions, all from an old, gnarled, and twisted trunk, itself arising from tangled roots fathoms deep. For those drawn to the many-fingered branch of Traditional Witchcraft and the living artes of Witch, wise woman, and cunning man, here unfolds the ever revealing, ever concealing, serpentine way of the Crooked Path. —Gemma Gary July 2019

[contents] 1. Kerriann Gowdin, ed., The Museum of Witchcraft: A Magical History (Bodmin, UK: The Occult Art Company and the Friends of the Bodcastle Museum of Witchcraft, 2011), 18.

INTRODUCTION

From a very young age, I had a natural curiosity about Witchcraft and magic. In fact, I can’t actually remember a time when I wasn’t wholeheartedly interested in Witches, ghosts, and faeries. I spent the majority of my childhood playing in the woods next to my house, collecting herbs, building faerie houses, and reading from books of spells. I felt most at home among the trees, befriended by the birds, the deer, and an assortment of spirits. It was in those woods that I first felt connected to a higher power or deity. But unlike the god I was taught about during my brief time spent in church, whoever this was didn’t feel distant or disconnected from me. Instead, we would sing together under the moonlight and dance around the giant oak tree. When I’d have a bad day, I’d curl up

on the ground and they’d hold me while I cried into the dirt. My world was an enchanted one, where every plant and stone had a spirit, the moon herself was a goddess, and magic flowed from my very fingertips. When I was eleven years old, I discovered Wicca while searching the internet (still a relatively new innovation) for information on Witchcraft. Discovering that there were other people out there who identified as Witches was an incredibly validating experience for me. It meant that I wasn’t as alone as I sometimes felt and that there was a reality to my beliefs —which were very different from those of everyone else I knew. From that point forward, my practice as a solitary, eclectic Wiccan took off. I was lucky to have supportive parents who bought me my first books on Wicca and Witchcraft, and I read whatever I could get my hands on. However, by the time I entered college, I felt something had changed—that I had reached a plateau in my path. The books I read felt increasingly redundant, and even the rituals I had performed countless times before seemed to become hollow and lifeless. At that point I decided to try reinvigorating my practice by researching the history of Witchcraft in more depth. I turned to the books written by the early pioneers of modern Witchcraft, including Gerald Gardner, Doreen Valiente, Janet and Stewart Farrar, and Alex and Maxine Sanders. Then I worked backward, using their references and bibliographies to find even older sources. During my studying, two things eventually became abundantly clear: one, that there was far more to Wicca than what was often presented in the popular, easily accessible books; and two, that despite my deepened love and respect for Wicca, it was no longer the right path for me. It was while researching the history of Wicca that I discovered another path of Witchcraft, one that felt more like home to me. I had almost missed it entirely, a nearly hidden exit off the main road. I pushed through the thorny brambles and found myself on a new trail, one that was built into the living landscape around me. It was muddy, organic, and wild. The Craft of

those who walked along this roadway was practiced in the garden and in the kitchen, in this world and the Otherworld. Its core beliefs hearkened back to my early years of fairytale Witches and magic, with familiar spirits, potions made from deadly plants, and spells whispered on the wind. The words and rituals were those from the heart, spoken and performed by the Witch in ecstasy while surrounded by the spirits. It was founded on the ancestral wisdom of the Witches who came before, enchanted by their stories, whether they be fact, fiction, or somewhere in between. It was a path that I found mysterious, fascinating, and inescapable. It was a crooked path called Traditional Witchcraft. Now, nearly a decade later, I feel deeply rooted in my practice as a Traditional Witch. Over the years I have grown to be an avid researcher, writer, and presenter on the topic of Traditional Witchcraft, as well as the history and folklore of Witchcraft in general. I have published essays in various books, presented workshops, written a blog, and cocreated an oracle deck. It’s an understatement to say that a lot has changed since I took my first steps onto the Crooked Path. Though, in reflecting upon the early days of my journey, I’ve come to realize that there was one thing lacking during that time—a quality book for the beginning Traditional Witch to help guide the way.

Why It’s Important As I started to look more into Traditional Witchcraft, I was quick to find a discrepancy between the amount of available resources dedicated to this path and those focused on Wicca. It hasn’t been until the last decade or so that books on Traditional Witchcraft have started to be published with more frequency. Thus, there haven’t been all that many books to choose from and even fewer that are written with the beginner in mind. In fact, the vast majority of Traditional Witchcraft books are geared toward those who already have some amount of prior knowledge and experience.

Unfortunately, this can leave newcomers feeling confused due to a lack of explanation on essential topics. To make matters worse, some of these resources are completely unapproachable due to their use of overly complicated, dramatic language. Together, these factors have made it incredibly difficult for beginners to find a solid place to start their journey and have even turned some away completely. A further problem that I’ve noticed in several books on Traditional Witchcraft is the ridiculous amount of material dedicated to trying to differentiate between it and Wicca. Most of this is due to the period of time in which those books were written, when Wicca was still the front and center of all things Witchcraft related. Therefore, differentiating between the two was more important, as people were less familiar with non-Wiccan forms of the Craft. Even today, discussions on how they relate to one another can be helpful. However, when every subject mentioned in the book contains a diatribe about how it’s completely different from Wicca, the focus tends to get lost. Of course, this is also before taking into consideration the annoying habit of Wicca bashing, which is petty and consequently detracts from an author’s credibility. In writing The Crooked Path: An Introduction to Traditional Witchcraft, it was my goal to create the book I wish I would have had when first learning the ways of Traditional Witchcraft, a book that cuts through the pretenses and presents the material in a practical, down-to-earth manner. It’s also been my goal to write a book on Traditional Witchcraft that discusses its relationship with Wicca in a fair and balanced way. Having spent considerable time as a researcher and a participating member of both paths, it’s been my long-standing desire to dismantle stereotypes and misinformation while also working toward creating a better understanding of both Wicca and Traditional Witchcraft. My hope for this book is that it will provide you with all this and more, whether you’re already a practicing

Traditional Witch, a beginner, or just someone who is curious to know more about this particular branch of Witchcraft.

How to Use This Book The Crooked Path: An Introduction to Traditional Witchcraft contains thirteen chapters, divided into five parts. The book is laid out as a metaphorical path, with each chapter taking you a step further on your journey. As you walk the winding road, you’ll learn about the definition and history of Traditional Witchcraft, how to work with magic, how to travel into the Otherworld, and how to forge a deep connection with the natural world around you. In the final part of this book, you will take everything you’ve learned and put all the pieces together in order to establish your very own Traditional Witchcraft practice. Along the way, you will find numerous exercises, rituals, and spells to engage your mind and get your hands dirty. If you don’t already have a journal, I encourage you to start one so that you can write down your responses and reactions to these exercises. Additionally, throughout the book, you will discover sections entitled “From the Spirits of Lore” and “From the Black Book.” The former will provide you with folkloric stories that are meant to highlight and add further context to topics being discussed. In the latter sections, you will find helpful recipes for various incenses, powders, ointments, waters, and offerings. Finally, please refer to the back of this book for a glossary of terms and a bibliography containing excellent books for further reading.

[contents]

Part I

What Is Traditional Witchcraft? Here you stand before a dirt path that stretches and winds far into the distance. On either side of you sit two low stone walls, both time-worn and covered in green moss. All around them grow abundant sprays of foxglove, datura, and belladonna. You notice a forked staff leaning against one of the walls and a large cast-iron cauldron resting on the ground near the other. As the waxing crescent moon breaks through the clouds, you hear the sudden howling of a coyote from somewhere far away. You take in a deep breath, readying yourself for the long journey you are about to begin. You know that it will be challenging and require hard work, but you can already feel your inner power awakening to the beckoning call of what lies ahead. Intuitively grabbing ahold of the staff, you take one last look around before stepping onto the Crooked Path of Traditional Witchcraft.

Chapter 1

DEFINING TRADITIONAL WITCHCRAFT

What is Traditional Witchcraft? If you’re reading this book, it’s likely that you are searching for the answer to this very question. Traditional Witchcraft is often described as a Crooked Path. The term crooked here refers to a number of things. First, it hints at the moral ambiguity classically associated with Witchcraft. Traditional Witches practice magic that is double-edged, capable of both helping and harming. Second, it describes the slightly off-kilter worldview of Traditional Witches, which allows us to see the hidden realm of spirits. Third, it illustrates the Traditional Witches’

vacillated movements as we snake between the wild natural landscape and the mysterious Otherworld. Finally, it points to the fact that Traditional Witchcraft is an incredibly difficult practice to succinctly define. There are very few straightforward answers to be given on this path, and those who walk it must be prepared to seek out their own truths. That being said, Traditional Witchcraft can generally be defined as an umbrella term that covers an array of non-Wiccan forms of Witchcraft that are influenced and inspired by folklore. Over the last several years there has been a steadily growing interest in Traditional Witchcraft, although this is not to say that people have never been interested in it before or that it is somehow a new phenomenon. In fact, the popularity of Traditional Witchcraft has spiked every now and then for the last several decades. It’s a path that has always had a beckoning call to people—including those who are new to the Craft and those who are seasoned practitioners—who are seeking more visceral and intuitive forms of Witchcraft. These are people who are being moved to forge a practice that is rooted in folklore as well as one that is focused on the natural world and working intimately with spirits. Today, though, Traditional Witchcraft has reached new levels, and more books and articles on the topic have been written than ever before. You can search the internet and are bound to come across countless websites dedicated to Traditional Witchcraft. Social media has taken it to even greater heights, with Instagram and Tumblr being flooded with pictures and posts regarding #TraditionalWitchcraft. However, despite the wealth of informative resources being produced, it seems that we are still missing a cohesive definition of what Traditional Witchcraft is and what it entails. Without such a definition, outsiders are frequently left confused and insiders find themselves at a loss for how to concisely describe their own path to others. In hopes to remedy this ambiguity, we must create a new, working definition of Traditional Witchcraft. In order to successfully accomplish this, though, we will need to

take a close look at the key beliefs and practices commonly found along the Crooked Path. But first, it will prove most helpful to our cause if we examine some of the reasons it has been so difficult to accurately define Traditional Witchcraft in the first place.

What Makes This Witchcraft “Traditional”? One of the main challenges we face on our quest to defining Traditional Witchcraft is first being tasked with defining the term traditional. What exactly constitutes a tradition or makes something traditional? From my own observations, it would seem that many people tend to define traditional as something that is extremely old and that has remained completely unchanged over a long course of time. However, in actuality this definition is incredibly limited and unrealistic, particularly when it comes to Witchcraft. First and foremost, traditions are not inherently defined by their age. We know that new traditions are being developed all the time. Traditions are simply created when we decide to mindfully and intentionally repeat a certain action, such as going out for coffee with a friend on Sunday mornings or cooking a special dish on a particular holiday. While it’s true that long-standing traditions naturally incur a greater sense of salience due to the longer amount of time they’ve had to impact people’s lives, this doesn’t negate the significance and value of newer traditions. Secondly, traditions are not static but rather fluid in nature. They are living, breathing things that are added to and subtracted from each time they pass hands, continuously shifting and growing. That’s how traditions are kept alive. Change is important because if a tradition becomes stagnant, sooner or later it will become outdated and eventually die off altogether. Moreover, traditions are not created in a vacuum. Instead, they almost always arise from or in response to other already established customs. When it comes to

Witchcraft, this means that there is no one “pure” tradition that has developed and remained uninfluenced by other external sources. Given the common misconceptions about what qualifies as a tradition, Traditional Witchcraft is often mistakenly thought of as representing (or trying to represent) a singular, unified, and unchanged tradition that stretches far back into the mists of time. But this just isn’t the case. Instead, the term Traditional Witchcraft refers to a collection of different paths that are influenced and inspired by traditions found within folklore. And again, these traditions are subject to change and growth in order for them to have relevance and meaning in the world today. Traditional Witches take stock of the traditions and customs from folklore, particularly that of our ancestors, but we don’t fool ourselves into believing that we live in the past or that these traditions have been untouched by the hands of time. Instead, we find ways to weave strands of the past into the tapestry of our modern lives. It is this process that makes Traditional Witchcraft “traditional.”

The Use of Folklore in Traditional Witchcraft While acknowledging the significant role that folklore plays within Traditional Witchcraft, many people still wonder about the validity of its use when establishing a magical practice. Folklore is often associated with fiction and subsequently written off as nothing more than make-believe or fantasy. Consequently, it is natural that questions arise regarding the legitimacy of beliefs and practices that are based on its premise. But consider for a moment that Witchcraft itself is just as often associated with make-believe and fantasy. Like folklore, Witches exist in the liminal space between fact and fiction, and it is part of our unique skill set to take the fantastic and transmute it into reality. Additionally, folklore often contains valuable lessons about a variety of topics—including the practice of Witchcraft—hidden within the folds of its narrative. Therefore, in Traditional Witchcraft, we tap into the stories of folklore as a means of

learning more about working magic and connecting with the world of spirits. These lessons are then distilled into an effective, workable practice. And so, while the lore from which our practices are drawn may not represent complete historical truths, it is nonetheless valuable in that it brings meaning and magic to our lives. Of all the existing folklore, it is that which comes from the surviving records of the European and American Witch Trials that has a particular influence over Traditional Witchcraft. That being said, it’s important to note and recognize right away that it remains highly unlikely that those persecuted were practicing Witches. While there are a handful of cases in which it would appear that the accused had some knowledge of working with magic and spirits, we will never know for sure if they were really practitioners of Witchcraft. The confessions given by the accused were frequently obtained under torture, almost certainly driven by a desire to escape pain and death. Therefore, their historical veracity is questionable at best. However, it is not the factual merit of the confessions that interests Traditional Witches but rather the rich body of folklore that they encapsulated and have further generated throughout time. Regardless of whether or not any of the accused were genuine Witches, it would appear that the elements of Witchcraft contained within their confessions (e.g., use of magical spells, ownership of familiar spirits, meetings of Witches known as Sabbaths, and allyship with the Devil) originated from some pre-existing folklore. These elements can be found throughout countless individual confessions all across Europe and America, hinting at an already well-developed set of beliefs regarding Witchcraft and magic. In this way, it seems more than likely that confession materials pertaining to specific Witchcraft practices were not mere fabrications but rather products of a prior established system of folkloric beliefs and ideas. Again, this folklore may not hold weight in terms of historical accuracy, but

it has proven to be useful in its ability to inform and inspire the creation of effective modern Witchcraft practices.

Authenticity and the Traditional Witch Closely intertwined with the preconceived notions about what qualifies something as traditional are ideas regarding what it means for something to be authentic. Authenticity is a highly contentious topic within Traditional Witchcraft as well as the wider Pagan, Witchcraft, and Wiccan community. People have been known to go to great lengths in order to establish a sense of authenticity both within themselves and in their path. Some people will make up wild claims to back up their Craft, like inventing fictional family members to demonstrate a supposed hereditary line of Witches. Others will tear down the practices of fellow Witches in order to feel superior or more powerful. Of course, like the classic school bully, this behavior is usually masking deep insecurities about their own level of knowledge and magical ability. Moreover, their behavior is frequently exacerbated by misguided ideas about what determines authenticity. Authenticity is often misunderstood as being something that originates from external factors (e.g., money, popularity, personal appearance/aesthetics, etc.). Within the world of Witchcraft and magic, authenticity is most commonly misattributed to age. Similar to the beliefs pertaining to traditions, it is thought that in order for something—in this case a tradition of Witchcraft—to have authenticity, it must be significantly old and have remained unchanged over time. Unfortunately, the sentiment that authenticity comes from age—or any other external factor for that matter—can prove to be quite unhelpful and ultimately lead to disappointment. This is because, in the practice of Traditional Witchcraft, authenticity comes from two places, neither of which are inherently related to age. First, it comes from within, from having a firm belief and confidence in yourself and in your Craft. Second, authenticity comes from

effectiveness, or having the ability to successfully work magic and to connect with the spirits. If you feel assured in your magical abilities, if you feel closely knit with the spirits with whom you work, and if your practice brings fulfillment and happiness to your life, then it is an authentic one. In sum, as said by brilliant Witch and author Laura Tempest Zakroff, “The authentic path of Witchcraft is the one that works.” 2

Key Elements of Traditional Witchcraft Now that we’ve worked through the initial issues of defining Traditional Witchcraft, it’s time to explore the foundations of its practice. Boiled down to the barest of bones, there are three key elements of Traditional Witchcraft, all of which are infused with the folklore we just discussed. At first glance, these elements may seem overly simple, but I encourage you to look deeper (and we will do just that in upcoming chapters). Each element contains many additional threads which, when spun together, create the highly diverse entity that is Traditional Witchcraft. For our purposes of developing a working definition of Traditional Witchcraft, it’s pertinent that we now follow these threads back to the very heart that lies at its center.

Working with Magic Traditional Witchcraft is a path that involves the use of magic through rituals and spells. Like members of traditions such as ceremonial magic, Wicca, and Hoodoo, we tap into various sources of magical power in order to effect change in the world. The way in which magic is employed varies from one practitioner to the next, but many Traditional Witches make use of what is known as low magic or folk magic—a type of magic that is highly practical and down-to-earth. Just the same, there are also Traditional Witches whose magical practices are more ceremonial in nature, characterized by the use of elaborate rituals featuring a number of special tools and lengthy invocations. While the specifics of how magic is used

tend to differ, there are a few key ritual practices that are commonly used, including the compass round (creating a liminal ritual space), treading the mill (creating a trance state and raising magical power), and the housel (giving offerings to spirits). We will discuss these rituals and the art of spellcraft in Part II of this book.

Working with the Otherworld The Traditional Witch is one who visits the Otherworld and works with the various types of spirits who reside there. These spirits include gods and ancestors as well as familiar and fetch spirits. While spirits play a prominent role in Traditional Witchcraft, not all practitioners will work with each type of spirit. For example, there are plenty of Traditional Witches who don’t acknowledge any sort of deity and instead focus exclusively on their ancestors. For the purpose of simplicity and inclusivity, the generic term spirits will be used in this book to encompass all forms, unless otherwise specifically stated. Regardless of the type of spirit, the relationship we have with them is experienced as one of equal partnership and not subjugated worship. We don’t bow to our spirits nor do we beg for their help. We actively engage with them, giving offerings, making pacts, and conversing with one another. Establishing working relationships with the spirits is important in Traditional Witchcraft, as they are invaluable guides and magical assistants. In order to develop relationships with spirits, Traditional Witches frequently visit the Otherworld via the practice of hedge-crossing, which is crossing freely back and forth between our world and that of the spirits. We will discuss the Otherworld and how to get there, as well as the various kinds of spirits and how to work with them, in Part III of this book.

Working with the Natural World Within the Witchcraft, Wiccan, and Pagan community, nature is viewed as being incredibly sacred and magical. This is particularly true for the

Traditional Witch, as our practices are rooted firmly within the natural world, including both our own local landscape and skies above. In Traditional Witchcraft we focus on working with the plants, stones, and animals that are present within our own bioregion, along with the shifting seasonal tides, weather patterns, and planetary influences. We view the world through an animistic lens, meaning that we see the spirit in all these things. The land itself is experienced as a living, breathing entity, often referred to as the genius loci, or spirit of place. Additionally, we work with the individual land wights, or nature spirits, who inhabit the landscape and collectively make up that spirit of place. Just like with the Otherworld and its denizens, when we forge a relationship with the natural world and the spirits who live alongside us, we partner with powerful allies and teachers. We will discuss working with the natural world in Part IV of this book. All three of these elements are pulled together and infused with folkloric inspiration. This is the Crooked Path of the Traditional Witch, one that wields the forces of magic, ventures into the Otherworldly realm of spirits, and works with the powers of the natural world. The Traditional Witch is one who is informed and inspired by the stories of the past, taken from fact, fiction, and all the places in between. We are spiritual alchemists, collecting and transforming what we find into something that fits our needs and feeds our soul. We will discuss uniting the elements of Traditional Witchcraft in order to build your own personal practice in Part V of this book.

Religion or Spiritual Practice? You may have noticed at this point that I have yet to use the term religion or spirituality in describing Traditional Witchcraft. That’s because it is first and foremost a magical practice. Witches work operatively, casting spells and performing rituals in order to effect change in our lives and in the lives of others. It’s into our magical practice that we may incorporate religious or spiritual components. This means that at its core, Traditional Witchcraft is

non-denominational. Yet, people tend to get into long debates about whether Traditional Witchcraft is a religion or spirituality (or both or neither!). In actuality, there is no right or wrong side to this debate. Instead, it’s something that is ultimately up to the individual to determine for themselves and will be based largely on how they conceptualize and differentiate between religion and spirituality. For many, the word religion calls to mind images of grand churches, stuffy sermons, and strict sets of moral rules. Religion is typically thought of as something that is organized or institutionalized, with members following the same system of beliefs and practices that revolve around the worship of a particular deity. Additionally, religion is usually thought to be experienced externally, with divinity being somewhere far away from humankind. If we are to go by this criteria, Traditional Witchcraft doesn’t fit all that well into the religious category. In fact, many people protest labeling it as a religion because, as stated earlier, we don’t worship our spirits in the sense that a Christian might worship Jesus. Instead, there is a sense of equal footing, with the relationship being a symbiotic partnership in which everyone benefits. Of course, this is beside the fact that not all Traditional Witches work with deities. Furthermore, excluding a few unifying commonalities, there is very little organization within Traditional Witchcraft, with practices varying widely between different cultures, regions, individuals, and specific traditions. For these reasons, many people feel that Traditional Witchcraft, if anything, is more of a spirituality than a religion. Spirituality is frequently defined as a path that includes working with spirits but in a more autonomous fashion. The relationships with spirits feel more personal, with the individual being able to explore and engage in a way that aligns more with their specific needs and preferences. Moreover, spirituality isn’t organized or bound by a universal doctrine, instead leaving it up to the individual to discover what is true for them. In this way, spirituality, as

opposed to religion, is experienced on a more internal level. Whether you view Traditional Witchcraft as a religion or spirituality, it’s pertinent to keep in mind that what is true for you may not be true for everyone else. Therefore, while you may experience Traditional Witchcraft as a spirituality, someone else may experience it as a religion. We all have diverse beliefs and backgrounds, and respect for these individual differences goes a long way within the world of Witchcraft. The idea that Traditional Witchcraft is non-denominational, or that it isn’t inherently attached to any one religion or spirituality, may be controversial in that we almost always associate Witchcraft exclusively with Paganism. However, Traditional Witchcraft makes use of folk magic, which has historically been dual faith. For example, Traditional Witches often turn to the spells and charms of the Cunning Folk (early magical practitioners in the British Isles), which contain pieces of Christian imagery mixed with bits of Pagan folk belief. A fascinating instance of this blending of faiths is preserved in a folk charm for preventing ague in which three horseshoes are nailed to the foot of one’s bed while reciting the following charm: Father, Son, and Holy Ghost, Nail the devil to this post. Thrice I strike with holy crook, One for God and one for Wod and one for Lok.3 In this case, the Witch is actively calling upon both Christian figures and the Norse deities Woden and Loki. Today, you will find Traditional Witches who continue the practice of dual-faith observance. For example, many practitioners will not hesitate to call upon Catholic saints and use psalms in their spellwork. If you wish to flavor your personal path with parts of a specific religion or spirituality, that is your choice to make.

A Working Definition

Thus far we’ve established what it means to be traditional and authentic, why folklore is a valid and important source of information, what the key elements of Traditional Witchcraft practice are, and that it can be either a religion or spirituality. At this point, it’s time to use what we’ve learned to create our working definition of Traditional Witchcraft: Traditional Witchcraft is an umbrella term that covers a vast array of non-Wiccan practices that are inspired by folklore. These practices may be viewed as religious or spiritual depending upon the group or individual practitioner. Traditional Witches focus on the use of magic, connecting with the natural landscape, and working with various spirits in both the physical realm and the Otherworld. EXERCISE 1:

Personally Defining Traditional Witchcraft Purpose: To consider how, given what you’ve learned thus far, you personally define Traditional Witchcraft. Location: A quiet space where you can think and write. Time: Anytime. Tools: Your journal and a pen. In your journal, respond to the following question: • Do you agree with the definition of Traditional Witchcraft provided at the end of this chapter? If yes, in what ways does it resonate with your own experiences, feelings, or ideas? If no, how would you personally define Traditional Witchcraft?

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Chapter 2

THE HISTORICAL DEVELOPMENT OF TRADITIONAL WITCHCRAFT

The world of Witchcraft would be forever changed by two events that took place in England during 1951. First, the Witchcraft Act of 1735 was repealed, effectively decriminalizing Witchcraft. This act had replaced the previous laws, under which Witchcraft was classified as a capital offense, punishable by death. With the Age of Enlightenment, belief in the reality of Witchcraft had faded considerably. Instead, it was thought that those who claimed to have magical powers were merely scam artists looking to con

people out of their money and material goods. Thus, under the 1735 law, it was illegal to claim to have magical powers. Anyone caught doing so was susceptible to being punished with heavy fines or imprisonment. But in 1951 this changed when it was replaced with the Fraudulent Mediums Act, which specifically targeted those falsely claiming to be psychic in order to make money (the Fraudulent Mediums Act was in turn repealed in May 2008). With Witchcraft no longer illegal, people could be more open about it—both in practice and in writing—without fear of legal consequences. Although, it would still be many years before Witchcraft gained any semblance of societal acceptance.

Cecil Williamson and Gerald Gardner The legalization of Witchcraft opened the way for the second major event, which was the opening of the Folklore Centre of Superstition and Witchcraft in Castletown on the Isle of Man. The Centre, which was housed in an old windmill, was owned and run by a man named Cecil Williamson. Truly an unsung hero in the history of modern Witchcraft, Williamson never wrote any books or sought media attention (at least not to the extreme that many of his contemporaries did). Instead he spent his time collecting the stories and artifacts of those he lovingly referred to as “Aunty Mays” or “Wayside Witches.” It is through his curation of a vast collection of magical documents and artifacts that so many of their stories have been kept alive. Williamson himself was quite vague about his own personal involvement with Witchcraft, typically giving ambiguous responses when questioned. Though, sometime after his death, a manuscript written in his hand, simply titled Witchcraft, was discovered. In it were various spells and rituals that were dictated in such a way that suggested he had made use of them himself. 4 Shortly after the opening of the Folklore Centre of Superstition and Witchcraft, The Sunday Pictorial ran an article that discussed the Centre’s

resident Witch, Gerald Gardner. This was quite significant, as Gardner was one of the first people to publicly come forward as a practitioner of Witchcraft since its decriminalization in Britain. According to his claims, Gardner had been initiated into an pre-existing coven of Witches in the New Forest area of England during 1939.5 Utilizing the fragmentary information he received from the coven, along with elements of folk and ceremonial magic, he effectively formed his own tradition of Witchcraft (what would later become known as Wicca). Williamson and Gardner met briefly in 1947 at the Atlantis bookshop in London and formed a tentative acquaintanceship. Later on, Gardner showed up at the Centre (accounts of his arrival are widely varied) and became business partners with Williamson. Unfortunately, the relationship between the two was tumultuous and short-lived, characterized by frequent fighting regarding finances. In fact, Williamson believed that Gardner was actively attempting to take over the business.6 Eventually, the two men experienced a complete falling out and Williamson ended up selling the Centre to Gardner before returning to the mainland. Undeterred, Williamson set about trying to open a new museum, creating several incarnations before finally settling in Boscastle, England. There he established the Museum of Witchcraft and Magic where it still stands today. Meanwhile, Gardner continued over the next several years to bring his brand of Witchcraft into the mainstream. During this time, though, there were other Witches who were growing displeased with what he was presenting to the public as Witchcraft. In their opinion, Gardner’s vision of the Craft did not align with their own beliefs and practices. The rising tension continued to boil under the surface until Gardner’s death in February of 1964.

Robert Cochrane and the Clan of Tubal Cain

In October of that same year, the Witchcraft Research Association (WRA) was launched in England with the goal of uniting the members of various Craft traditions. Ironically though, it ended up being a platform for divisive conflict, particularly through its newsletter, Pentagram. The second issue of the newsletter featured an article titled “Witchcraft Today,” in which the author, Robert Cochrane (whose real name was actually Roy Bowers), falsely claimed to belong to a family of hereditary Witches and vehemently rejected Gardner’s ideas about Witchcraft.7 In fact, it was Cochrane himself who coined the term Gardnerian, which was originally meant as an insult to those who followed Gardner’s tradition. Interestingly enough, despite his obsessional dislike for Gardner, there is evidence to suggest that Cochrane had at some point received a first-degree initiation into Gardnerian Wicca.8 Cochrane created his own tradition of Witchcraft in the early 1960s, which became known as the Clan of Tubal Cain—named after the biblical blacksmith. Because Cochrane never authored any books, most of what we know about the beliefs and practices of his tradition comes from the few articles he published. Additionally, after Cochrane’s tragic suicide in 1966, a number of letters he had written to other magical practitioners became available to the public, which shed further light upon his tradition. Cochrane believed that Witchcraft was one of the last remaining mystery traditions in the world, with Witches being mystics in search of the ultimate wisdom—the understanding of the gods and one’s own inherent divinity. He was also a firm advocate for the fluidity of Witchcraft practices and the need to contextualize them in a way that fits with modernity.9 Within his tradition, veneration was given to both a god (known by various names, including Tubal Cain) and a goddess (known primarily as Fate or the PaleFaced Goddess), as well as their cosmic offspring, known as the Horn Child. Cochrane’s coven was led by a Magister and a Maiden (or Magistra). The coven typically met out of doors in some desolate and wild area, and the rituals performed were usually ecstatic and unscripted in nature. It is

from Cochrane’s tradition that we receive the three common rituals used in Traditional Witchcraft—the compass round, treading the mill, and the housel. Although Cochrane’s character and his claims were dubious at times, many people were greatly affected by his work. As noted by Professor Ronald Hutton, “If he actually did compose all the rituals and their underpinning ideas himself, then the word for him is surely not ‘charlatan,’ but ‘genius.’ ” 10 Whether he was a fraud or not, it is clear that Cochrane’s style of Witchcraft worked well, and it would go on to influence a number of emerging traditions, including the continuation of the Clan of Tubal Cain. These traditions have further propagated the concepts and practices that he popularized. It is truly a mystery what Traditional Witchcraft would look like today without the work of Robert Cochrane.

Doreen Valiente In September of 1952, Cecil Williamson was featured in an article entitled “Witchcraft in Britain,” which was published in the magazine Illustrated. Having read the article, a woman named Doreen Valiente wrote to Williamson inquiring about the article’s mention of a coven of Witches operating in Southern Britain. Williamson responded by forwarding the letter along to Gerald Gardner, who subsequently met with Valiente. At Midsummer of 1953, she was initiated into Gardner’s coven.11 During the following years, Valiente rose to become the coven’s High Priestess. However, she became increasingly vexed with Gardner’s attempts to gain publicity, which she viewed as a harmful violation of the coven’s privacy. In attempts to salvage the coven, which was splitting into two factions (those who supported Gardner’s desire for publicity and those who did not), Valiente penned a list of proposed coven rules that were intended to protect the integrity and anonymity of the coven and its members. However, Gardner rejected these rules and produced his own, which, to Valiente’s

great displeasure, set out to limit the power of the High Priestess.12 Infuriated, Valiente broke away from Gardner’s coven in 1957. After the split, Valiente continued to explore different forms of Witchcraft, and in 1964 she met Robert Cochrane. According to her own account, she was quite impressed with his charisma as well as his preference for outdoor rituals and staying out of the public eye. And so, on Halloween night of 1964, she was initiated into Cochrane’s coven. However, despite her satisfaction with Cochrane’s vision of Witchcraft, she quickly became displeased with his personal character. Valiente was skeptical about his claims to belong to a family lineage of Witches and was growing increasingly annoyed with his unrelenting disdain for Gardner. This came to a head when Cochrane jokingly called for a “Night of the Long Knives” (referring to a series of political executions ordered by Adolf Hitler in 1934) with the Gardnerians. Fed up with his grudge against Gardner and disgusted by the suggestion of violence, Valiente told Cochrane off and left his coven shortly thereafter.13 Doreen Valiente is an immensely important figure in the history of modern Witchcraft for many reasons, among them being her writing on the subjects of both Wicca and Traditional Witchcraft. Some of Valiente’s most impressive and long-lasting contributions to Gardner’s coven, and the future Wiccan community, were her poetic revisions to the existing ritual liturgy, including those she made to the invocation known as “The Charge of the Goddess.” Moreover, Valiente helped bring information regarding Traditional Witchcraft to the wider public through her book The Rebirth of Witchcraft, which included three chapters devoted to the topic. She went on to co-author a book with Evan John Jones (who had also been a member of Cochrane’s Clan of Tubal Cain) titled Witchcraft: A Tradition Renewed. In this book, Jones provided his unique version of Traditional Witchcraft, which is noticeably influenced by the work of both Cochrane and Gardner. Just as she had done before in Gardner’s coven, Valiente put her poetry

skills to use in providing the invocations to go along with Jones’s rituals. Both books contain invaluable information regarding the early development and practice of Traditional Witchcraft as well as further demonstrating the considerable and far-reaching role that Doreen Valiente has played in the world of Witchcraft.

1734, Feri, and American Traditional Witchcraft Featured in the final issue of the Pentagram newsletter was a personal advertisem*nt written by an American man named Joseph B. Wilson who was seeking contact with anyone interested in the “Old Religion.” Incidentally, it was Robert Cochrane who replied to Wilson’s advertisem*nt, hoping to establish contact with Traditional Witches who may have emigrated from Britain to the United States.14 Throughout the six letters he penned, Cochrane used cryptic references and riddles to teach Wilson more about his tradition of Witchcraft. In his third letter, Cochrane elaborated, “We teach by poetic inference, by thinking along lines that belong to the world of dreams and images.” 15 One of the first questions he asked of Wilson was whether or not he understood the order of 1734, which he later explained was not a specific date but rather a coded message that held meaning to certain Witches.16 Eventually, it was determined that 1734 was actually the numerical representation of the Black Goddess, or Fate herself. Using the tree alphabet found within Robert Graves’s book The White Goddess (which had a huge influence on Cochrane’s Craft), Wilson discovered that 1734 translated to the name Hio (pronounced I-OH).17 1734 would later become the namesake of Wilson’s own tradition. Prior to the advertisem*nt, Wilson had already been exploring Witchcraft and magic, guided by a friend whom he referred to as “Sean.” Under Sean’s mentorship, Wilson was taught a mixture of folk magic, psychic development, and Native American spirituality. Wilson was able to use this knowledge to help augment the information he had been given by

Cochrane. Regrettably, due to Cochrane’s untimely death, Wilson was never able to meet him in person. However, in 1969 he was sent overseas as part of the United States Air Force, during which time he met with several people who had known and worked with Cochrane. One of the most influential of these people was Ruth Wynn-Owen, who shared with Wilson information regarding her tradition Y Plant Bran (the Family of Bran). Upon returning to the United States, Wilson bound together the information he had learned from Cochrane, Sean, and Wynn-Owen and created the 1734 tradition.18 Wilson’s work inspired the development of further American permutations of Traditional Witchcraft, including a group known as the Roebuck Tradition, which was established by a couple named Ann and Dave Finnin. Another strand of American Traditional Witchcraft is known today as the Feri tradition. Feri was developed during the 1960s by a couple named Victor and Cora Anderson. According to his account, Victor was initiated into Witchcraft when he was nine years old by a woman who claimed to be a faerie. Later, in 1932, Victor was initiated into a group of Witches known as the Harpy coven. Victor described the coven’s focus as a mixture of folk magic and Huna (a set of spiritual practices and beliefs inspired by Hawaiian tradition). Twelve years later, Victor met Cora and the two started their own group, which was notably inspired by Huna, Vodoun, Kabbalah, Native American spirituality, Appalachian folk magic, and the Yazidi people. The Andersons’ coven would grow into what is now the Feri tradition of Witchcraft. Although, it should be noted that Victor never saw himself as the founder of Feri, instead envisioning himself as a grandmaster of a pre-existing tradition.19 Feri is an initiatory tradition and is often described as ecstatic in nature, with rituals focused on embracing sexuality and expressions of self. Veneration is given to two primary deities (although there are several more who exist within this tradition), known as the Star Goddess and her cosmic

child, the Blue God, who is alternately called both Dian Y Glas and Melek Ta’us.20 An important component of the Feri tradition is the belief that we are each composed of three-souls—referred to as the fetch, talker, and holy daemon—with whom balanced communication is necessary in order to work magic and reach our full human and spiritual potential.21 Feri remains a flourishing tradition to this day, with many different lineages existing across the world.

Traditional Witchcraft versus Wicca Due to their historical relationship, it’s inevitable that when discussing Traditional Witchcraft, we must tackle the question of how it relates to Wicca. It’s a fair question given that for the longest time, Wicca has predominantly been the front and center of the modern Witchcraft movement. The question of how these two paths differ from each other is one that is highly debated. Presently, and in the past, this debate has been ensconced in contention that typically arises in response to claims that one path is more authentic than the other. On one side you have Traditional Witches condemning Wicca as “watered-down Witchcraft” or “Witchcraft without teeth.” On the other you have Wiccans who denounce Traditional Witchcraft as being made-up or a cheap imitation of Wicca itself. In reality, though, both the criticisms regarding Wicca and Traditional Witchcraft are almost entirely founded on stereotypes and misinformation. For example, some people view Wicca as a weak form of Witchcraft because it is commonly purported that Wiccans are prohibited from working acts of baneful or harmful magic such as hexing or cursing. The Wiccan Rede (“An it harm none, do what ye will”) and Threefold Law (whatever energy you put out, good or bad, returns to you threefold) are frequently cited as evidence to back this belief, as they are thought to expressly forbid baneful workings. However, as Gardnerian High Priestess Thorn Mooney points out, “Though the Wiccan Rede and Threefold Law

have so long been promoted as universalities—essential beliefs that define all Wiccan practitioners—this has never actually been the case.” 22 Thus, many Wiccans do, in fact, make use of hexing and cursing when the need arises. On the flip side, the view of Traditional Witchcraft as a fabricated path is typically based on misunderstandings about the nature of traditions and the usefulness of folklore as discussed earlier. The assertion that Traditional Witchcraft is just another version of Wicca, but perhaps with a spooky veneer, is primarily false. However, there are noticeable overlaps and similarities between the two that are worth discussing. In the historical development of both paths, there are certainly areas in which they have had influence over one another. For instance, Gardner would have been undoubtedly inspired by the Witchcraft and folk magic practices preserved in Williamson’s museum. Moreover, in augmenting his growing tradition, Gardner pulled from folk and ceremonial magic—both sources that bolster the practices of Traditional Witches. Cochrane received a first-degree initiation into Wicca, and Valiente would have naturally brought further Wiccan ideas with her when she joined the Clan of Tubal Cain. The blending of these paths still occurs today, with Wiccans incorporating parts of Traditional Witchcraft into their practices and vice versa. It’s natural that these two paths would influence one another and even blend in certain areas because, when it comes down to it, they are both forms of Witchcraft. Like two tree trunks growing from the same base (Witchcraft), Traditional Witchcraft and Wicca share the same roots (e.g., folk and ceremonial magic). However, despite their shared foundation, the two paths branch out in different directions. Given the contention and the fact that both Traditional Witchcraft and Wicca are ultimately two sides of the same coin, many find attempts to differentiate the two useless and divisive. So why bother at all? Well, it so happens that our minds are naturally programmed to sort information into categories, to make note of differences and similarities in order to create

meaning and understanding about the world around us. We understand that dogs and cats are both mammals, but they are different species. We understand that Traditional Witchcraft and Wicca are both types of Witchcraft, but they are different paths. Additionally, focusing on differences isn’t intrinsically negative—it just depends on how we choose to respond to those differences. Do we celebrate them or do we use them as weapons against one another? As history shows, the differences between Traditional Witchcraft and Wicca have been used to fuel battles over a false sense of authenticity and power. However, it doesn’t need to be this way moving forward. Differences make us unique but don’t make us inherently better than anyone else. Identifying the differences—and similarities, for that matter—between Traditional Witchcraft and Wiccan needn’t be an antagonistic act, so long as we can check our egos and have mutual respect for one another. That being said, some of the main differences between Traditional Witchcraft and Wicca include specific rituals performed, magical tools used, coven structure, and solitary work. Wicca, at least in its traditional initiatory form (Gardnerian and Alexandrian), involves specific rituals (e.g., casting a circle, raising a cone of power, and the sharing of cakes and ale) that are unique to its practice. These rites, although varying slightly from coven to coven, normally follow a set of standard gestures and words that remain mostly consistent over time. As will be demonstrated in Part II of this book, the rituals and spells in Traditional Witchcraft tend to be more ecstatic in nature, with gestures and words coming spontaneously from the heart. There are also rituals that are particular to Traditional Witchcraft, including the compass round, treading the mill, and the housel. The tools used in Traditional Witchcraft rituals also differ, with the stang (a forked ritual staff) being the most popular, as opposed to the athame (a doubleedged ritual knife) used in Wicca. Moreover, while there are Traditional Witches who work within coven systems, many prefer to work alone.

Meanwhile, Wicca is a coven-based path in which you must be initiated in order to become a member. When Traditional Witches do work in covens, they typically don’t involve a degree system or utilize the same titles and roles, such as High Priest and High Priestess. Instead, covens are customarily led by a Magister or a Maiden (or Magistra). In addition to physical ones, there are also differences in some of the core beliefs of Traditional Witchcraft and Wicca. For example, within Wicca there is actually very little emphasis on connecting with the landscape. Nature is experienced symbolically, as a metaphor for the tradition’s specific mythos. The Wheel of Year is followed more as a narrative of the gods than as a way to work with and honor the natural world. As already pointed out, Traditional Witchcraft holds a very animistic worldview that stresses the importance of the genius loci and land wights. Our practice is based on bioregionalism, meaning it’s centered upon the land we live upon versus that of faraway places. Everything from the plants and stones to the animals and weather patterns is considered significant. Furthermore, in Wicca, communing with the divine usually happens on the physical plane, within the magic circle. The High Priest or High Priestess calls upon the gods, channeling them and bringing them into the circle. For Traditional Witches, we also connect to our spirits on the physical plane but we also visit with them in the Otherworld. These are only some of the differences between Traditional Witchcraft and Wicca. It’s probable that you could come up with many more if you really wanted to, but keep in mind that both paths are highly expansive and encompass many different people and groups. It’s nearly impossible to make definite statements about what all Traditional Witches or Wiccans do or don’t do. Thus, drawing hard lines between them isn’t as easy as some would like it to be. And, when it comes down to it, much of what makes Traditional Witchcraft different from Wicca is something that needs to be experienced firsthand. To some, this might sound vague or uninspired, but

it’s true nonetheless. When I first started studying Traditional Witchcraft, I was skeptical about how it differed from Wicca. However, when I actually began to implement my developing beliefs and practices, I felt the indescribable differences that are there just under the surface. EXERCISE 2:

Comparing Traditional Witchcraft and Wicca Purpose: To reflect upon the similarities and differences between Traditional Witchcraft and Wicca. Location: A quiet space where you can think and write. Time: Anytime. Tools: Your journal and a pen. In your journal, respond to the following questions: • What do you see as the primary differences between Traditional Witchcraft and Wicca? • What about the similarities between the two paths? • What are some of the stereotypes you may have heard about Traditional Witchcraft and Wicca? Do you think that there is truth in them or do you suspect that they are based on misinformation?

[contents] 4. Steve Patterson, Cecil Williamson’s Book of Witchcraft (London: Troy Books, 2014). 5. Ronald Hutton, Triumph of the Moon (New York: Oxford University Press, 1999), 205–6. 6. Michael Howard, Modern Wicca (Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2010), 103. 7. Robert Cochrane, “Witchcraft Today,” in The Roebuck in the Thicket: An Anthology of the Robert Cochrane Witchcraft Tradition, ed. Michael Howard (Somerset, UK: Capall Bann Publishing, 2001), 56–59. 8. Michael Howard, Children of Cain (Richmond Vista, CA: Three Hands Press, 2011), 60. 9 . Cochrane, “Witchcraft Today,” in The Roebuck in the Thicket, 56–59.

10. Hutton, Triumph of the Moon, 316. 11. Philip Heselton, Doreen Valiente Witch (Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2016), 67–73. 12. Hutton, Triumph of the Moon, 249. 13. Doreen Valiente, The Rebirth of Witchcraft (London: Robert Hale, 1989), 129. 14. Howard, Children of Cain, 64. 15. Robert Cochrane, “Letter Three,” in The Robert Cochrane Letters: An Insight into Modern Traditional Witchcraft, ed. Michael Howard (Somerset, UK: Capall Bann Publishing, 2002), 26. 16. Robert Cochrane, “Letter Two,” in The Robert Cochrane Letters: An Insight into Modern Traditional Witchcraft, ed. Michael Howard (Somerset, UK: Capall Bann Publishing, 2002), 23. 17. Joseph B. Wilson, “Those Pesky Riddles,” 1734 Witchcraft, accessed April 30, 2019, http://www.1734-witchcraft.org/riddles.html. 18. Howard, Children of Cain, 64–67. 19. Storm Faerywolf, Betwixt & Between (Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2017), 19–23. 20. Howard, Children of Cain, 179. 21. Storm Faerywolf, Betwixt & Between (Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2017), 51–53. 22. Thorn Mooney, Traditional Wicca: A Seeker’s Guide (Woodbury, MN: Llewellyn Publications, 2018), 96.

Part II

Working with Magic Farther down the path, you stumble upon an altar set up on a large old tree stump. You survey the items displayed, which include a knife, a cup, and a plate, with a rustic broomstick standing nearby. Silently, you wonder how each of these tools are to be used. Just ahead, you spot thin wisps of gray smoke emanating from the remains of a bonfire. You notice that the ashes rest in the very center of three concentric rings carved into the ground, perhaps the remnants of some ritual. Closing your eyes, you can imagine a lone Witch dancing around the fire, casting spells and chanting to the moon. The magic in the night air is palpable and you decide to stay for a bit, ready to learn more about the tools, spells, and rituals of Traditional Witchcraft.

Chapter 3

MAGICAL BASICS

Whether it’s casting a spell or performing a ritual, working with magic is a fundamental feature of Traditional Witchcraft. Traditional Witches wield the power of magic and use it to achieve our various goals and manifest our deepest desires. Every Witch possesses a cosmic flame within their soul, a burning reservoir of sorcerous power that awaits our call to action. As Witches, by nature, we are also acutely aware of the magical power that exists within the natural world and that can be found in the world beyond. Through a combination of learned skill and innate magical ability, we are able to conjure forth these natural and Otherworldly forces in order to bend and shape the world around us. To learn how to work successful spells and

rituals, you must examine the individual components and steps of the magical process—learning to access your own personal power and that of the world around you. But first, in order to use magic with responsibility and respect, it will serve you well to consider magical ethics.

Magical Ethics in Traditional Witchcraft Within the practice of Traditional Witchcraft, there is no universal set of ethics that determines the appropriate use of magic. There are no inherent binding laws or mandates that forbid certain types of spells and rituals, nor are there restrictions or regulations that dictate if and when magic is to be used at all. However, Traditional Witchcraft should not be mistaken for some sort of magical free-for-all. While we aren’t governed by a set of unified ethics, Traditional Witches are subject to personal sovereignty, or self-rule. Each practitioner is ultimately responsible for determining, for themselves, what is right or wrong. Additionally, the personal ethics of Traditional Witches tend to be flexible and open to situational interpretation. There are very few moral absolutes in Traditional Witchcraft, with certain acts of magic always being right and others always being wrong. Instead, morality is viewed on a spectrum with most situations falling into the vast space between absolute right and wrong. Therefore, what is magically ethical must be figured out on a case-by-case basis. For example, you might view casting a healing spell on someone without their permission or knowledge as a violation of their consent. Yet, you might find violation of consent morally justifiable in a situation where you need to bind a dangerous enemy. In this example, we can see that what is ethical in one situation may actually be more harmful in another. Finally, it must be understood that every act of magic has its consequences, both positive and negative. These consequences affect not only the world around us and those within it, but ourselves as well.

Regardless of personal beliefs concerning concepts such as karma, it’s a magical fact that we are more likely to attract that which we project. If we are working magic that is positive or beneficent, we are going to experience that same energy to some degree on a physical, mental, emotional, and spiritual level. Similarly, when we work magic that is negative or harmful, we are susceptible to feeling that energy as well. Whether our rituals and spells are geared toward blessing or blasting, it behooves us to thoroughly consider the possible negative consequences of our magical workings. As you will see later in this chapter, sometimes even the most positive of intentions can have detrimental repercussions. As a part of being personally sovereign, the Traditional Witch must be prepared to accept full responsibility for their actions and the resulting consequences of their magic.

Baneful Magic Witches have long been associated with acts of baneful magic, a type of magic that is destructive, restrictive, or otherwise oppositional in nature. Within folklore you will find a plethora of examples of Witches blighting crops, sinking ships, raising storms, inflicting illness, or otherwise magically harming their enemies. This is because, for the longest time (and still today), Witchcraft has been a path largely for the disenfranchised or those who have been marginalized and oppressed. It is a path that offers a way in which individuals can become empowered and take control of our lives. In the case of baneful magic, such acts often provide a way for Witches to take back their power, protect themselves and others, and exact justice or vengeance when necessary. Baneful magic comes in many flavors and intensities, but most acts can be placed into one of the four following categories: Curse: An act of magic that causes long-term or permanent harm. Hex: An act of magic that causes short-term or temporary harm.

Banishing: Magically expelling or doing away with something or someone. Binding: Magically restraining or incapacitating something or someone. While it’s rare that anyone would go out of their way to cause harm, there are certain situations in which it’s necessary. There are times in which we must turn to baneful magic in order to protect ourselves and others, as well as to rise above dangerous or oppressive circ*mstances. While it’s up to the individual practitioner to decide which circ*mstances constitute the use of baneful magic, remember that magic has consequences. It might not be the case that if you hex someone, you’re going to be hexed in return. But consider that when you work baneful magic, you are tapping into darker forces, and those forces might just tap you back. Magic should be approached with respect and responsibility in general, but this is even more important when it comes to the baneful type. Understandably, every situation is different, and you’ve got to do what you’ve got to do, but baneful magic is typically best reserved for emergencies or as a last resort. Regardless, the general rule should always be to carefully consider your options, their potential consequences (both to your target and to yourself), and whether or not you’re willing to pay the price. EXERCISE 3:

Ethics Reflection Purpose: To reflect upon your own personal magical ethics. Location: A quiet space where you can think and write. Time: Anytime. Tools: Your journal and a pen. In your journal, respond to the following questions: • Do you believe there are situations where malefic magic is justified? • Are there any positive aspects to hexing?

• What do you think are some possible repercussions of hexing? • When it comes to hexing, are there certain lines you will not cross?

The Magical Process Now that we have discussed the ethics of magical practice, it’s time to explore how to go about working with the forces of magic. There are two essential components to effectively working magic: your intention and the power necessary to back it up. Your intention is your magical goal or, in other words, what you’d like to make happen. Intention, along with the entire process of working magic, is strengthened with the skill of visualization. The component of power is the magic itself, which is either raised from within or channeled from an outside source. Your combined intent and power are then projected forth to their necessary destination. Altogether, there are four steps to working magic: 1. Determining your magical intention. 2. Visualizing your magical intention. 3. Raising or channeling the necessary magical power. 4. Projecting your combined intent and power.

Intention Intention is often said to be the cornerstone of any magical working. In order for a spell or ritual to be most successful, there needs to be a clearly defined goal in mind. Having a vague intention will result in a vague outcome, meaning that if your intention is unclear, your magical working will likely be done in vain. In order to avoid magical misfires, you must be specific about what you want, when you want it, and the manner in which you’d like to obtain it. First, you need to elaborate on what it is you desire. Simply saying that you want a “better-paying job” is not enough. A job doing what? A job that pays what amount of money? A job in what geographical location? All these details are necessary; otherwise, you may

end up with a better-paying job but one that is in an undesirable career field in an inconvenient location and that only pays slightly more than your current one. Instead you might say, “I want a job within the (specific career) field that pays no less than (specific amount of money) and is no more than (specific distance) away from my home.” Second, you need to include a timeframe in which you’d like your magical intention to manifest. If you don’t give a specific time by which you’d like to see results, your intention could come to fruition at any point between tomorrow and the foreseeable future. Instead you might include something like, “My magical intention will come to manifestation by (specific date).” Third, it’s imperative that you include an explanation of how you’d like to attain your desired results. Explicitly outlining how your intention will come to manifest helps prevent unwanted magical consequences. For example, if you were to cast a spell to lose ten pounds but left out the “how,” you could end up getting very sick and thus shedding the weight. Instead you might include something along the lines of, “I will lose ten pounds during the next four months by sticking to my healthy diet and exercise plan.” All that being said, while your magical intentions need to be specific, they also need to be realistic and flexible. If you are unrealistic, rigid, or even too specific with your intentions, you will inadvertently limit the probability of success. It’s helpful to think of your magical intention like a fishing net. If you cast too wide of a net, you are likely going to catch too many fish or fish that you didn’t really want. On the flip side, if you cast too narrow of a net, you are less likely to catch any fish at all.

Visualization Once you know your magical intention, it’s time to take it a step further with visualization. The process of visualization occurs when a specific thought or idea is turned into a clear mental image. For example, you may

think of an apple and then proceed to see the fruit within your mind’s eye. In addition to seeing an image, you may also touch, hear, smell, and taste it. As such, you may also feel the visualized apple as you hold it, hear yourself bite into its surface, smell its aroma, and taste its flavor. Hence, visualization is a way of not only seeing but also having a full tactile experience with something mentally. This is important when casting spells and performing rituals because when you are able to visualize your intention, you are effectively showing the magic where to go and what to do. In essence, by visualizing your intended outcome, you are creating a target to which magical power can then be sent in order to manifest your desires.

Exercise 4: Candle Visualization Purpose: To practice basic visualization by holding the image of a burning candle within your mind’s eye. Location: A quiet, comfortable space. Time: Anytime. Tools: None. To begin, close your eyes and take in a nice deep breath. Exhale, allowing your body and mind to still. When you feel ready, focus your attention on the blank space above and between your two eyes (you can do this by gazing upward with your closed eyes). Call to mind the image of a burning pillar candle and project it onto the blank space. Once the candle is in place, take a closer look at and notice its finer details. What does the candle look like? What color is it? Is the candle’s surface smooth or covered in wax drips? How high does the candle’s flame burn? Is the flame flickering or does it stand still? Can you feel the heat of the flame? What does the candle smell like? Does the candle make any noise as it burns?

Try to hold this image for two to three minutes. The more you immerse yourself in the finer details of the visualization, the more effective and powerful it will be.

Exercise 5: Manifestation Visualization Purpose: To practice visualizing the manifestation of a specific magical intention. Location: A quiet, comfortable space. Time: Anytime. Tools: None. Before you start this exercise, decide on what it is that you’d like to manifest. When you’re ready to begin, close your eyes and take in a nice deep breath. Exhale, allowing your body and mind to still. As in the previous exercise, focus your attention on the blank space above and between your two eyes. In your mind’s eye, picture yourself in a future reality in which your magical intention has already materialized. What does this reality look like? What’s happening? For instance, if your goal is to banish an unwanted person, see that person disappearing from your life. Visualize yourself being free from their presence, however it might have been experienced in the past. Next, picture what you’d be doing in this situation. Envision yourself being able to go about your daily life without being troubled by the bothersome individual. Finally, picture how your life (or the lives of others) has been affected by the results of your magic. How do you feel in this situation? Visualize what it would feel like to be free of that person. Try to remain in this reality for 2 to 3 minutes, increasing your focus on the specific details as you go along. Again, the more you are able to immerse yourself in these details, the more effective and powerful your visualization will be.

Power Having a clearly defined intention is important when working a spell or ritual, but it’s nothing without the magical power necessary to back it up. Power is what fuels our magical workings and turns intentions into results. Where does the power come from? Magic emanates from many places, but broadly speaking, we can access its power from either internal or external sources. Internal power comes from within us. It is the magic that is naturally inherent within each and every Witch. External power, on the other hand, is channeled from sources outside of us. This power can be channeled from natural sources such as plants, stones, planets, weather, and so on. In the case of natural sources, the specific power being accessed is often referred to as virtue. External power can also originate from Otherworldly spirits (e.g., gods, ancestors, familiar spirits, etc.). How do we access power when working magic? In the case of accessing personal power, the magical energy is already alive within you. Your personal power is always at work, but during spells and rituals its intensity must be amplified. There are a number of ways to raise personal power, including visualization and body movement. We can also use our abilities of visualization to tap into our inner power and increase its intensity by envisioning what that power looks and feels like as it grows in strength. Movement of the body—whether it’s a simple hand gesture or a frenzied dance—produces energy. When this energy is focused and projected intentionally, it becomes magic. An easy approach to doing this is to rub your hands together vigorously, creating friction, then pulling them apart and feeling the resulting power radiating from your palms. A more complex method of raising personal power through body movement, which will be discussed further in the following chapter, is through the ritual known as treading the mill. External power can be accessed through two main methods. First, we can channel power present in the natural world. The process of channeling

power from nature starts by tuning in to an external source whose magical virtue corresponds with your specific intention. For example, I might channel the virtues of Jupiter to bring me luck, or I might channel the virtues of lavender to promote a sense of calm in my household. The power from these sources is then merged with your own before being directed toward your desired outcome. Second, we can access external power by petitioning spirits for their magical assistance. Petitioning involves approaching a spirit, such as a god, ancestor, or familiar, and asking them for magical help, usually in return for a specific offering (e.g., bread, wine, milk, honey, etc.). The spirit may then proceed to aid your magical working by adding their power to it or by fulfilling your intentions altogether. For instance, your ancestors may lend their power to a ritual for protection, or they may provide you with the protection itself by watching out for your safety. Working magic with Otherworldly spirits will be covered in Part III of this book. EXERCISE 6:

Raising Internal Power Purpose: To practice raising your own personal magic power. Location: A quiet, comfortable space. Time: Anytime. Tools: None. To begin, close your eyes and take in a nice deep breath. Exhale, allowing your body and mind to still. Next, visualize that a glowing light swirls within the core of your stomach—this is your inner magical power. The particular color will depend on your personal preference or your specific magical intention (e.g., red for protection, green for luck, blue for healing, etc.). Once you can see your magical power, visualize that with every inhale, it begins to glow brighter. Breathe in deeply and then exhale. Imagine that the

light starts to swirl and spin faster, forming a cyclone of magical energy. Feel the magic building in intensity, like a pulsing electricity. Next, with each exhale, imagine the light is expanding out from your core. Feel the power moving up your chest, spreading down your arms and into your fingertips. Send the magic down your legs and into your toes. Notice how your body vibrates with energy; hold this sensation for a minute or two. Now, continuing to breathe steadily, slowly pull your magic back. Imagine the light receding from your toes and up your legs, up from your fingertips and arms, coming back to your core. With each breath, feel the energy starting to still, spinning more and more slowly until you have returned to your normal state. If need be, you can also ground yourself by sending any excess energy into the earth where it will be recycled within the earth. To do so, place your feet or the palms of your hands flat on the ground. With each exhale, visualize and feel the excess energy draining from your body and into the earth. Keep this process going until you feel calm and balanced. EXERCISE 7:

Channeling External Power from Natural Sources Purpose: To practice channeling external power from a natural source. Location: A quiet, comfortable space. Time: Anytime. Tools: A natural object from which to channel power, such as a plant or stone. To begin, close your eyes and take in a nice deep breath. Exhale, allowing your body and mind to still. If you are able to hold, touch, or otherwise physically feel the natural object, do so now. If you are unable to do so (such as when channeling power from planets), use your abilities of visualization to connect with your chosen power source. In either case, visualize that there is a swirling light within this object—this is its magical

power. As in the previous exercise, the color of this light will vary by power source and their particular virtue. Once you are able to see the magical power, visualize that with every inhale, the light from your chosen object gradually expands outward. Imagine the power forming waves, which proceed to wash over you. Feel the magic being absorbed into your body, through your skin, into your bloodstream, and merging with your own inner power. Picture how the color of the external power blends together with the color of your own. Notice how you feel with the added magical energy filling your body; hold this sensation for a minute or two. Now, continuing to breathe steadily. Slowly let go of the external power. Imagine that the light of its magic is receding from your body and moving back toward its place of origin. Continue this process until the external power has left completely and you have returned to your normal state. As before, if needed, you can ground yourself by sending any excess energy into the earth to be recycled.

Projection At this point, you have learned how to obtain the two necessary components for working effective magic—intention and power. Now, in order to complete the magical process, you must learn to fuse these components together and project them toward your desired outcome. When you project your combined intent and power, it can be sent to a visualized outcome or directly to a person, place, or situation. For example, you could send healing power to a sick friend, a hospital, or an influenza outbreak. Intent and power can also be projected into items such as charm-bags and candles. These items are commonly used as conduits for the magical power that can be stored within them and released steadily over time. In any case, you must simultaneously visualize your intention while raising or channeling power and then finally project them forth. Although this may sound difficult, it becomes easier the more you practice.

EXERCISE 8:

Projecting Magical Power Purpose: To practice projecting your conjoined intention and magical power. Location: A quiet, comfortable space. Time: Anytime. Tools: A natural item, if channeling power from an external source. Before you begin, decide on your magical intention. Then, start by visualizing this intention and the desired outcome in your mind’s eye. Once the image is clear within your mind, momentarily shift your focus toward raising or channeling magical power. When the power starts to reach a climax, return focus to your intention. Finally, while holding a firm focus on your intention, visualize the power streaming forth from its source (internal or external) and toward its destination (e.g., a visualized outcome or a specific person, place, or object). At whatever point you feel that the projection of magical power is complete, allow your internal power to slow and release any channeled power—either back to its source or by grounding it into the earth.

[contents]

Chapter 4

THE TRADITIONAL WITCH’S TOOLS

When working magic, the most important tool for a Witch to have is their own mind. As seen in the previous chapter, the only essentials for magic are a clearly defined intention and the power necessary to make it manifest. Therefore, outside of any natural objects you may be channeling power from, you don’t necessarily need any physical tools to work successful magic. However, physical tools can be immensely helpful for focusing and directing your magical power. Traditional Witchcraft is no different from any other magical path in that it incorporates a particular set of tools into its

practice. Although, unlike those used in practices like ceremonial magic, the tools of Traditional Witchcraft tend to be quite utilitarian, serving both magical and mundane purposes. Be mindful that you don’t inherently need every single tool listed in this chapter, nor do you need to rush out in order to find them. While these tools will be used in later exercises, in the true spirit of Traditional Witchcraft, you can always improvise or make do with what you have on hand.

Buying versus Making Tools While collecting your magical tools, you have the option of either buying or making them by hand. When it comes to buying, there are many amazing artisans out there who sell an array of magical tools both in shops and online. Not only can you purchase beautifully created items, but you also have the chance to support the work of fellow Witches and other magical practitioners. Moreover, thrift stores and antique shops can be excellent places to find magical items. Some of my favorite magical tools were found in local antique shops, including a cast iron trivet with a pentagram in the center of its design. Whether you buy new or used, remember to take your time finding the right tools for your practice. Don’t settle on something simply because it’s available or because you’re afraid that without it you won’t be able to practice Traditional Witchcraft. Obtaining magical items in a hurry or out of anxiety often leads to the accumulation of objects that you have very little personal connection with and will likely never use. Having a deep connection with your tools is important because the more you resonate with them, the more attuned to your magic they will be. And, the more attuned to your magic the tools are, the more helpful they will be when you cast spells or perform rituals. While shopping, it may be helpful to ask yourself whether or not an item truly speaks to you and if or how it will benefit your practice. You might also ask yourself if the item is one you will

use frequently or if it’s something that will only gather dust before eventually being discarded. On the other hand, you can also make your own tools. Doing so will naturally require more time and effort, but the results of your work will prove to be extremely rewarding. Through the actions and labor required to create a tool, you automatically infuse it with your magical power—a process which usually takes a longer amount of time with a tool that has been acquired from a store. There is an unbeatable sense of satisfaction and pride that comes along with the designing and producing of your own magical objects. Of course, there are some things you likely cannot make yourself (such as a cauldron, unless you know how to pour metal), but there are certain tools that are better off being made by your own hand. When making your tools, I encourage you to think creatively about what materials you might already have around the house or can find out in nature. Making tools, or buying for that matter, doesn’t have to cost you an arm and a leg. There is no right or wrong way for a tool to look so long as it works for you. So be imaginative and don’t be afraid to get your hands dirty. Crafting magical tools should feel like a fun ritualistic activity, not a burden or a chore.

The Stang Throughout all of Traditional Witchcraft, the stang is one of the most iconic symbols of the Crooked Path. In its simplest of forms, the stang is a bifurcated ritual staff. The word stang is thought to come from the Old Norse stang, meaning staff or pole. As a Witch’s tool, its creation and implementation can be primarily credited to Robert Cochrane. Though you can spot forked branches being used by the Witches depicted in old artwork —such as those shown in Peter Binsfeld’s Tractatus de confessionibus maleficorum et sagarum (1591)—before Cochrane, there are no mentions of a “stang” in connection with the Craft.

The Stang

In one of his letters to ceremonial magician William Gray, Cochrane referred to the stang as the supreme implement.23 His statement rings true in that the stang is an incredibly multi-purpose tool, like the Swiss Army knife of Traditional Witchcraft. First and foremost, the stang is a representation of the Witch Father, the archetypal masculine deity with whom many Traditional Witches work, with the two tines of the staff being an homage to his horns. In this role, the stang is commonly placed at the northern point of the ritual space, which is the direction often associated with the Witch Father in folklore, although sometimes it will be planted in the center of the working area to be used as a magical focal point. In its capacity as an image of the Witch Father, the stang becomes an altar as well. As an altar, the stang may be adorned with different symbolic objects, such as a garland and crossed arrows, which signify the dual-aspect of the Witch Father as the light-bearing God of Life and the chthonic Lord of Death. Given the time of year, it may be decorated with seasonal foliage, like boughs of yew in the autumn and hawthorn in the spring. In addition, a lit taper candle can be placed between the tines as a sign of the light betwixt the horns, or the

divine inspiration granted to us by the Witch Father. Finally, any other ritual or spell materials will be laid out at the base of the stang. In a more operative function, the stang is similar to any other staff or wand in that it can also be used as a tool for directing magical power. The Traditional Witch projects their power out from their body and through the stang, and from the stang out into the universe. The stang can be used when laying a compass, calling up spirits, or casting spells. I personally like to hold on to mine while laying a compass as a means of focusing my power and as a general touchstone that transitions me into the ritual headspace. I also enjoy bringing it along with me when I go on hikes through the woods, allowing it to absorb some of the land’s magical virtue to be used in later spellcraft. The stang is one of those tools that is better off when made by the Witch’s own hands, a process that can be done with relative ease and few materials. It is also a tool that allows for a lot of personal variation in terms of size and design. I have two stangs in my collection, both of which are handmade. The first is a simple wand-sized branch (approximately twelve inches long) that I painted black. The other one is a staff-length branch (approximately five feet tall) that is decorated with personal symbols and stained a dark brown. EXERCISE 9:

Creating a Stang Purpose: To create your own stang. Location: A workspace with a sturdy surface and proper ventilation. Time: Anytime. Tools: A forked branch, sandpaper, wood stain, paintbrush, paint (optional), and a wood burner (optional). To begin, go out into a wooded area and search for a sturdy forked branch. You may find one that has already fallen from a tree or one that is

still connected, in which case it will need to be cut using a small saw. Any type of wood will do, although ash is a traditional choice. If you’re cutting a fresh branch, make sure to ask the spirit of the tree for permission first. If they agree, cut the branch evenly, doing as little damage to the tree as possible. Before leaving, no matter if your branch fell naturally or was cut, give thanks to the spirits with appropriate offerings, such as honey or milk. If the branch is fresh, allow it time to dry out before moving on to the next steps. 1. Strip the bark off the branch and sand it down until it’s smooth. 2. Apply an even layer of stain. 3. If you wish, use a wood burner or paint to add symbols of personal power (e.g., pentagrams, runes, astrological signs, etc.). Traditionally, the stang is finalized when it is shod with an iron nail, which is believed to ground its energy. If you’d like to do so, you can hammer a nail upward into the foot of the stang, but be careful, as this could cause the bottom to split.

The Cauldron If the stang is a representation of the Witch Father, then the cauldron is a symbol for the Witch Mother, the archetypal feminine deity with whom many Traditional Witches work. The cauldron is commonly viewed as a feminine tool across magical traditions due to its ability to contain and transform material. Similar to the womb, the cauldron can take one thing (such as herbs and water) and create something else (like a medicinal tea). In this sense, the cauldron can be seen as an icon of the Generative Creatrix. From her depths, new life—in a variety of contexts both literal and metaphorical—emerges. Yet, at the same time, the cauldron can also be an emblem of the Weaver of Fate, the Veiled Lady or Crone who brings death upon us. In order for new things to emerge from the cauldron, they must

first be sacrificed. And, when flipped upside down, this tool becomes reminiscent of the ancient burial mounds, a reminder that all things must die in order to be reborn. The cauldron is frequently associated with the element of water, but it’s also highly resonant with the element of fire. Many Traditional Witches will burn items in them, whether they be fragments of spells, incense, or actual miniature fires. Within the ritual space, a cauldron containing a small fire will commonly be placed in the center to act as a magical focal point. The cauldron has many additional utilitarian purposes. It can be used as a cooking vessel for food, drink, and medicine as well as for various spells. In magical working, the cauldron can be used to ritualistically give birth to a desired outcome. For example, you might place a poppet (a magical doll representing the target of a spell) inside the cauldron and then, at the end of the ritual, lift it out as a sign of the magic taking effect. Alternatively, the cauldron can be used for baneful magic. In this case, the cauldron could be placed upside down over a poppet as a way of entombing or containing an enemy. There are many options for obtaining a cauldron. The traditional cast iron style is a popular choice because of its durability and the fact that it can withstand high levels of heat. Most occult suppliers carry cast-iron pots, but you can also buy them from specialty cooking and camping supply stores. Again, you may want to check out antique shops where you just might come across an old, used cauldron. In either case, you’ll want to make sure that you season it in order to protect it from rusting. You can do this by coating the cauldron with a thin layer of olive oil and placing it upside down in an oven (at 375 degrees Fahrenheit) for about an hour. If the cauldron already has rust on it, an easy trick is to soak it in Coca-Cola overnight to loosen the rust and then scrub it away with steel wool in the morning.

There are cauldrons made out of other metals, including copper and brass. Or you may eschew the classical cauldron altogether and opt for a bowl or pot. I have a large ceramic bowl that I use for mixing herbs for spells and a terracotta flower pot I will use for lighting small fires. As always, it’s up to your own creativity and personal preferences! FROM THE SPIRITS OF LORE:

Medea’s Cauldron From the spirits of lore, there is a Greek story that gives an explanation for the different magical uses of cauldrons. As it goes, there once was a woman named Medea who was a Witch and a priestess to the goddess Hecate. She possessed great knowledge of pharmaka, or the use of herbs to make both medicines and poisons, which she would brew within her special cauldron. She used this knowledge and skill to help the hero Jason, whom she had fallen in love with, on his quest to retrieve the Golden Fleece (a symbol of his inheritance and the right to the throne). After successfully retrieving the Golden Fleece, Jason expressed to Medea his concerns regarding the health of his aged father, Aeson. In response, Medea performed a healing ritual in which she drained Aeson of his blood and replaced it with the juices of various herbs which she mixed together in her cauldron. As a result, the old man’s health and vitality were restored. Hearing of Medea’s power, the daughters of King Pelias begged her to help them restore their father’s health as she had done for Aeson. Unbeknownst to them, Pelias was an old enemy of Medea’s, and she quickly concocted a deceptive scheme to dispatch of him. And so, she agreed to demonstrate her magical ritual to the daughters. She added special herbs to her cauldron before cutting the throat of an aged ram and then tossing it into the smoking pot. A moment or two later, the daughters were shocked to see a lamb spring forth from the cauldron. Of course, Medea, with her sly cunning, had given the daughters false instructions, and as a

result, they unknowingly killed their own father when they performed the ritual. Medea showed us the cauldron’s power as a symbol of life and a tool for healing transformation when she used it to bring health back to Aeson. On the other hand, she also demonstrated how the cauldron can be a symbol of death and tool for destruction when she used it to trick Pelias’s daughters into unwittingly murdering their father. While it’s not recommended that you use your cauldron to the same harmful extent as Medea, her story attests to the fact that the cauldron can be used for a variety of magical functions both helpful and harmful.

The Broomstick If there is another tool besides the cauldron as quintessential to the image of the Witch, it’s the broomstick. Witches have been associated with brooms for centuries, with the popular belief being that they were used as a means of magical transportation. One of the earliest depictions of a Witch riding a broomstick appeared in 1451 as a marginal illustration in Martin le Franc’s Le champion des dames. According to the notorious 1486 Witch-hunting manual, the Malleus Maleficarum, Witches would anoint their brooms with a special ointment and then be carried off into the air.24 While the broomstick isn’t used for actual physical flight, it does serve as a useful tool in hedge-crossing. When used for this task, the Traditional Witch will lie outstretched and place the broom either alongside their body or under their knees, where it assists the spirit in Otherworldly travels. On a more mundane (but still magical) level, the broomstick is used for its original purpose, sweeping! The working space may be swept clean of both physical and energetic debris while simultaneously sweeping in that which the practitioner so desires. Therefore, the nature of the broom as a sweeper is twofold—to banish and to bless.

The broom is a tool that is quite easy to craft yourself, although there are plenty of artisans who make and sell gorgeous ones if you don’t wish to create your own. While the classic materials for a Witch’s broom are said to consist of an ash handle, birch brush, and willow bindings, it’s important to use what is available and speaks to you. EXERCISE 10:

Creating a Broomstick Purpose: To create your own broomstick. Location: A workspace with a sturdy surface and proper ventilation. Time: Anytime. Tools: A straight branch, sandpaper, wood stain, a brush, 12 feet of sturdy cord (hemp or jute), and paint or a wood burner (optional). To begin, go out to a wooded area and search for a sturdy branch to serve as the broom handle. If you’re cutting a fresh branch, make sure to ask the land spirits for permission first. If they agree, cut the branch evenly, doing as little damage to the tree as possible. Before leaving, no matter if your branch was naturally fallen or cut, give thanks to the spirits with appropriate offerings, such as a small amount of honey or milk. If the branch is fresh, allow it time to dry out before moving on to the next steps. 1. Strip the bark off the branch and sand it down until it’s smooth. 2. Apply an even layer of stain. 3. If you wish, use a wood burner or paint to add symbols of power to the handle. Next, you will need to gather the brush for your broomstick. You might use thin, wispy brambles or perhaps the traditional broomcorn. Place the brush around the base of the broomstick handle and, with the sturdy cord, begin binding the brush to the handle. Start by wrapping the cord around the brush and handle once, pulling as tight as possible. Then make an initial

knot, being sure to leave a length of cord to make the final knot at the end. Continue wrapping the cord tightly. When you near the end of the cord, tie the two ends together (using the length left over from the first knot) with a triple knot.

The Knife For Traditional Witches, the knife is a tool of efficiency used for various tasks, such as carving candles and harvesting herbs. For these purposes, the blade should be sharp so as to make cutting easier. The knife is related to the powers of the Witch’s mind, and therefore—in line with more ceremonial forms of magic—can be used for directing energy or working with spirits. It may even be used to delineate the boundaries of the compass by physically digging into the earth. By doing so, the knife acts as a microcosm of the larger ploughs used by farmers to work the land. In choosing, or making, your knife, you will want it to be sharp. Many blades that are available through occult suppliers have been dulled down and will need to be sharpened. New or used kitchen knives can work wonderfully and can be found relatively inexpensively at thrift or antique shops. In terms of specific style, the knife can be either single or double-edged, depending upon your own desires. Preferably the handle will be made of natural material like wood or bone. With those options, you will be able to carve, burn, or paint your personal symbols upon the hilt.

The Cup The cup, like the cauldron, is commonly considered to be a tool of the Witch Mother. Its primary task is to hold liquids used in offertory rites to the spirits. As such, the cup is related to the mythical Holy Grail and the magical enlightenment it grants to those who partake from it. Out of all the tools, it is perhaps the cup that allows for the most variety in its design. There are the classic chalices, which can be made from ceramic, metal,

stone, wood, or bone. Then there is the option of the drinking horn, which is quite popular among Traditional Witches. I have two cups that I alternate between, both ceramic (which is one of my favorite materials). One is a gorgeous chalice with an intricate pentacle design and the other is a modest coffee mug that was a gift from a good friend. Your tools don’t have to be super flashy and fancy, unless of course that suits your style. They can be as simplistic as you’d like. It’s about their meaning and functionality, not about how they might look or compare to someone else’s.

The Dish The dish is typically paired with the cup in offertory rites, used for holding offerings of food made to the spirits. It can also be used as a tool for charging, or hallowing, other objects, such as spell material. When used in this manner, the dish is left upon the altar or other special place to attract and absorb additional magical energy. For example, you might set a charmbag on your dish and then leave them under the night sky to instill the bag with a certain planetary virtue. Comparable to the cup, there are many potential design choices for the dish. It could be an extravagant silver platter or a plain old dinner plate. The dish can be made from a variety of materials, including ceramic, stone, metal, and bone. One neat idea is to use the unglazed base of a terracotta flower pot, which you can buy separate from the pot in several different sizes and for pretty cheap. Any of these options may be enhanced by etching or painting magical characters upon their surface, such as a pentacle or certain runes. Your dish might not even be a dish at all—in the strictest sense of the word. The trivet I mentioned at the beginning of this chapter serves as my dish in addition to a copper bowl for loose offerings such as tobacco or herbs.

Candles and Incense

Candles and incense are magical staples for most Traditional Witches. Candles can be carved with symbols of intent and then hallowed with magical power. As the candle burns, the magic is released into the universe, where it will make manifest the Witch’s desires. Incense works in a similar fashion, being infused with our intent and power and then burnt as a means of sending the magic to where it is needed. Candles and incense can also be used as offerings to the spirits. Both can be burnt while working magic with your spirit allies or when giving them thanks. The type of candle used will depend upon personal preferences and the work at hand. If your magical working is meant to be ongoing or long term, you will want to use a larger candle that will have more burn time. If your working is meant to be quick or short term, you’ll want to use a smaller candle, such as a votive, taper, chime, or tealight. Candles made from natural materials like beeswax, soy, and palm are preferable, as they burn cleaner and are better for the environment. However, these candles can be expensive and harder to obtain. Therefore, use what is available and what you can comfortably afford. The color of the candle will often be based upon your specific intention (e.g., green for prosperity, red for protection, blue for healing, etc.), but white and black candles work as great allpurpose magical options. Incense comes in many forms, including the stick, cone, and loose varieties. Loose incense is often preferable because you are able to create your own blends with herbs, resins, and oils that specifically correspond to your magical intention. Loose incense can be burnt upon special charcoal discs in heat-safe containers, such as a cast-iron cauldron lined with an inch of sand. Stick and cone incense, on the other hand, are both easy to use and don’t require as much prep work or setup. There are hundreds of incense brands out there that you can purchase from, with an infinite variety of scents. However, pay attention to the ingredients and watch out for

synthetic fragrances and other harmful chemicals, which can be quite unpleasant to both you and the spirits.

Natural Items Along with the tools just described, Traditional Witches use an assortment of natural items for rituals and spellcraft. By and large, these items can be placed into one of three different categories: the plant, stone, or animal kingdom. Common natural objects used by Traditional Witches are herbs, roots, rocks, fur, feathers, and bones. It’s important that all these natural objects be respectfully and ethically sourced, meaning that you must adhere to local laws and refrain from taking anything that is legally forbidden. Additionally, make sure to remember that you ask the indwelling spirit of a natural object permission to take it with you and to respect if the spirit says no. We will focus more on natural tools and how to obtain them in Chapter 11, but for now keep an eye out for things that could be useful, like a particular herb growing in the woods, a shiny piece of quartz at the bottom of a stream, or a couple of fallen bird feathers along a walking path. These are all things that could come in handy later on.

The Altar The altar is a sacred place where Traditional Witches convene to work their spells and to commune with the spirits. The altar comes in many shapes and sizes, and there is no one correct way for it to look. It could be a coffee table, a shelf on the wall, or cabinet which you can close when it’s not in use. If you’re lucky enough to have a fireplace in your home (whether functional or not), the hearth makes a fantastic altar. Chimneys are believed to be gateways through which spirits can come to visit and spells can take flight. You may not even have a permanent altar, instead putting one together only when the need arises. There are outdoor altars as well, which could be anything from a tree stump to a flat stone. Furthermore, the stang

(as mentioned earlier) can be used as an altar by planting it in the ground and arranging other magical items around its base. As with all the other tools of Traditional Witchcraft, how you design your altar and how it functions is entirely up to you! Your altar can be cluttered, overflowing with your working tools, spell materials, and assorted natural items like dried plants and bones. It could also be minimalistic, nice and neat with everything in a designated place. What matters the most is that it’s arranged in a way that is meaningful to you and your spirits and that it houses all the tools you’ll need to work your magic. EXERCISE 11:

Hallowing Ritual Purpose: To hallow a new ritual tool, imbuing it with magical power. Location: A quiet, comfortable space. Time: The waxing or full moon. Tools: A pillar candle (white or black in color), incense of your choosing, a tool to be hallowed, a bowl of dirt, a bowl of water, and a disposable lancet (optional). Light the candle and incense. Begin by passing the tool through the fragrant incense smoke, saying aloud: I hallow this (tool) by the primal powers of air and wind. Next, pass the tool over the candle’s flame, saying aloud: I hallow this (tool) by the primal powers of fire and flame. Then, dust the tool with a fine layer of dirt, saying aloud: I hallow this (tool) by the primal powers of earth and stone. Finally, sprinkle the tool with droplets of water, saying aloud: I hallow this (tool) by the primal powers of water and sea. Hold the tool in your hand and feel your own magic merging with the virtue already inherent within it. At this point, feed the tool by breathing upon it or rubbing it with a little of either your spit or your blood. Be safe!

Use a sterile single-use diabetic lancet and wash your hands afterward. Inform the object of its intended purpose and sense as it comes alive to work your magical desires. FROM THE BLACK BOOK:

Hallowing Incense To be used in all matters of blessing. 1 tablespoon ground frankincense resin 1 teaspoon sage leaf 1 teaspoon rosemary 1 teaspoon vervain 1 teaspoon mugwort

[contents] 23. Robert Cochrane, “Letter Thirteen,” in The Robert Cochrane Letters: An Insight into Modern Traditional Witchcraft, ed. Michael Howard (Somerset, UK: Capall Bann Publishing, 2002), 142. 24. Heinrich Kramer and Jacbob Sprenger, The Malleus Maleficarum, trans. Montague Summers (1486; Mineola, NY: Dover Publications, 1971), 107.

Chapter 5

THE RITUALS OF TRADITIONAL WITCHCRAFT

Ritual has many purposes within the practice of Traditional Witchcraft. When engaging in ritual, we are able to connect with the spirits, with the land, and with deeper parts of ourselves. Performing rituals allows us to communicate with the spirits, to honor, celebrate, and strengthen our relationships with these beings. Certain rituals even possess the ability to create a bridge between the natural world and the Otherworld, permitting the Witch entrance into the realms beyond. Operatively, ritual provides a means for working profound acts of magic. Through enchanted words and

mysterious gestures, ritual provides a means of tapping into the currents of sorcerous power present within ourselves and within the world around us. Moreover, ritual helps amplify and direct these powers in a focused and intentional way. While the rituals of the Crooked Path are widely varied, there are three that tend to be commonplace among the different permutations of Traditional Witchcraft. These three rituals—which can all be credited to Robert Cochrane—are known as the compass round, treading the mill, and the housel. Although they are relatively modern creations, each of these rituals is infused with elements of classical Witchcraft folklore, which lends them a sense of primordiality. Moreover, these three rituals stand out for being approachable and versatile while simultaneously complex and arcane. All at once they have the ability to empower, inspire, and mystify the Witches who perform them.

Simple, Ecstatic Ritual The rituals performed by Traditional Witches tend to be ecstatic in nature, meaning they are spontaneous, wild, and emotional. Although the rituals described in this chapter follow a basic structure, that structure is only meant to be a foundation upon which personal improvisations can be added. A good ritual should promote a sense of connection, whether it’s to the spirits or to magic in general. In order for there to be a connection, though, the actions and words contained in the ritual need to speak to you on a personal level. You can follow rituals that were written and laid out by other people, but if they don’t elicit an emotional response within you, they’re not likely to be very effective. When it comes to magic, if you don’t resonate with the ritual on a deep level, then you end up merely going through the motions and the whole process falls flat. The use of pre-written rituals can be helpful practice for beginner Witches as they allow you to get a feel for how rituals are performed and what works best for you. But don’t be afraid

to break free from the mold and adapt material to align with your personal style at whatever point you feel ready. Rituals can be as complex as you’d like, but in Traditional Witchcraft they gravitate toward being simple and to the point. There is a minimal use of tools, and those that are included in ritual are often practical, like candles and vessels for offerings. Actions performed are intuitive or even completely unscripted. For example, some of my most powerful rituals involved nothing more than stomping my feet on the ground and intoning nonsensical words that came straight from my own imagination. I’ve found that the spirits are much more receptive and the magic effective when you speak a few words from the heart versus droning on from a Latin chant you can’t translate or even pronounce. For this reason, the Traditional Witch is much more likely to be found sitting by a bonfire under the full moon speaking plainly to the spirits than in a fancy ritual room reading from a long invocation. But truly, as long as you feel connected to a ritual, it doesn’t matter if it entails an hour of complicated ritual or simply singing to the genius loci while dancing naked around a pine tree.

The Compass Round In her book An ABC of Witchcraft, Doreen Valiente wrote that “the magic circle is part of the general heritage of magical practice, which is worldwide and of incalculable age.” 25 Across different Witchcraft traditions, the use of ritually constructed circles is commonplace. How and why these circles are constructed vary between groups and individuals, yet they have always been a part of Witchcraft in one way or another. If you take a look through various depictions of Witches through the ages, you will uncover several that feature them dancing, feasting, and casting spells inside of a delineated circle. Additionally, many stone circles found throughout the world are linked to stories of Witchcraft and magic. Why are circles so popular amongst Witches—and other magical practitioners, for that matter?

Magically speaking, the circle is a powerful shape because it symbolizes the cyclical nature of the world, including the stages of life, the changing of the seasons, and the movement of the planets. Additionally, circles allow for a better flow of power, as energy won’t get stuck in corners as it would with any other shape. Like a whirlpool or tornado, within a circle you can generate more force due to the ease of cyclical movement. Within the realm of Traditional Witchcraft, we make use of what is known as the compass round. On a fundamental level, the compass is a Witch’s ritually constructed, circular-shaped, working space. It is an area that is mindfully set aside from the mundane, being designated for the working of magic and communing with the spirits. The compass is comparable to a semi-permeable membrane in that it works to keep out unwanted visitors (both physical and Otherworldly) while allowing only those who are welcome to cross through its barrier. Moreover, the compass contains the magical energy produced during ritual or spellwork until it’s ready to be released. On a deeper level, though, and most central to Traditional Witchcraft, the compass is a liminal place, a doorway through which we can enter into the Otherworld. On one hand, the word compass is synonymous with the word circle, but it also denotes the well-known navigational tool used in travel. This second meaning makes a lot of sense in the context that Traditional Witches use the compass round to navigate and traverse the different realms. In Traditional Witchcraft, we use the word lay to describe the ritual process for creating the compass round because, as a navigational tool, it is used for getting the lay of the land. In laying a compass round, Traditional Witches are formulating a magical map of the natural realm and the Otherworld. We call out to the spirits of the four directions—north, south, east, and west—as well as the spirits of the above and below. We invite them to join our compass round and in turn, the roadways that lead into their realms are opened. The compass then becomes a six-way crossroads,

in the center of which the powers of the natural world and the Otherworld converge. The Traditional Witch, in spirit form, can walk the roadways into the realms beyond or remain at the midpoint in physical body—taking advantage of the confluence of powers—in order to work acts of magic. When calling to the spirits of the four directions, it’s not unusual for Traditional Witches—like other magical practitioners—to ascribe them with particular elemental virtues (e.g., earth, air, fire, and water). These elemental virtues are useful in that they exist as the energetic building blocks of both the natural world and the Otherworld. Therefore, calling upon the elements is a way of bringing the two worlds together within the compass round. While each of the elements can be found in all directions, by using physical landmarks as specific points of reference, you can better organize their magical power. In order for this to be effective, though, the elements need to be assigned to directions that make sense in your given landscape. For example, where I live, I assign air to the north because it is from this direction that the strongest wind blows. Earth is placed in the south, as this is where my favorite expanse of woods is located. Fire is assigned to the east due to the rising sun, while water is placed in the west, where a large body of water can be found. Pay attention to your local landscape when determining which elements go where and experiment with different alignments until you find one that works. Let’s take a moment to look at how Robert Cochrane described his layout of the compass round. In his ritual, the Witch creates three concentric rings —sometimes referred to as “moats” as they were physically dug into the ground—around a fixed point, such as a cauldron filled with fire. The rings are created from the outside, moving inward, as each one represents a different stage in the life cycle that must be crossed in order to reach the Otherworld. The first ring is made of salt, which stands for life; the second is made from ash (traditionally that of birch and willow wood), which stands for death and rebirth; and the third is made from a mixture of water,

wine, vinegar, and sugar, which stands for the river that is crossed into the Otherworld. In the very center of the space lies what he called the “Castle,” or the place where the four directions meet. It is here where magic is wrought and the Witch meets with the spirits.26

Compass Round

EXERCISE 12:

Simple Compass-Laying Ritual Purpose: To practice a simple method for laying a compass round. Location: Outdoors or indoors. Time: Anytime. Tools: Incense, a pillar candle (white or black in color), a bowl of dirt, a bowl of water, and your stang. Begin by circling your working space (starting in the north, the direction of the Witch Father) with the burning incense, allowing the smoke to waft freely and envisioning the powers of air permeating the atmosphere. Next, circle the space with the lit candle, feeling the powers of fire blazing all around. Then, dust a fine layer of dirt around the circumference, picturing the powers of earth emerging up from the ground. Finally, making your last

round, sprinkle droplets of water, sensing the powers of water flowing about the space. Returning to the north, stand with stang in hand and say aloud: I call to the spirits of the north, the primal powers of air and wind. I ask that you lend your virtues to my working and join my compass round. Move to the east and say: I call to the spirits of the east, the primal powers of fire and flame. I ask that you lend your virtues to my working and join my compass round. Move to the south and say: I call to the spirits of the south, the primal powers of earth and stone. I ask that you lend your virtues to my working and join my compass round. Move to the west and say: I call to the spirits of the west, the primal powers of water and sea. I ask that you lend your virtues to my working and join my compass round. Standing once more in the north, plant the stang into the ground (if you are working indoors, set the stang against the northern wall or plant it in a flower pot filled with soil) and say: I call to the Witch Father and Witch Mother, I call to the spirits of the land and the spirits of my ancestors. I ask that you lend your virtues to my working and join my compass round. When you wish to dismantle the compass, walk the circumference of the space counterclockwise, starting in the north. As you walk, speak your words of gratitude and farewell to each of the directions as well as to the Witch Father and Witch Mother, spirits of the land, and your ancestors. Finish by pulling the stang up from the ground and cleaning your working space. EXERCISE 13:

Cochrane-Inspired Compass-Laying Ritual Purpose: To practice a Cochrane-inspired method for laying a compass round.

Location: A large outdoor area. Time: Anytime. Tools: Your stang; a bowl of salt; a bowl of ash; a container filled with a mixture of 1 cup water, 1 cup wine (or grape juice), 1 cup vinegar, and 1 cup sugar; and 4 pillar candles (white or black in color). Before you begin, plant the stang in the ground (in the center of your working space), and then walk backward ten feet. You will be counting your footsteps in order to keep track of the rings which you are about to make. With the salt, walk around clockwise, forming the first ring (it doesn’t need to be more than a sprinkle of salt). Once you’ve returned to your starting point, step over the line, entering the circle while saying aloud: I cross this ring and move through the world of the living. Next, step forward two feet and form the second ring made of ash (again, it needn’t be more than a sprinkle of ash). When complete, step over the line, entering the second circle while saying: I move from life and into death. Then, step forward another two feet and form the third ring made from the mixture of water, wine, vinegar, and sugar. When complete, step over the line, entering the third and final circle, saying: I cross the river and into the Otherworld. Place the four candles at the different points of the compass, moving clockwise from north to west. As you light each candle, call out to the spirits of each direction, asking them to join your compass round. Finally, stand in the center and call upon the Witch Father and Witch Mother or other spirits of your choosing. When you wish to dismantle the compass, walk the circumference of the space counterclockwise starting in the north, saying thanks to the spirits and extinguishing the candles. Do the same for the Witch Father and Witch Mother (or other spirits you have called upon) before uprooting the stang. Proceed to walk four feet from the center toward the third ring and step

over into the second circle, saying: I cross over the river and out of the Otherworld. Walk another two feet toward the second ring and cross over into the first circle, saying: I move out of death and back into life. Finally, walk two more feet and step out of the first ring, effectively dismantling the compass round.

Treading the Mill Treading the mill is a ritual used to alter consciousness and to raise personal magical power. It involves continual pacing, or treading, about the compass round while maintaining a fixed gaze upon a central point of reference, such as a bonfire or stang. Although treading the mill is a relatively modern invention, it contains echoes of the ring dances reputedly used by Witches of the past. Throughout trial records there are accounts of Witches dancing in rings around central objects, such as Margaret Og, who was said to have danced around a giant stone with her coven on Hallowmas, or those at Aberdeen, who danced around the market cross.27 The name of the ritual itself refers to the old-fashioned mills which work in a circular fashion to grind grains—again connecting Witches with the working of the land. The mill can be viewed as a metaphor for the way that the Witch paces the compass in order to grind out, or raise the magical power necessary to obtain a desired outcome. The direction in which the mill is trod depends upon the magical intention for which the power is being raised. A clockwise direction is used for beneficent workings and a counterclockwise for baneful ones. When treading the mill, the Witch moves forward with their head turned to the side and slightly co*cked back, gazing steadily upon the central point. By walking with your head turned to the side and slightly tilted back, you effectively restrict some of the blood flow to your brain. When this is paired with the continuous focus upon a central point, it creates a hypnotic effect.

In this way, treading the mill acts as a means of inducing the trancelike state that is vital for working magic. Traditionally, the mill is trod with slow and steady movement, sometimes with one foot dragging behind the other—an action known as the lame step (an homage to the lame-footed spirits of blacksmithing, such as Tubal Cain, who were venerated by Cochrane). However, the mill can also be trod with gaining intensity, transforming into a frenzied dance around the compass. When you move with gathering speed, your heart begins to beat faster, your blood quickens, and your power starts to move within your body. Whether you tread the mill fast or slow, you will fall into a trance and power will be amassed—typically culminating in an energetic climax during which you make a sudden stop, causing a release of magical shockwaves. You might throw your hands up and project these waves of power toward a magical intention, or you may fall to the ground, riding them into a deeper trance wherein communication with spirits commonly occurs. EXERCISE 14:

Treading the Mill Ritual Purpose: To practice treading the mill. Location: A large outdoor area. Time: Anytime. Tools: Compass-laying tools (pillar candle, a bowl of water, a bowl of dirt, incense, and your stang) and a focal object (e.g., stang, bonfire, pillar candle, stone). Begin by laying a compass using the Simple Compass-Laying Ritual on page 61 and then placing your focal object in the center of the space. Then, proceed to walk the circumference of the compass, starting in the north and moving either clockwise or counterclockwise, depending upon your magical intention. Look to your side, co*cking your head back so that your

chin touches your shoulder. Fix your gaze upon your focal object and keep walking. When you feel ready, begin the following chant: Round about the mill I tread, Pointed finger, crooked head. Round about the mill I dance, Magic power, Witch’s trance. Round about the mill I sing, Wishes grant, desires bring! With each circling of the compass, you might gain momentum and speed —repeating the chant with increasing fervor. Or you may retain a steady pace, perhaps making use of the lame step. Feel the power rising within you, flowing from your body and filling the space. When you sense that the magic is reaching a climax, when the air is crackling and your skin feels electrified, repeat the chant one last time. On the final note, either make a sudden stop and throw up your hands or fall to the ground if you are able. With that last gesture, feel the magic being released, sent forth to fulfill your desires. When you’ve finished treading the mill and wish to dismantle the compass, walk the circumference of the space counterclockwise, starting in the north. As you walk, speak your words of gratitude and farewell to each of the directions as well as to the Witch Father and Witch Mother, spirits of the land, and your ancestors. Finish by pulling the stang up from the ground and cleaning your working space.

The Housel The housel is a ritual of communion and thanksgiving during which the spirits are offered both food and drink. The word housel comes from the Old English hūsl, which originally meant sacrifice or offering but later came to be used as another term of the Christian Eucharist ceremony.

Hearkening back to folklore, ritual feasting was one of the integral parts in the stories told about the Witches’ Sabbath. The accused Witches of Salem were said to have feasted upon red bread and red wine at their meetings with the Devil.28 Meanwhile, accused Scottish Witch Isobel Gowdie confessed that her coven would go around to several houses at night, sneaking inside and consuming the resident’s entire store of food. Before their meal, though, the Witches would pray to the Devil, who sat at the head of the table: We eat this meat in the Divellis nam, With sorrow, and sych, and meikle shame; We sall destroy hows and hald; Both sheip and noat in till the fald. Litle good sall come to the fore Of all the rest of the little store! 29 Invoking a certain amount of atavism, Traditional Witches continue the legacy of ritual feasting when performing the housel. Similar to the Witches of folklore, the housel is enacted as a way of fortifying our relationship with the spirits. Whether they have helped us with spellwork or provided insight and guidance on a certain matter, we share food and drink as a sign of our gratitude for all that they have done for us. At the same time, we participate in the ritual meal, eating and drinking as a means of accepting the blessings of our spirits. Together, Witches and spirits partake in the meal—sometimes while conversing lively and at other times while in silent communion. I have experienced housel rituals that have been sprightly and others that have been quite somber (this seems to depend on the time of year, with the former occurring in the summer and spring, while the latter tend to be in the autumn and winter). As part of a larger ritual, the housel is usually performed toward the end as a way of thanking the spirits for attending and lending their virtues to the

working. The housel can also be performed as its own standalone rite whenever you so wish. The food and drink used as offerings will be contingent upon the spirits you work with, as they usually have their own particular tastes and preferences (different types of offerings will be discussed in Chapter 8). However, for the housel, an offering of wine, cider, or juice is typically paired with bread or cakes. EXERCISE 15:

Housel Ritual Purpose: To practice the housel ritual. Location: Indoors or outdoors. Time: Anytime. Tools: Your cup filled with wine (or juice) and your dish containing a small loaf of bread. To begin, hold your hand above your cup and make the sign of an equalarmed cross three times, saying aloud: I bless this wine/juice in the name of the Witch Father and Witch Mother, in the name of the spirits of the land and the spirits of my ancestors. Next, hold your hand above your dish and repeat the gestures, saying: I bless this bread in the name of the Witch Father and Witch Mother, in the name of the spirits of the land and the spirits of my ancestors. Now lift both the cup and the dish to the sky and say: I offer this wine/juice and bread to the spirits as a token of my gratitude. As we partake in this meal, I honor and strengthen my connection to you, the Old Ones. Commence the ritual feast, eating and drinking while communing and giving thanks to your spirits. Split the bread, leaving half upon the dish for the spirits and eating the remainder. If working outdoors, pour half the wine/juice upon the ground; otherwise, drink your half and leave the rest for the spirits. After the ritual has ended, leave the bread and wine upon your

altar overnight before disposing of it (either tossing it in the trash or composting it) in the morning. FROM THE BLACK BOOK:

Sabbath Bread 1¼ cups boiling water 1 cup oats ½ cup butter 1½ cups honey 2 eggs 1 teaspoon vanilla extract 1¾ cups flour 1 teaspoon baking soda ¾ teaspoon salt 1 teaspoon cinnamon ¼ teaspoon nutmeg ¼ teaspoon ground ginger Preheat the oven to 350 degrees Fahrenheit. In a bowl, pour the boiling water over the oats and butter. Cover the bowl with a paper towel and let stand for 20 minutes. Meanwhile, mix together the honey, eggs, and vanilla in a separate container. Next, add in the oat and butter mixture, flour, baking soda, salt, and spices. Place the dough in a well-greased bread pan and put it in the oven for approximately 30 to 40 minutes. EXERCISE 16:

Ritual Reflection Purpose: To reflect upon your experiences performing the rituals in this chapter. Location: A quiet space where you can think and write. Time: Anytime.

Tools: Your journal and a pen. In your journal, respond to the following questions: • What was it like preparing for the ritual? What tools did you use? • Did the ritual take place inside or outside? What effect do you think that had on the outcome? • How did you feel while performing the ritual? Were you nervous, excited, happy? • What was the best part of the experience for you? • What could have gone better? What do you think you’d do differently next time?

[contents] 25. Doreen Valiente, An ABC of Witchcraft (Custer, WA: Phoenix Publishing, 1973), 64. 26. Cochrane, “Letter Thirteen,” in The Robert Cochrane Letters, 139–41. 27. Thomas Davidson, Rowan Tree & Red Thread (Edinburgh, UK: Oliver and Boyd, 1949), 18. 28. Bryan F. Le Beau, The Story of the Salem Witch Trials (New York: Routledge, 2016), 99. 29. Robert Pitcairn, Ancient Criminal Trials in Scotland, vol. 3, pt. 2 (Edinburgh, UK: Bannatyne Club, 1833), 612, https://books.google.com/books?id=9tdLAAAAYAAJ.

Chapter 6

SPELLCRAFT

Traditional Witches cast spells and craft charms. We mix herbs, carve candles, tie knots, and whisper words of enchantment, all in order to affect the world around us. We are agents of change, whether it be big or small. With our skills of spellcraft, we are able to use our magic to sway the very hand of fate. The Traditional Witch employs spells and charms for an assortment of reasons, including increasing luck, attracting love, generating healing, and promoting protection. Given the dual nature of Traditional Witchcraft, we also use our magic to banish, hex, and curse when the situation calls for it. The spells and charms used by Traditional Witches are often adapted from folklore, reworked and revitalized to meet present-day

needs. They are also exceptionally pragmatic, involving everyday items that can be found around the house, in the kitchen, or from the garden. While some instructions or recipes may call for hard-to-obtain objects or ingredients, the Traditional Witch knows how to substitute and replace them when necessary. After all, the Traditional Witch’s approach to spellcraft is one that is creative, cunning, and utilitarian.

High and Low Magic In occult theory, magic is typically divided into two separate categories, high and low. Not to be mistaken as a judgment regarding the intrinsic worth of these approaches, high and low simply refer to the ways in which the magic is worked—specifically the sources from which power is drawn. High magic is ceremonial in nature, characterized by long, elaborate rituals that require a number of specific tools. Practitioners of high magic typically invoke spirits such as angels or demons in order to work their will (think of high magic as being heavenly or celestial). Historically, those who practiced high magic were more likely to be part of the upper class or at least somewhat affluent. They would have needed to have higher rates of literacy in order to read grimoires and a decent amount of money to obtain the necessary ritual equipment. Meanwhile, low magic was more common among the lower class, whose needs were more related to the everyday essentials of life—income, food, shelter, and protection. Low magic is down to earth and practical, focusing on partnering with the powers of the natural world so as to manifest one’s desires (think of low magic as being earthy or natural). Don’t be fooled, though—the line that separates high and low magic is not a definite one. Instead, the two exist on more of a continuum, with plenty of shades in the middle where they intermingle. A great historical example of the thin line between high and low magic can be seen in the practices of the Cunning Folk, who would regularly take elements of high magic—obtained through any magical texts that they

could get a hold of—and would alter them to meet the needs of the average person. In Traditional Witchcraft, you will find practitioners utilizing both high and low magic. There are individuals and groups whose practices are quite ceremonial, following classical grimoires, or books of magic, such as the Key of Solomon or the Book of Abramelin. There are also more modern grimoire systems, such as those written by the late Andrew Chumbley, that lay out an entire tradition in themselves. Conversely, many Traditional Witches have a proclivity for low magic, eschewing the scripts and props for the ecstatic gestures and verse used in the rituals described in the previous chapter. It’s not to say that magical implements and pre-written spells aren’t powerful or meaningful but rather that sometimes we run the risk of becoming a little too caught up in the physical trappings. It’s not an uncommon experience for a Witch to become overly concerned with what tools, ingredients, or words they believe are necessary for a working. While it’s always a good idea to thoroughly think through and prepare for magical undertakings, if it’s gotten to the point where you’re filled with anxiety over what color candle to use or if your spell is written in perfect iambic pentameter, then you may want to slow down and take a couple of breaths. Remember, it’s all about what meaning it has to you, what is readily available, and what gets results, whether that involves you raising demons with flashy swords and thuribles or singing a song while tying knots in a cord under the waxing moon.

Adapting Spells and Charms from Folklore Given that we are immensely inspired by folklore, Traditional Witches habitually take a gander into the past to find examples of spells and charms. In this instance, the Traditional Witch may utilize something verbatim, such as a prayer or invocation that has been tried and true throughout the ages. However, we are still likely to update it in order to make it more useful to

our modern era, which is beside the fact that many spells and charms have already been altered significantly as they’ve exchanged hands over time. An example of this can be seen in regard to what is known as the Second Merseburg Charm. Originally discovered in 1841, the Merseburg charms are two incantations originally written in Old High German sometime in the ninth or tenth century. The second charm was traditionally used for the healing of injuries suffered by horses, specifically sprained legs: Phol and Wodan went to the forest. Then Balder’s horse sprained its foot. Then Sinthgunt sang charms, and Sunna her sister; Then Friia sang charms, and Volla her sister; Then Wodan sang charms, as well he could: be it bone-sprain, be it blood-sprain, be it limb-sprain: bone to bone, blood to blood, limb to limb, so be they glued together.30 Today, the Second Merseburg Charm exists in many variations, all of which retain its original pattern but update the language and widen its use for different ailments (both animal and human). For example, a modern version that is much shorter and simpler goes like this: This is the spell that I intone, Flesh to flesh and bone to bone, Sinew to sinew and vein to vein, And each one shall be whole again.31 There are thousands upon thousands of spells and charms out there, from countless regions and time periods. Examples of old folk magic can sometimes be found in modern spellbooks; however, you are more likely to find them in books specifically dedicated to the topic of folklore. Keep in mind, though, that no matter how old a spell or charm may be, it’s only going to be powerful if it’s meaningful to you. If the spell you’re looking to

cast or the charm you’re looking to create calls for a rare root you’ve never heard of or the heart of a dove and you’re uncomfortable using animal parts, you will need to either find a substitute or a different spell or charm altogether. Remember to be clever and crafty when working magic. Know your limits and don’t be afraid to adapt spells and charms to better suit your personal needs and skill level. EXERCISE 17:

Adaptation of Folkloric Spells and Charms Purpose: To practice adapting folkloric spells and charms to fit the context of your life. Location: A quiet space where you can think and write. Time: Anytime. Tools: Your journal and a pen. Begin by looking for examples of folk magic, either in books or on the internet. Once you’ve found a spell or charm that speaks to you, copy it into your journal and then answer the following questions: • What is the origin of this spell or charm? What culture or region does it come from? • What do you find useful about this particular spell or charm? • What parts of the spell or charm could use updating? Is there working that could be changed? An ingredient that could be added, subtracted, or substituted? • What ways can you rework the spell or charm to fit your specific needs?

Amulets and Charm-Bags Along with verbal spells, Traditional Witches work with physical objects that inherently contain magical virtue or are otherwise imbued with power.

These objects are known as amulets, talismans, and—in a second sense of the word—charms. There is some debate over how these three terms compare to one another, but for our purposes we will focus on them as items used to promote one’s magical intention. Familiar examples include such things as horseshoes, four-leaf clovers, hagstones, rabbit’s feet, and mercury dimes. Furthermore, assorted natural materials are frequently combined to fashion charm-bags. Folklorist William Bottrell described how the Cunning Folk would regularly give clients cloth bags containing earth, teeth, bones, and scraps of paper with magical words written upon them.32 Today, Traditional Witches (among many other magical practitioners) continue this custom by making charm-bags with herbs, stones, and other items whose virtues correspond with their specific intention. Pieces of paper featuring spells, prayers, and magical symbols—including psalms, planetary squares, and pentacles—may also be added to these bags for extra power. EXERCISE 18:

Creating a Charm-Bag for Luck Purpose: To practice creating a charm-bag intended to incur luck. Location: A quiet space with a sturdy work surface. Time: Thursday during a waxing moon. Tools: Dried mint leaves, cloves, and orange peel; 3 pennies or a piece of pyrite; a square of cotton cloth (white or green in color); and a length of cord. Optionally, you might wish to add a copy of the planetary square of Jupiter (see page 182). Begin by mixing the three herbs, speaking words of intention as you blend them together. Next, breathe three times upon the coins or pyrite, focusing on your desire for good fortune. If using the square of Jupiter, fold the paper in half, making sure to fold toward yourself—which brings luck

your way. Lay all three components upon the cloth and then bind it together with the cord. Hold the finished charm-bag in your hands and breathe three more times upon it, feeling the inherent virtues of its contents combining with your own magical power in order to fulfill your desires. The charm-bag can be worn around your neck, carried in your pocket, or left in a special place, such as upon your altar. FROM THE BLACK BOOK:

Additional Charm-Bag Recipes You can create additional charm-bags using the following recipes and adjusting the instructions from EXERCISE 18 to fit the specific magical intention (e.g., protection, love, healing, and intuition). Protection: A square of cotton cloth (white or red in color), a length of cord, a piece of obsidian, dried rosemary, thistle, and black peppercorns. Optionally, you might wish to add a copy of the planetary square of Mars (see page 182). Love: A square of cotton cloth (white or pink in color), a length of cord, a heart-shaped or pink-colored stone, dried rose petals, yarrow, and catnip. Optionally, you might wish to add a copy of the planetary square of Venus (see page 182). Healing: A square of cotton cloth (white or blue in color), a length of cord, a piece of seaglass, dried chamomile, plantain, and blue vervain. Optionally, you might wish to add a copy of the planetary square of the sun (see page 183). Intuition: A square of cotton cloth (white or purple in color), a length of cord, a piece of natural quartz, mullein, wormwood, and mugwort. Optionally, you might wish to add a copy of the planetary square of the moon (see page 181).

Witch Bottles

Witch bottles are an excellent example of an old folk magic custom that has evolved over time. Classically speaking, the Witch bottle was a device used to counteract all manner of baneful magic. Recorded instructions for creating a Witch bottle advised one to “stop the urine of the Patient close up in a Bottle, and put into it three Nails, Pins, or Needles, with a little white Salt, keeping the urine always warm.” 33 The magical theory behind the bottle is that it acts as a representation of the ill-wisher’s bladder. The cork prevents them from passing urine while the pins cause them great pain, which would be exacerbated by the bottle being placed on a fire. It is thought that the guilty person would become so anguished that they would be forced to reverse their hex. Witch bottles have also been found hidden in the walls of old homes and buried beneath hearths and front doorstep. It may be that the bottles were also used as a general protective measure. An individual’s urine (bottles have also been found containing hair and nail clippings), as an extension of oneself, can act as a magical decoy. Any maleficence sent toward the individual would be drawn to the bottle, wherein it would become stuck by the pins, essentially destroying the negative energy. Today, many practitioners continue to make use of Witch bottles, although more often in the latter sense described. FROM THE SPIRITS OF LORE:

The Toothakers’ Witch Bottle From the spirits of lore, there is an American story that demonstrates the original use and method for creating a Witch bottle. As it goes, there once was a Massachusetts man named Roger Toothaker who was arrested on May 18, 1692, on charges of Witchcraft.34 Toothaker was a local physician who was known to specialize in folk healing and appeared to have had some knowledge of working with herbs, astrology, and magic. While there is not much known about his trial due to a lack of written records, it is known that his wife and daughter were also

accused of Witchcraft. His wife, Mary, confessed to having made a pact with the Devil, who appeared to her in the form of a “tawny man.” She explained that in exchange for protection from the invading Indians, she had signed her name in blood upon a piece of birch bark.35 One of the existing documents regarding Roger Toothaker’s trial is a testimony given by a man named Thomas Gage.36 According to his account, Gage had once heard Toothaker boasting about how his daughter, Margaret, had killed a local Witch. When asked how she had accomplished such a feat, Toothaker haughtily explained that he had taught his daughter a special technique. He elaborated that when someone had been bewitched, you were to take their urine and seal it in a bottle. The bottle of urine was then to be placed in a hot oven and left overnight. He claimed that by morning, the Witch would be dead and whatever evil magic she had done would be nullified. EXERCISE 19:

Creating a Protective Witch Bottle Purpose: To practice creating a Witch bottle for matters of protection. Location: A quiet space with a sturdy work surface. Time: Tuesday during the waning moon, or on the night of a new moon. Tools: A glass jar with a screw-on lid; a cup of salt; three pins, needles, or nails; and enough of your own urine to fill the jar. For added strength, you can add your nail clippings and a few strands of hair. Begin by filling the jar with the salt. If using hair and nail clippings, add them next. Hold the three pins, needles, or nails in your hand and focus on your intention of dismantling harmful forces before dropping them into the jar. Finally, fill the rest of container with your urine. Screw the lid on tight and give the whole thing a good shake, envisioning all ill will being redirected into the jar and thoroughly destroyed.

The Witch bottle can be buried near your front door or otherwise hidden somewhere within your home. I recommend replacing the bottle every three months with one freshly created. Use a new jar each time and dispose of the old one in the trash.

Witch’s Ladders and Knotted Cords The Witch’s ladder is a mysterious piece of folk magic whose exact purpose and provenance remains unknown. The ladder is essentially a length of cord tied with knots and bird feathers. The first mention of a Witch’s ladder appeared in an article published in The Folk-lore Journal during 1887.37 The article detailed how the ladder had been discovered, approximately ten years earlier, in the roof of a house that was being demolished. The author mentioned that he had seen the object firsthand and that the workers who were tearing down the house explained to him that it was a ladder that enabled Witches to cross from one rooftop to another. Over time, this enchanted cord has been variously thought to allow practitioners to steal milk from their neighbors’ cows and to cause death to their enemies.38 While we may never know the intended use for that original Witch’s ladder, we do know that there is a long history of Witches using knotted cords in their spellcraft. Witches from the Isle of Man were said to sell sailors cords that had been knotted with favorable winds.39 When they were in need, they only had to undo a knot for the wind to fill their sails. Cords were also featured in many folk spells for healing, such as one in which a string with nine knots was to be tied around a child’s neck to cure them of whooping cough.40 In order to protect oneself from a hex, or to reverse the effects of one, a knotted red thread was to be worn around the neck and used like a rosary, with charms being spoken for each knot.41 Today, Witch’s ladders are created for just about any purpose, including both healing and protection. Spells are cast by tying a number of knots—usually in sets of three, nine, or thirteen—along a cord, concentrating each with magical

power. For added strength, feathers, beads, bones, pins, keys, and hagstones are frequently strung along the cord as well. EXERCISE 20:

Creating a Witch’s Ladder Purpose: To practice creating a Witch’s ladder to help fulfill a magical intention of your choosing. Location: A quiet space with a sturdy work surface. Time: Any time that corresponds with your intention (see chapter 12 for more information on favorable times for different magical workings). Tools: A length of cord measuring about 30 inches in length (in a color that suits your specific intention) and nine bird feathers. Once you’ve decided on the specific purpose of your ladder, start by folding the cord in half, bringing the two ends together. Create a loop and slowly begin to pull as if you were going to tie a knot in the center of the cord. But before you complete the knot, speak words of intention and place the end of a feather into the loop. When you feel the power pass into the cord, pull the ends and complete the knot. Repeat this process of tying knots and projecting power, alternating from left to right along the cord, for a total of nine knots. When you’re finished, hold the ladder in your hands and feel its power awakening to manifest your desires. You may hang the ladder in some secret place or leave it upon your altar. At any point, to strengthen the spell, you may touch each knot individually, repeating your words of intention as you go along.

Poppets and Image Magic One form of spellcraft that is quite prevalent throughout the folklore of Witchcraft involves what is known as image magic. Although image magic

can be utilized for a plethora of reasons, it has historically been a popular means of working baneful magic. By this technique, the Witch creates and works upon a doll—commonly known as a poppet—or some other representation of their intended victim. The image acts as a sort of focal point through which the target can then be affected by the spell. Isobel Gowdie and her coven used clay figures on several occasions to work baneful magic on their enemies. To do so, they would periodically stick the dolls with pins and roast them over a fire. To further their malefic power, the Witches would use the following incantation: In the Divellis nam, we powr in this water among this mowld (meall,) For lang duyning and ill heal; We putt it into the fyre, That it mey be brunt both stik and stowre. It salbe brunt, with owr will, As any stikle wpon a kill.42 Representations of victims can be constructed out of clay, wax, cloth, or other media. To strengthen the connection between the victim and the image, personal effects such as hair, fingernails, a scrap of clothing, or even a sample of their handwriting are added to it. In order to obtain one of these items, you’ll need to be sneaky. But if you truly cannot get your hands on any personal effects, using a picture of the target can work just as well. The Witch will then baptize the representation with the victim’s name, breathing life into it and establishing the bond between it and the victim. EXERCISE 21:

Creating a Poppet for Hexing Purpose: To practice creating a poppet for hexing an enemy. Location: A quiet space with a sturdy work surface. Time: Saturday during the waning moon, or on the night of the new moon.

Tools: A personal effect belonging to the target or a small printed picture of them, modeling clay, and a toothpick. To begin, obtain a personal effect from the target, such as a strand of hair or nail clipping. If you are unable to procure such an effect, use a printed picture of the target (this can easily be done by searching online), making sure it is small enough to fit inside the poppet. Next, using the modeling clay, form the shape of a human body. You may be as anatomically correct as you wish, but even the roughest of renditions will suffice. Use the toothpick to carve out the poppet’s eyes, ears, nose, and mouth. Finally, dig a small hole in the stomach of the doll and fill it with the personal effects or a picture of the target. Then replace the clay, filling the hole. Gaze down at your poppet, and using your powers of visualization, imagine that the doll and your target are magically connected—bound together as one. While focusing upon the doll, recite the following spell thrice: Poppet doll, I baptize thee. (Name of target), you shall be. Poppet doll, a magic mirror, To bring my target ever near. Poppet doll, what happens to thee, Upon my target so shall be. From here you might sprinkle the doll with baneful herbs or stick it with pins as a way of causing various afflictions, projecting power through each prick. Whatever you do, you will want to keep the doll in a safe place until the magic has taken effect. When you are satisfied with the results, throw the poppet in the trash.

[contents]

30. John Lindow, Norse Mythology: A Guide to Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs (New York: Oxford University Press, 2001), 227–28. 31. Graham King, The British Book of Spells and Charms (London: Troy Books, 2014), 112. 32. William Bottrell, Traditions and Hearthside Stories of West Cornwall, vol. 1 (Penzance, UK: W. Cornish, 1870), electronic reproduction by John Bruno Hare for the Internet Sacred Text Archive, 116, https://www.sacred-texts.com/neu/celt/swc1/index.htm. 33. John Brand, Observations on Popular Antiquities (London: Chatto and Windus, 1877), 602, https://catalog.hathitrust.org/Record/102427510. 34. K. David Goss, Documents of the Salem Witch Trials (Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2018), 63. 35. Juliet Haines Mofford, The Devil Made Me Do It!: Crime and Punishment in Early New England (Guilford, CT: Globe Pequot Press, 2012), 128. 36. Goss, Documents of the Salem Witch Trials, 66–67. 37. Valiente, An ABC of Witchcraft, 398–400. 38. Valiente, An ABC of Witchcraft, 398–400. 39. Arthur William Moore, The Folk-Lore of the Isle of Man (London: Brown & Son, 1891), 76. 40. John Harland and Thomas Turner Wilkinson, Lancashire Folklore (London: Frederick Warne and Co., 1867), 75, https://archive.org/details/lancashirefolklo00harl/page/n4. 41. F. Marian McNeill, The Silver Bough (Edinburgh, UK: Canongnate Publishing, 1989), 165. 42. Pitcairn, Ancient Criminal Trials in Scotland, 612.

Part III

Working with the Otherworld Equipped with your new tools, along with your understanding of rituals and spellcraft, you continue your journey along the Crooked Path. However, as you round a bend in the trail, you collide with a shrubby hedge that blocks the way. Undeterred, you instinctually step back before taking a running leap over the barrier. Landing on the other side, you are surprised to see a towering tree that had not been there before. Its tall branches seem to reach up into the stars themselves. You then notice the sound of whispering voices all around and turn to see pale spirits moving about the foggy night. Suddenly, you wake to the realization that you’ve somehow crossed into the Otherworld. Turning back to face the tree, you find a rather benign-looking spirit reaching out toward you. With bravery and intent, you accept their hand, ready to explore the world beyond.

Chapter 7

THE WITCH FATHER AND WITCH MOTHER

Regardless of whether we consider it a religion or not, there is no denying that Traditional Witchcraft is a spiritual path. Witches are naturally in touch with the Otherworld, and it’s one of our primary goals to establish longlasting, mutually beneficial relationships with many types of spirits. These spirits offer a powerful kinship to those who seek them, and it’s through their intercession that so much of magic is made possible. Of the several different types of spirits, many Witches actively work with gods. Although, it is worth acknowledging again that not all Witches align themselves with

deities. For those who do, however, there are infinitesimal ways in which the gods are interpreted and experienced. For example, some Witches work with a god, a goddess, or both at the same time. Meanwhile, other Witches work with many different deities all at once. For some, these gods and goddesses are viewed as separate, individual beings, while for others, they may be seen as facets of one overarching higher power. Additionally, some Witches view deities as literal spiritual beings, while others see them symbolically or as an innate part of human psyche. No matter how one interprets deity, it should be pointed out again that in Traditional Witchcraft, these relationships are not based on worship or subjugation but rather equal power and authority. In this chapter we will meet with the Witch Father and Witch Mother (also sometimes referred to as the Witch King and Witch Queen), the two archetypal deities who are commonly found within the practice of Traditional Witchcraft. As archetypes, the Witch Father and Witch Mother have both taken a variety of faces and forms throughout folklore. Therefore, in order to better understand these two spirits and the role they play along the Crooked Path, we must examine some of their most persistent guises, including rulers of life and death, guardians of the natural landscape, and initiators of the Craft.

The Witch Father Who is the Witch Father? He is the archetypal divine masculine, the dualnatured god. On one hand, he is the bearer of light, the provider of illumination, inspiration, and life itself. On the other hand, he is the chthonic Lord of the Mound, the sacrificial king who walks among the shadows, the bringer of death. The Witch Father wears many faces and goes by many names; he is not easily pigeonholed into one guise and shifts between them with relative ease. The title Witch Father acts as placeholder for the names of the countless spirits which make up his identity. Yet, while

he is known by many titles, to the Witches of folklore there was one in particular that summed up this complex spirit. It’s a name that causes a visceral reaction, both positive and negative, for many modern-day Witches. For some it is a recoil, as if jumping back from a snake or poisonous plant. For others it is an alluring pull, a deep fascination with something considered dangerous and taboo. Who is this spirit? He’s none other than the Devil himself. Today, many Witches adamantly reject the idea of the Devil having anything to do with the Craft. They will insist that he is nothing more than a Christian construct, a boogeyman who has no place within the practice of Witchcraft. But the Devil of folklore is not akin to the Christian concept of Satan, at least not quite. Without a doubt, this is an extremely controversial topic and one that is deeply ensconced in preconceived notions. It’s certainly true that many Witches do not work with the Devil, but this is not true for all practitioners. As we’ve hopefully come to understand, there are no absolutes in the world of Witchcraft. It’s doubtful that there was ever a unified “God of the Witches,” just as today we all work with and experience the divine in different ways (including not at all). However, until its modern revival, the Devil seems to have been an intrinsic part of the Craft. Looking back through historical and folkloric accounts of Witches, you aren’t likely to find stories of them working with deities like Pan, Cernunnos, Herne, or any of the other popular horned gods of today’s Paganism. Instead, you will find them feasting, dancing, and partnering with the Devil. Be that as it may, many people have postulated that the names of Pagan gods would have been omitted in the trial transcripts by persecutors and replaced with the term Devil. This very well may have been the case, considering that any gods or spirits who fell outside of the Christian pantheon were wont to be labeled as devils. While this thought process has undoubtedly caused irreparable harm, with countless people being hunted, tortured, and killed on its basis, it also seems to have had an effect

unforeseen by persecutors. By labeling the different gods and spirits as the Devil, it created a catchall that coalesced their unique essences in a workable archetype that survived in the popular folklore. Author Gemma Gary captures this idea beautifully when she writes, “Ironically, it may perhaps be the Church, in its keenness to eradicate adherence to pagan divinity by grafting and projecting it onto the diabolical, that has, unwittingly, most thoroughly preserved the potency, liberation and illumination of the ‘Old One’ and handed him back to the Witches as the ‘Devil.’ ” 43 The Witch Father as the Devil is representative of our primal human desires and the deeper, darker recesses of our psyches. When you look at the so-called evils that he is said to embody, they include acts of pleasure, such as singing, dancing, feasting, and sexual intercourse. He is the Man in Black who leads the Witches in their uproarious revelry at the Sabbath meeting. Likewise, he encourages freethinking, knowledge, empowerment, liberation, and rebellion. Remarkably, these are all traits that most Witches would identify with. Of course, these are also traits that the Church has historically been staunchly opposed to in their teachings. Therefore, in this sense, the Devil truly was their enemy, as he stood in direct opposition to their ideology, which has demanded the repression of one’s basic human nature. He brings wisdom and insight to the people, although it often comes in the form of mysteries, riddles, and paradoxes. Partly for this reason, the enlightenment he grants is referred to as the light betwixt the horns. As the light-bearer, the Witch Father is connected to Lucifer, whose name literally means “light bringing.” Being a fallen angel, Lucifer descended to earth and granted humans with a spark of divine illumination. Within the Italian legend of Aradia, Lucifer is the sun god and brother to the moon goddess Diana. Through their union, Aradia is born and eventually sent to earth in order to teach the art of Witchcraft to those in need of empowerment. As an initiator into the ways of Witchcraft, another face the

Witch Father takes is that of Azazel, who was one of the chief Watchers from the ancient Jewish religious text known as the Book of Enoch. The Watchers were a group of angels who had been tasked to watch over humanity. However, they soon began to lust after the mortal women and eventually procreated with them, creating the mythic race of giants known as the Nephilim. During this time, the Watchers also taught humans a menagerie of different skills, including the use of sorcery, herbs, astrology, and how to interpret the signs of the earth. Besides being an emissary of knowledge, empowerment, and our human desires, the Witch Father is the wild and untamed natural landscape. His presence is felt in the boundless forests and the overgrown fields, during rumbling thunderstorms and windy nights. He is vast, chaotic, and primordial. As nature, he is neither innately good nor evil. Instead he is amoral, capable of both kindness and cruelty. In this role he is the Lord of the Wildwood, master of all beasts. He can be seen in the form of the verdant Green Man, whose foliate face adorns old churches. Recalling the folkloric Devil, his name is given to numerous geographical landmarks— which were believed to have been created by his own hand—across Europe and the United States, from the Devil’s Dyke in Sussex to the Devil’s Punch Bowl in Oregon. Further links to the land can be seen in the old tradition of leaving small plots of earth—known as the Devil’s Plantation—to grow untouched by humans or livestock.44 Such plots were given as offerings, with a portion of one’s property sacrificed to the Old One. As nature personified, he is related to the faeries whom he serves as king and consort to the Queen of Elfame. But just as the trees, flowers, and herbs grow abundantly in the summer and spring, they soon wither, decay, and die in the autumn and winter. The Witch Father likewise goes through such a seasonal transition, from the Ruler of the Forest in the warmer months to the Lord of Mound in the colder half of the year. Here he becomes the god of death, whose home is

within the ancient burial mounds. As a psychopomp, gathering up the souls of the dead, he takes to the sky as the fearsome leader of the Wild Hunt. His eldritch company composed of faeries and ghosts takes to hunting for new members on tempestuous winter nights. Beware, though, for it’s believed that to see the Wild Hunt with one’s own eyes is surely an omen of death. In a different form, the Devil fulfills similar duties as the big black dog— popularly known as Black Shuck in East Anglia—who prowls churchyards and old trackways. He herds the dead, foretells doom, and occasionally brings death itself to those who meet him. While the Witch Father may be frightening or foreboding during these times, he is nonetheless a powerful teacher. As such, he inducts Witches into the mysteries of death and resurrection, how to journey to the Otherworld and return to the land of the living, unscathed and with newfound wisdom. FROM THE SPIRITS OF LORE:

The Black Woodsman From the spirits of lore, there is an American story that illuminates the Witch Father’s role as a trickster. As it goes, there once was a man named Tom who was walking through a stretch of dense woodland, having decided to take a shortcut on his way home from work. Eventually, he found himself hopelessly lost among the overgrown trees. He had sat down upon a log to rest for only a moment when a tall, dark man suddenly appeared before him. The man had black hair, a face covered in soot, and carried an ax over his shoulder. Tom asked the man for his name, and the man replied that he had been known by many names, including Old Scratch and the Black Woodsman. The mysterious man proceeded to offer Tom the location of a nearby buried treasure. However, it was stipulated that in return Tom must share half of any profits made using the treasure and that upon his death he must go with the Black Woodsman. Being a greedy man, Tom was quick to agree.

With the treasure, Tom opened up a broker’s office where he would lend people money at high interest rates with the duplicitous intention of causing bankruptcy. As such, the people were unable to pay back the money and were foreclosed upon—making Tom increasingly wealthier. As the years passed, though, Tom began to worry about his deal with the Black Woodsman. He desired a way out of the agreement and thus began to attend a church in an attempt to appear more pious. However, his attempts were in vain as one day he became furious at a man who could not repay his loan. In his anger, Tom proclaimed that the Devil may take his soul if he had ever made a penny off the poor man. At that very moment there was a loud knock on the door, which blew open to reveal the Black Woodsman. He dragged Tom from the house and placed him on the back of a giant black horse before disappearing. That was the last anyone ever saw of Tom. That very night his house was burnt to the ground after being struck by lightning and all the money in his bank vault turned to ashes.45 The Witch Father can be loving and kind, but he can also be tricky and is not above testing our character. While he isn’t likely to take you away on a ghostly horse for your misdeeds, the Witch Father very well might figuratively knock you on your ass. The Woodsman in the story tested the moral character of Tom—and when Tom failed, he had to face the consequences of his actions. The Witch Father can be a trickster, but in such a role he has the power to encourage our personal growth. By turning truths upside down, by testing and tripping us up, the Witch Father pushes us to recognize new perspectives and insights (about ourselves and the world) hidden just on the underside of reality. The Witch Father is a multi-faceted being whose complexities expand much further than what I have described in this section. There is simply no way to succinctly summarize the entirety of his identity, and it is certainly a task that is beyond the scope of one book alone. How he appears and how he is experienced will always be different for each Witch and decidedly

dependent upon their region and culture. There are many possible interpretations and there are truths in each one. Although researching his history and lore is an incredibly helpful place to start, because he is so enigmatic, the best way to learn more about him is to directly experience his presence. I have encountered the Witch Father as a fun and frenzied spirit in the spring and summer, running through the woods with the deer. Conversely, in the autumn and winter he appears to me as a more somber and mysterious spirit, only breaking his silence during stormy nights when his howling voice can be heard on the wind. EXERCISE 22:

Meeting the Witch Father Purpose: To meet with the Witch Father. Location: Outdoors in a lonely stretch of wilderness or indoors in a quiet and comfortable space. Time: A liminal time of day, such as dawn or dusk. Tools: Compass-laying tools (pillar candle, a bowl of water, a bowl of dirt, incense, your stang) and an offering of your choosing, such as whiskey or loose tobacco. Begin by taking a walk to your chosen location (if working indoors, sit down comfortably upon the floor). As you do so, allow yourself to breathe rhythmically and mindfully. Let your thoughts be free to ponder the nature of the Witch Father. Who is he to you? Are there one or two forms of his that you resonate with more so than others? Keep walking until you feel your consciousness beginning to shift. When you feel it’s time to stop or you feel otherwise ready to begin, start by laying a compass using the Simple Compass-Laying Ritual on page 61. Then, place the stang in the north and your offering upon the ground in front of it. Take another deep breath and speak the following words or those that come spontaneously from the heart:

I call to the Witch Father, He who is the Devil of the midnight Sabbath, The master of craft and cunning will, The Man in Black. I call to the Horned One, He who is the ruler of all nature, The lord of trees and beasts, He who incites wild misrule. I call to you, Old One! Sit or remain standing, closing your eyes and letting your trance state deepen. Stay in that place until you feel the approach of his presence. Once he arrives, politely introduce yourself to him and then listen to whatever words he may speak. When the time has come for the ritual to end, thank the Witch Father for his attendance. Dismantle the compass by walking the circumference of the space counterclockwise, starting in the north. As you walk, speak your words of gratitude and farewell to each of the directions as well as to the Witch Father and Witch Mother, spirits of the land, and your ancestors. Finish by pulling the stang up from the ground and cleaning your working space. Finally, if you were working outdoors, turn and leave, making sure to return the same way you came and to not look back, as doing so is considered unlucky. FROM THE BLACK BOOK:

Witch Father Incense To be used when calling upon the Witch Father. 1 tablespoon ground frankincense 1 teaspoon powdered white oak bark 1 teaspoon chopped pine needles 1 teaspoon sage 1 teaspoon vetiver

5 drops cedarwood oil

The Witch Mother The Witch Mother is the archetypal divine feminine, in her many different forms. Like the Witch Father, she is principally viewed as being dualnatured. On one side, she is the Cosmic Creatrix, from whom all life emerges. On the other, she is the Weaver of Fate, the old crone who cuts the cord of life and lays out the dead. For this reason, she is at times envisioned as a beautiful, pale-faced woman from the front and a rotting tree trunk from behind. The Witch Mother goes by many names but is also the nameless one, the primordial power, that which is beyond all things. In the canon Episcopi—a passage from tenth-century Roman Catholic canon law —it is explained that Witches, under the influence of Satan, ride through the sky with the Pagan goddess Diana.46 At a later point, the New Testament figure Herodias and the German goddess Holda were added to the mix of women who were said to lead these nocturnal flights. In trial transcripts and popular folklore, she was mentioned as the Queen of the Faeries or Queen of Elfame. She appears in the confessions of Bessie Dunlop, who met her while giving birth.47 The queen told Bessie that her baby would die but that her husband would soon mend of his illness. Later, Bessie’s familiar spirit, Tom Reid, informed her that the woman was his mistress, the Queen of Elfame. As the creator of all life, she is the Magna Mater, or the Great Mother. She is not only the earth beneath our feet and the stars above our heads, but she is also all that exists behind and beyond our world. From her all things are birthed and nurtured, the land, the animals, and us humans. We are all her children, and she walks with us along our journey through life. At the end of our road, it is she who lays out our bodies and prepares us for death. The Witch Mother is Fate itself, the weaver of destiny. In this regard, she is the Moirai, or the three faces of fate of Greek mythology. The triplicity is

composed of Clotho, who spins the thread of life and decides when one is born; Lachesis, who measures the thread of life and decides how long one will live; and Atropos, who cuts the thread of life and decides how one will die. In German folklore, Holda (or Frau Holle) is a goddess of birth, death, and rebirth who is said to determine destiny through the use of her spinning wheel.48 Furthermore, she bathes in a fountain from which babies emerge and possesses a mill that is used to grind the dead into new souls. Besides creating human life, the Witch Mother is the architect of the natural world, who forms the land and generates the seasons. In the stories about Holda, it is explained that when she shakes her featherbed, it brings snowstorms, and when she does her laundry, the rinse water falls to earth as rain. In Gaelic mythology there is the Cailleach, whose name translates to “old woman” or “hag.” 49 There are many variations of her throughout Scotland and Ireland, where she is known as Cailleach Bheur and Cailleach Bhéara, respectively. She is credited with creating mountains, hills, and bodies of water, shaping the landscape with a hammer or mallet. At times, these formations were less than intentional, being the result of stones that had fallen from her apron. Like Holda, the Cailleach has influence over the seasons, especially winter. Legend has it that during the winter months, the Cailleach Bheur keeps the maiden of summer (often identified as Bride) captive in her cave. At Imbolc (a Celtic festival occurring on February 1), the maiden is set free by the Cailleach’s son, thus ending winter and ushering in the spring tide. Similar to the modern celebration of Groundhog’s Day (which, incidentally, takes place on February 2), a variation of the Cailleach’s story explains that if the weather is sunny on the first day of February, she is out gathering firewood in preparation for a longer winter. Therefore, you always want it to be overcast on this day, as it is a sure sign that the Cailleach has stayed in bed and that winter will soon be over.

The Witch Mother is also the mistress of magic, sorcery, and enchantments. She teaches the art of Witchcraft to all those who wish to learn. In Greece she is known as Hecate, the goddess of the crossroads, daughter of the titans Perses and Asteria. She is a being of liminality, passing between the realm of the living and the dead as she pleases. She is proficient in the ways of necromancy and is an intermediary for the spirits of the dead. Hecate is also skilled in working with plants, particularly those that are poisonous, like aconite and hemlock. It was Hecate who taught magic to Medea, who made frequent use of potions and enchantments. In Scottish folklore the Witch Mother is called Nicnevin, described by historian Sir Walter Scott as a “gigantic and malignant” woman who “rode on the storm, and marshalled the rambling host of wanderers under her grim banner.” 50 In Cromek, Cunningham, and Gillespie’s Remains of Nithsdale and Galloway Song (1810) she is nicknamed the mother of glamour, who presides over the “Hallowmas Rades,” thus linking her with the frightful Wild Hunt. She wears a long gray mantle and possesses a magical wand with which she transforms water into rock and sea into solid land. Her magical abilities are similar to those of the Cailleach and interestingly enough, one the proposed etymological origins of Nicnevin’s name is Nc (translating to “daughter of”) and Nevis. Ben Nevis (from the Gaelic Beinn Nibheis, or mountain of snow) is a mountain in Scotland where the Cailleach is said to live. FROM THE SPIRITS OF LORE:

Baba Yaga and Vasilisa From the spirits of lore, there is a Slavic story that sheds further light upon the Witch Mother’s role as a magical initiator. As it goes, there was once a beautiful young maiden named Vasilisa who, like many other folkloric maidens, was cursed with having a wicked stepmother. One morning, due to her hatred of the girl, the stepmother secretly blew out

the flames in the hearth and then demanded that Vasilisa go fetch fire from the Baba Yaga. The Baba Yaga was a well-known Witch who dwelt deep within the forest—living in a frightful house made of bones that stood upon a pair of chicken legs. The house was surrounded by fence posts topped with flaming skulls that burnt with an unnerving light. She was infamous for having a capricious temperament and a grotesque appearance—with wild hair and long, razor-sharp teeth. And so, the stepmother felt mighty pleased as Vasilisa dutifully set off, knowing that no one who encountered the Witch would likely live to tell the tale. Upon reaching the Baba Yaga’s house, Vasilisa timidly asked the Witch if she could please have some of her fire. Of course the Baba Yaga was not one to give anything away for free, and so she set about to test the young girl’s resolve. The Witch tasked Vasilisa with several impossible tasks, such as sorting poppy seeds from grains of soil. But with the help of an enchanted doll given to her by her birth mother, Vasilisa completed all of her assigned chores. As a reward for her strength and bravery, the Baba Yaga did begrudgingly grant Vasilisa fire. Triumphant in her cause, and feeling transformed from the initiatory experience, Vasilisa confidently walked back through the dark woods with a flaming skull in hand. And when she returned home with that divine fire, the light was so pure and intense that burnt her cruel stepmother to cinders. In the tale of Baba Yaga and Vasilisa we see a potent example of how the Witch Mother brings about initiation (symbolized by the assigning of seemingly impossible tasks) and gifts enlightenment (symbolized by the fire blazing within a human skull) to those who are successful. Vasilisa was sent out to die but instead returned home, stronger and more powerful, as she had conquered her fears and been gifted magical illumination by the very Witch everyone else feared. The Witch Mother, like her Witch Father counterpart, is a complex, multi- faceted being. She wears many different faces and goes by many

different names. She is limitless and omnipresent, existing within us, in the earth and in the heavens, as well as in everything that is beyond our world. Because she is so vast, how she appears naturally fluctuates from person to person. Therefore, like the Witch Father, the best way to learn more about her and to establish the beginning of a relationship is to meet with her directly. In my own experience, I encounter the Witch Mother as Nicnevin or the Queen of Elfame. During the spring and summer months, she roams the forest and dances under the full moon, beckoning me to join her and her host of faeries in their merrymaking. When autumn and winter come, she transforms into the Cailleach, who brings ice and snow. During this time, she demands introspection and dedicated learning, offering her venerable wisdom to those who seek it. EXERCISE 23:

Meeting the Witch Mother Purpose: To meet with the Witch Mother. Location: Outdoors where there is a clear view of the moon, or indoors in a quiet and comfortable space. Time: The night of a full moon. Tools: Compass-laying tools (pillar candle, a bowl of water, a bowl of dirt, incense, and your stang) and an offering of your choosing, such as wine or flowers. Begin by taking a walk to your chosen location (if working indoors, sit down comfortably upon the floor). As you do so, allow yourself to breathe rhythmically and mindfully. Let your thoughts be free to ponder the nature of the Witch Mother. Who is she to you? Are there one or two forms of hers that you resonate with more so than others? Keep walking until you feel your consciousness beginning to shift. When you’ve arrived or you feel otherwise ready to begin, start by laying a compass using the Simple Compass-Laying Ritual on page 61. Then, place the stang in the north and

the offering upon the ground in front of it. Take another deep breath and speak the following words or those that come spontaneously from the heart: I call to the Witch Mother, She who is the Queen of Elfame, The mistress of magic and enchantment, The Pale-Faced Goddess. I call to the Veiled One, She who is the weaver of fate, The lady of birth and bones, She who bestows life and death. I call to you, Old One! Remain sitting and close your eyes, allowing yourself to sink further into a meditative state. Stay there until you feel the approach of her presence. Once she arrives, introduce yourself politely and then listen to whatever words she may speak. When the time has come for the ritual to end, thank the Witch Mother for her attendance. Dismantle the compass by walking the circumference of the space counterclockwise, starting in the north. As you walk, speak your words of gratitude and farewell to each of the directions as well as to the Witch Father and Witch Mother, spirits of the land, and your ancestors. Finish by pulling the stang up from the ground and cleaning your working space. Finally, if you were working outdoors, turn and leave, making sure to return the same way you came and to not look back. FROM THE BLACK BOOK:

Witch Mother Incense To be used when calling upon the Witch Mother. 1 tablespoon ground copal 1 teaspoon lavender flowers 1 teaspoon red rose petals 1 teaspoon heather flowers

1 teaspoon juniper berries 5 drops patchouli essential oil

[contents] 43. Gemma Gary, The Devil’s Dozen (London: Troy Books, 2015), 11. 44. Nigel Pearson, The Devil’s Plantation (London: Troy Books, 2015), 11. 45. Hubert J. Davis, American Witch Stories (Middle Village, NY: Jonathan David Publishers, 1990), 151–52. 46. Carlo Ginzburg, Ecstasies: Deciphering the Witches’ Sabbath (New York: Pantheon Books, 1991), 91. 47. Emma Wilby, Cunning Folk and Familiar Spirits (Brighton, UK: Sussex Academic Press, 2013), xiv. 48. Judika Illes, The Element Encyclopedia of Witchcraft (London: HarperCollins Publishers, 2005), 392–93. 49. Illes, The Element Encyclopedia of Witchcraft, 536–38. 50. Walter Scott, Letters on Demonology and Witchcraft (London: John Murray, 1830), 129–30, https://catalog.hathitrust.org/Record/001024364.

Chapter 8

ANCESTORS, FAMILIARS, AND FETCHES

In addition to the Witch Father and Witch Mother, there are three types of Otherworldly spirits that are commonly worked with in Traditional Witchcraft. These are the ancestral, familiar, and fetch spirits—highly personal and practical spirits who often magically intercede on our behalf. While it’s true that the gods are omnipresent, ancestors, familiars, and fetches are typically encountered and engaged with on a daily basis. Some Witches view these spirits as intermediaries to the gods, much like the Catholic saints. Meanwhile, for other Witches, these spirits take the place of

working with the gods altogether. In either case, because Traditional Witches work so regularly and directly with ancestors, familiars, and fetches, it is with these spirits that we form some of our most intimate and long-lasting relationships. Meeting your ancestors, finding a familiar, and engaging with your fetch spirit are all important milestones upon the Crooked Path. Having such spiritual beings present in your Craft will serve you well, as they will become some of your greatest and most invaluable teachers, guides, and magical partners.

Ancestors Veneration of one’s ancestors is an incredibly ancient practice, one that can be found in just about every culture and time period. Within Traditional Witchcraft, the ancestors are another grouping of spirits with whom we work. Honoring and giving thanks to our departed kin is important because without them, without their contributions and sacrifices, we simply would not be where we are today. By honoring them, we form relationships that stretch back through time— we link ourselves to a web of memories and to something greater than ourselves. There is a symbiosis to these relationships in that by actively honoring our ancestors, we keep their stories and memories alive. We become the repositories of their wisdom, preserving the collected experiences of the generations before us. In turn, the ancestors are there to guide and protect us, as the continuation of their line—in whatever sense of the word. There is a power in working with our ancestors, one that can bestow upon us a multitude of gifts, whether it’s knowledge, healing, protection, or answers to a burning question. They can be some of our most significant allies. But in order to honor and partner with our ancestors, we first need to have some semblance of who they are. While there are many different types of ancestors, in Traditional Witchcraft the primary focus is on familial, land-based, and spiritual ancestors.

Familial Ancestors Familial ancestors are just that, those spirits who belong to your family. As simple as that may sound, the term family is highly subjective and holds different meanings for each person. A family may include your blood relatives, or those people with whom you share DNA. Family can also include individuals to whom you are not biologically related but with whom you still share close intimate bonds. While traditional definitions of family may place greater emphasis on blood relatives, non-biological family members are just as important—if not more so in certain cases. For example, those who are adopted may not know who their biological ancestors are and instead focus on the spirits of their adoptive family. There are also some people who, for a number of reasons, don’t have a relationship with their family of origin. Because of this subjectivity, it can be quite helpful to consider your own definition of family when identifying your familial ancestors.

Land-Based Ancestors Land-based ancestors are the ancestors of place, the spirits of those who have lived and died in the same region where you currently live. This could include people who have lived in your actual house or on the land upon which it is built. It could also include, on a larger scale, the people who have lived in your city, state, or even country. These are people whose very bones make up the landscape, whose bodies have decomposed and become one with the natural world. Therefore, their spirits are ever present and act as guardians of land, and it’s vital that you get to know them by learning the history of your home place. This line of research is apt to bring up important issues, such as the long history of colonization and the horrible abuses suffered by many people at the hands of English settlers. When looking into the history of your homeland, it’s imperative to acknowledge the groups of people who were the original inhabitants. In what ways can you honor them and help heal the wounds of the past?

Spiritual Ancestors Spiritual ancestors, also known as the Mighty Dead, are the spirits of those Witches and other magical practitioners who have walked the Crooked Path before us. As Witches, our spiritual ancestors include historical figures from the distant past, like Isobel Gowdie and Bessie Dunlop. It also includes our more modern forebears, like Gerald Gardner, Cecil Williamson, Doreen Valiente, and Robert Cochrane. It is important to acknowledge the spiritual ancestors because their contributions to the world of Witchcraft have undeniably paved the way for our practices. Their actions in life and the wisdom they have preserved and passed on should not be understated or forgotten. Who really knows what the Craft would look like if it hadn’t been for the deeds of those past Witches? It most certainly wouldn’t look like anything we are doing today. And it is by honoring and working with our spiritual ancestors that we help further not only our own knowledge and power but also the path of Witchcraft itself. _____ It should be stated that you are in no way obligated to include or honor all your ancestors, whatever the type. There are different schools of thought regarding working with those less than beloved ancestors, such as those who have committed horrible acts during their lifetime. On one hand, it’s believed that there is a healing benefit to working with these ancestors, that somehow we can heal the hurt that they’ve caused and repair our relationships with them. On the other hand, it’s also been suggested that we steer clear and only focus on the people who have had positive influences on our life. Personally, I don’t feel the need to connect with any unpleasant ancestors, but it’s up to you to decide for yourself. Furthermore, another frequently cited concern when working with ancestors is what to do if you didn’t know them personally or don’t know their identity at all. Admittedly, this can make connecting with these spirits quite difficult. It’s much easier to relate to someone you’ve already known

in life or that you at least know something about. However, this just means that you will need to put in extra effort getting to know your ancestors. In many cases, particularly with land-based ancestors and the Mighty Dead, it’s unlikely that you’ll have known them personally. In this case, researching and finding out what information you can about their lives is extra significant. If you cannot find any background information on your ancestors, you can still honor them in a general sense, and the more you work with them, the more you will get to know them—potentially even learning their names. EXERCISE 24:

Ancestors Reflection Purpose: To learn more about your ancestors by researching their lives. Location: A quiet space where you can think and write. Time: Anytime. Tools: Your journal and a pen. Begin with your familial ancestors, exploring your family’s genealogy. Start by talking to your older relatives and asking them about their parents and grandparents. What were their lives like? Where did they come from? Try following the trail as far back as you can go. If you were adopted, follow the line of your adoptive family. Additionally, see what you can learn about your land-based ancestors. Check out your local library or go online to search for information on your homeland. What information, if any, can you find about the past owners of the house or plot of land you own? When was your town or city established? Who were some of the original inhabitants? What details can you find out about their lives? Finally, learn more about our spiritual ancestors, those Mighty Dead who’ve helped to further the path upon which we walk. Check out books on the history of Witchcraft, both past and more modern, such as those listed in

the back of this book. One text that I highly recommend is Christopher Penczak’s Ancestors of the Craft, which contains biographical essays on dozens of historical figures who have played key roles within the history of Witchcraft. In the case of all three ancestor types, consider the ways in which your life has either been directly or indirectly affected by the lives of those who have come before you. Write your responses down in your journal. EXERCISE 25:

Meeting the Ancestors Purpose: To meet with your ancestors. Location: Indoors or outdoors. Time: Midnight on a full moon. Tools: Compass-laying tools (pillar candle, a bowl of water, a bowl of dirt, incense, and your stang), three votive candles (black or white in color), a bell, a liquid libation, and representations of your ancestors, including pictures, names written on parchment, dirt from their graves or the land you live upon, or a droplet of your own blood (use a sterile single-use diabetic lancet and wash your hands afterward). Begin by laying a compass using the Simple Compass-Laying Ritual on page 61. Next, light the three votive candles in the name of your familial ancestors, land-based ancestors, and spiritual ancestors. Repeat the following invocation with bell in hand, before ringing it three times: Thrice I ring the magic bell. Come forth, my ancestors, from where you dwell. I ring once for those of familial bond. Come forth, come forth from the great beyond. I ring twice for those of the land. Come forth, come forth and take my hand.

I ring thrice for those of sorcerous power. Come forth, come forth and speak with me this hour. Next, sit before the candles and close your eyes. Call out to your ancestors, greet them, and introduce yourself. In response you may be greeted by several ancestral spirits or only one or two. They may naturally introduce themselves to you, but if not, it’s okay to politely ask them more about their identity. Are they a familial, land-based, or spiritual ancestor? You may end up speaking with each type of ancestor or only one. In any case, is there anything that they wish to tell you? Listen to what wisdom they have to offer. Continue to converse with their spirits until the midnight hour draws near a close. Then, open your eyes and with glass held aloft, speak: I toast to thee, my beloved dead. I honor the lives which you have led. I tip the cup and praise your name. Hear now the thanks that I proclaim. Allow your heart to be filled with a swell of gratitude as you ponder over the lives of your ancestors. Even if you didn’t know them personally, understand that that you wouldn’t be where you are today if it wasn’t for them. After a few moments, thank the ancestors for communing with you. Give the bell three last rings, then blow out the candles one at a time (you can use these candles again anytime you wish to connect with your ancestors). Dismantle the compass by walking the circumference of the space counterclockwise, starting in the north. As you walk, speak your words of gratitude and farewell to each of the directions as well as to the Witch Father and Witch Mother, spirits of the land, and your ancestors. Finish by pulling the stang up from the ground and cleaning your working space. Allow the libation to sit on your altar overnight before disposing of it

in the morning—you can either pour it down the sink drain or outside, allowing the offering to be absorbed by the land.

Familiar Spirits Familiars are an integral part of the folklore of Witchcraft. Stories of these beings can be found all across the British Isles and in America. There are numerous references to them in the old laws that prohibited Witchcraft and even in the Bible itself. For example, Leviticus 20:6 reads, “And the soul that turneth after such as have familiar spirits, and after wizards, to go a whoring after them, I will even set my face against that soul, and will cut him off from among his people.” From these various sources we learn that familiars are given to Witches by the Devil to aid them in their magical workings. William Forbes, a Scottish lawyer in the sixteenth century, wrote that “to some [the Devil] gives certain Spirits or Imps to correspond with, and serve them as their Familiars, known to them by some odd names, to which they answer when called.” 51 The spirits or imps were believed to come in the shape of an animal such as a dog, cat, toad, bird, or mouse. Taken quite literally, the vivid accounts given by suspected Witches about their familiars led persecutors to interpret them as corporeal creatures. It’s from this interpretation that we get our modern definition of a familiar as being a Witch’s flesh-and-blood pet companion or helper. If you were to ask a practitioner today if they have a familiar, many would be quick to casually point out their cat, dog, or other domesticated animal. There is no doubt that pets are incredibly special and that the bond shared with them is sacred and magical. However, the familiar spirits that are present in classical folklore and the modern practice of Traditional Witchcraft are not physical pets but rather Otherworldly spirits. There are many theories and interpretations regarding the exact nature and identity of familiar spirits. Throughout time, they have variously been thought to be demons, angels, ghosts, or faeries.52 It is likely that there is

truth in each of these theories and that the term familiar spirit acts as an umbrella that encapsulates a variety of Otherworldly beings who act as a Witch’s attendant. Regardless, the crucial point is that familiars are spirits: they don’t take a physical body but instead appear in spectral form. Though, as spirits they do regularly show up in the semblance of an animal such as those noted previously. Other times, they may assume the shape of an animal that is not natural to our world. For instance, Elisabeth Clarke, who was tried in 1645, had a familiar named Vinegar Tom who resembled a greyhound with the head of an ox.53 Another suspected Witch, Anne Herd, who was tried in 1582, admitted to having six familiars who looked like cows but were the size of rats.54 Besides bestial ones, familiar spirits can also take human form, as they did for accused Witches Alice Kyteler and Bessie Dunlop. For Alice, her familiar appeared as a dark man named Robin Artisson to whom she made sacrifices at the crossroads.55 Dunlop’s familiar spirit, Tom Reid, was described as an elderly man with a gray beard and dressed in a gray coat with matching britches.56 His head was covered with a black bonnet and he carried with him a white wand. It’s interesting to note that in these cases, Kyteler’s familiar was thought to be a demon while Dunlop’s was the ghost of a man who had died in battle twenty-five years before she met him. It’s also quite possible for familiar spirits to take multiple forms, shifting back and forth between animal and human as they so choose. The primary function of a familiar spirit is that of a magical assistant to the Witch. The word familiar itself derives from the Latin familiaris, which can variously refer to a servant or an intimate acquaintance. At times the relationship between a Witch and their familiar will manifest in the capacity of master and servant, wherein the familiar will unwaveringly perform a Witch’s every request. But more often than not, the bond between Witch and familiar is closer to friendship or at least an equal partnership. There is a symbiotic nature at the heart of the relationship, in that the Witch will

exchange an offering of some type for the familiar’s aid. The most frequently cited offering given to a familiar spirit is that of a Witch’s own blood. Bodily fluids, such as blood, contain one’s life force or essence, which serves two purposes when offered to a familiar spirit. First, the power embodied within blood provides them with sustenance. Second, by granting them a part of yourself, the psychic bond between Witch and familiar is strengthened. Of course, there are other types of offerings besides blood, including regular food and drink. For example, Anne Herd provided her familiars with a feast of wheat, barley, oats, bread, and cheese with water and beer to drink. Meanwhile, suspected Witch Margaret Cotton fed her familiars offerings of roasted apples and wine. 57 What kind of assistance do familiar spirits grant in return for these offerings? There is a long list of possibilities. A familiar may help with spells and rituals, whether they are adding their power to your own or teaching new magical ideas or skills. A folkloric example of a familiar providing a Witch with specific magical instructions is Bessie Dunlop’s familiar regularly informing her of which herbs to use for healing when helping cure her sick neighbors.58 In matters of magic, like Witches themselves, familiars are amoral, ready to help heal or to harm as needed. Jonet Rendall confessed in the fifteenth century that she would pray to her familiar spirit to help heal the sick but wouldn’t hesitate to ask him to bring misfortune upon those who refused her alms.59 Familiars can be called upon for divinatory aid in a variety of capacities, such as looking into the past, foretelling events, and locating lost or stolen goods. John Walsh, a sixteenth-century Cunning Man, would invoke his familiar spirit in order to ask it questions regarding the location of missing property.60 In a function similar to oracular assistance, familiars can relay information to their Witch about events happening far away. As a facet of this, they can operate as spies, covertly gathering information for their Witch, whether it be to keep informed on a particular matter or to be used against an enemy at a later

time. Another way in which familiar spirits can be of service to Witches is by acting as guides into the Otherworld. When we cross the hedge, they can assist on our journey, whether they walk alongside us or we quite literally ride upon their backs like the Witches of old woodcuts, riding astride goats. The Otherworld is their natural home and therefore they have extended knowledge about how things work over the hedge. Familiars keep us safe from becoming lost or otherwise committing an Otherworldly faux pas by showing us the way and teaching us how to engage with the magic of the spirit realm. Where do Witches find their familiars? Through the examination of folkloric accounts, it becomes evident that there are three chief methods by which one might obtain a familiar spirit. First off, a Witch can be gifted their familiar by the Witch Father, typically after undergoing an initiatory experience. Mother Lakeland, an Ipswich woman accused of Witchcraft in 1645, confessed that after she had signed the Devil’s book, he had given her three familiar spirits (two little dogs and a mole).61 Joane Wallis, who was tried for Witchcraft a year later, told her persecutors that the Man in Black had sent her two familiars named Grissel and Greedigut who came in the likeness of dogs.62 The second method of receiving a familiar spirit involves a Witch inheriting it from another individual, such as a family member. Elizabeth Francis, a suspected Witch from Chelmsford, was said to have received a familiar—a white spotted cat named Sathan—from her grandmother.63 Later in her life, Francis in turn passed Sathan onto another Witch, named Agnes Waterhouse. In fact, according to some legends, a Witch had to first successfully pass on their familiar before they could die in peace. If the familiar spirit could not be given away properly, they reportedly hid in hedgerows waiting for a passing Witch to come along and hopefully adopt them. Finally, there are those cases in which familiars appear to a Witch out of the blue. Accused Essex woman Joan Prentice claimed that she was simply

preparing herself for bed when her familiar, in the shape of a ferret named Bid, first spontaneously showed up.64 Many times, under these circ*mstances, familiar spirits would first make themselves known when the Witch was experiencing some form of distress. When Tom Reid came to Bessie Dunlop, she had been weeping over the loss of a cow and for the fact that her husband and child were gravely ill.65 A Cunning Man in the seventeenth century explained that he met his familiar while walking home from work, feeling heavy with sad thoughts concerning his family’s welfare.66 Regardless of the specific method for procuring one, it is typically the familiar that finds the Witch and not the other way around. That being said, there are certain ways to be proactive if you wish to find your own familiar spirit. EXERCISE 26:

Familiar Spirit Reflection Purpose: Reflecting upon what qualities you’d like in a familiar spirit. Location: A quiet space where you can think and write. Time: Anytime. Tools: Your journal and a pen. In your journal, respond to the following questions: • What type of relationship are you looking for? Would you like a familiar to act as your mentor, partner, servant, etc.? • What type of tasks will you be asking your familiar spirit to complete? • What type of payment or offering will you give to your familiar in return for their services? Be honest about what you’re able to offer and comfortable with offering to a familiar spirit. • How long do you want the relationship to last? Some familiar spirits will only be willing to work with a Witch for so long and vice versa. Are

you looking for a lifelong relationship or one that only lasts for a certain period of time? • How will you communicate or reach out to your familiar when you need or want to? Certain familiars may require a specific ritual or spell to invoke them each time, while others respond just to the call of their name. Are you able or willing to perform such rites or would you prefer something easier? • How much communication would you like to have with your familiar spirit? Be aware that some familiars require a lot of attention while others do not. If you don’t have a lot of time to devote to a familiar, then you’ll want one who is more independent. On the other hand, if you desire a constant companion, then you’ll want one who is more consistently present. EXERCISE 27:

Meeting a Familiar Spirit Purpose: To find a familiar spirit. Location: Outdoors. Time: Midnight on a full moon. Tools: Compass-laying tools (pillar candle, a bowl of water, a bowl of dirt, incense, and your stang), your cauldron, a paper copy of your answers to the questions in EXERCISE 26, and an offering of your choosing. Begin by laying a compass using the Simple Compass-Laying Ritual on page 61. Place your cauldron in the center of the space and then sit upon the ground in front of it with your eyes closed. Take a couple of deep breaths and allow yourself to become fully merged with your surroundings. Next, with strong and clear intent, recite the following words: Spirits of the Otherworld, please hear my call to thee. I seek to find a spirit fine, who my familiar shall be.

Now, read aloud the answers the questions from the previous exercise. Inform the spirits of the Otherworld of the qualities you seek in a familiar and what requirements you have for a potential relationship. When you’ve finished reading off the answers, carefully set the paper aflame using your compass-laying candle. Drop the burning paper into the cauldron and repeat the following invocation: I offer up this burning sign in hopes that it shall guide, A familiar spirit, both loyal and true, to my beckoning side. As the paper burns, the rising smoke will carry your call into the Otherworld, where it will eventually be heard by a suitable familiar. When the ritual is complete, dismantle the compass by walking the circumference of the space counterclockwise, starting in the north. As you walk, speak your words of gratitude and farewell to each of the directions as well as to the Witch Father and Witch Mother, spirits of the land, and your ancestors. Finish by pulling the stang up from the ground and cleaning your working space. After completing the ritual, you’ll need to spend a good amount of time out in nature, dreaming, or journeying into the Otherworld (we will discuss the specifics of hedge-crossing in Chapter 9). Keep your senses open, as these are places where you will likely have your first communication with a familiar spirit. Eventually, when you are approached by a potential familiar, politely introduce yourself and then go over your list again, making sure to ask them what it is that they are looking for as well. If you find that you are compatible, and the partnership is agreed upon, then you can move forward with developing your relationship. If you discover that your needs don’t align and that it isn’t a good fit, thank them for their time and then keep on looking. Whatever you do, don’t settle for anything less than the best. It may take some time, but finding the right familiar spirit is well worth the wait.

The final step in the process involves getting to know one another and starting your work together. One thing to consider is that some familiars may come with pre-established names while others will allow you to give them a name. Names for familiar spirits tend to be odd and whimsical, with historical examples including the likes of Pyewacket, Newes, Elva, Sack and Sugar, Tyffin, Jamara, and Makeshift.67 Additionally, at times they may have their own personal sigil or seal, which can be used as a tool to summon them or channel their power. The name of your familiar spirit and their sigil (if they have one) are extremely sacred and should be kept a closely guarded secret. In the wrong hands, this knowledge could be damaging to both you and your familiar. Furthermore, depending upon your familiar spirit’s preference, they may wish to be provided with some form of housing. It’s important that you give your familiar a comfortable space to inhabit when they’re not out and about, especially if they have a mischievous temperament. Possible types of housing include jars, bottles, boxes, birdcages, dollhouses, terrariums, and even animal skulls. Whichever option you choose, furnish it to your familiar spirit’s liking. Be sure to include objects that will keep them fascinated and entertained, such as bells, mirrors, beads, and knotted bits of string. Alternatively, you might want to construct an altar or shrine devoted to your familiar spirit. If this is more suitable for them, consider using specially dedicated candles, bones, or statues, as well as cups and dishes to hold their offerings. On my own altar I have a deer skull that serves as the home for my familiar spirit, along with a candle and a brass bowl that contains offerings. As with establishing any other type of relationship, it may take some time for the one between you and your familiar to fully develop, so try not to rush the process. The best thing you can do is be patient and maintain your end of the established deal. If part of the agreement you made was that you’d give your familiar a nightly offering or to communicate daily, you

had better do so. Failure to keep your word can result in the spirit ending the relationship or even retaliating against you if they so desire. Eventually, the terms of agreement may be changed or revised, but in the beginning it’s imperative to be as consistent as possible. Consistency builds trust by showing your familiar that they can rely on you, which prompts them to show you the same level of commitment. If at any point you wish to end the relationship, inform your familiar of your decision, making sure to explain to them why you feel it must be over. In most cases they will be understanding and will part amicably. If not, they can be banished like any other spirit, but hopefully that won’t be necessary. Whether starting or ending a relationship, as long as you treat your familiar spirit with kindness and respect, they will treat you the same.

The Fetch Spirit Within the lore of Traditional Witchcraft, the fetch spirit is considered to be a part of the Witch’s very own soul. In many spiritual traditions, the soul is believed to be made up of three distinct parts: a higher self, mid-self, and lower self. The fetch is our lower self, which is connected to the Underworld and our deep unconsciousness. As such, the fetch spirit is ruled by our primal instincts. It is the part of ourselves that is motivated by our basic need for things like safety and comfort. The fetch spirit is comparable to the id, the disorganized and impulsive part of our psyche, as described by the infamous psychoanalyst Sigmund Freud. The fetch is also our emotional self, the one who takes in and expresses a wide range of feelings. It is the fetch who, through these emotions, provides us with the power of intuition, those gut feelings which often help keep us safe from harm. By working with the fetch spirit, we can better harness our emotions, attune to our intuition, and access the deepest parts of our unconsciousness. Furthermore, there are special instances when a Witch may ask their fetch to carry out a specific task for them. This allows the practitioner to remain consciously

present while another part of themselves is sent out to complete the necessary work. In appearance, the fetch spirit is often seen as an exact copy of the Witch’s physical body. Other times, the fetch—as the ruler of our animal instincts—may assume a bestial form. The morphing between human and animal is, of course, associated with the ancient belief that Witches possess the ability to shapeshift. Folklore is littered with countless stories about Witches turning into animals, especially cats, birds, and hares. Perhaps hidden within these stories are magical truths pertaining to Witches and their fetch spirits, that it is not necessarily the Witch’s physical body making the transformation but rather their fetch, whom, in the guise of an animal, they have sent forth to do their bidding. At the same time, though, these folkloric tales also contain a grave warning, cautioning us about the seriousness of sending out the fetch spirit. For it is thought that whatever happens to the fetch, an extension of oneself, will also happen to the Witch it belongs to. For example, a common theme throughout many of these stories is the wounding of the fetch and the Witch later being found with matching wounds upon their body. While it’s highly unlikely that anyone would become physically injured from having their fetch spirit wounded, it behooves us to approach this work with utmost care. FROM THE SPIRITS OF LORE:

Peg Wesson and the Silver Button From the spirits of lore, there is an American story that illustrates the concept of the fetch spirit. As it goes, there once was an irritable old woman named Peg Wesson who lived in Gloucester, Massachusetts, during the sixteenth century. One night, three drunken soldiers decided to pay Old Peg a visit on their way to battle at Louisburg. The men pounded on her door, and when she opened it, they intrusively barged right into her house. Together they began rummaging through Peg’s belongings in a foolish attempt to find the Witch’s broomstick. Over her

angry shouting, the intoxicated vandals continued to harass her until she was finally able to usher them out of her home. As they ran off into the night, laughing at the poor old Witch, she shouted a powerful curse after them, promising that she would take vengeance on them during battle. In their hubris, the men thought nothing of Peg’s curse and proceeded to their destination. But shortly after their arrival, they began to notice several strange occurrences. Canteens would be mysteriously emptied, and they would wake to find that the barrels of their guns had been bent out of shape. Then there was the large crow that seemed to follow the soldiers wherever they went, swooping down in attempts to flush them out of their hiding spots. Eventually, the men realized that the big black bird was none other than Old Peg herself, exacting revenge just as she had promised. And so, they tried to shoot the crow down, but no matter how true their aim, not a single bullet was able to strike the bird. Finally, one of the soldiers, remembering that Witches were said to be weakened by silver, tore a button from his coat and loaded it into his musket. This time, the shot was a success and the crow plummeted to the ground. The men rushed to claim the body, but somehow it had vanished. When the soldiers returned home from battle, they were shocked to learn that during their absence Peg Wesson had mysteriously died. It was only when the doctor had examined her body that the cause of death was discovered, for embedded in a bloody wound upon her leg were the remains of a small silver button.68 EXERCISE 28:

Meeting the Fetch Spirit Purpose: To meet with your fetch spirit and to ask them for a magical favor. Location: Indoors or outdoors. Time: Midnight on a new moon. Tools: Six tealight candles (white or black in color) and a small mirror.

To begin, prepare the space by arranging the candles in a circle on the ground with the mirror placed in the center. Then, take three deep inhales and exhales, centering yourself in preparation for the work ahead. Light the candles and then stand before the circle, gazing down into the mirror so that you are looking directly into your own eyes. Focus intently upon your reflection and do not break concentration. Allow your thoughts to dissipate and your vision to go soft. Using your eyes, reach down into the mirror, into that deep part of yourself that resides in the Underworld. As you do so, repeat the following spell: I call upon my fetch this night. Guided be by candle’s light. I call to you, please now appear, Up from the ground into this mirror. Speak words of kindness and encouragement to your fetch spirit until it comes forth to the mirror. If after several minutes have passed you have not established contact, thank your fetch anyway and bid it farewell. If, and when, you do make contact, introduce yourself and begin to converse. The fetch may not use verbal language but instead communicate through a mixture of feelings, gestures, or symbols. It’s up to you to learn the language of your lower self. Finally, when the time has come for the ritual to end, thank your fetch, bid it farewell, and then blow out the candles. The more you get to know your fetch and understand its unique way of communicating, the more likely you will be able to successfully ask it to perform tasks for you. Once you’ve gained the trust of your fetch spirit, repeat the ritual as described above. This time, though, ask the fetch for its help, explicitly stating what it is you need done, making sure to include the three following stipulations: • The task to be performed. Be very specific in order to assure the most desirable outcome and avoid any unwanted consequences.

• The amount of time granted to complete the task before returning to the Underworld. This is highly important. I wouldn’t suggest any period longer than one lunar cycle. • The compensation you will give the fetch in return (e.g., offerings of food or drink). If the fetch agrees, bind the spell by kissing your reflection in the mirror. Then, use the following spell to send forth your fetch spirit: From the mirror, my fetch I send To do my bidding before time’s end. Go forth, fetch spirit, and make it so, And then return to your world below. Let out a deep exhale, visualizing that your fetch is being released out into the world with your breath. Once you feel that the ritual is complete, blow out the candles. When the fetch has completed its goal, it will simply return to its home in the Underworld.

Offerings As a sign of gratitude, it’s customary to give offerings to your spirits. Our gods, ancestors, familiars, and fetches work hard on our behalf. They have helped open the way for us in the past, and they continue to assist us with spells and magical undertakings. They teach us new lessons that keep us growing toward our full potential and support us throughout life’s ups and downs. The relationship between a Witch and their spirits, as mentioned previously, is symbiotic. Therefore, it’s our responsibility to make sure that proper thanks are given to those spirits with whom we are connected. Certain spirits prefer to be given specific offerings: for example, the goddess Hecate is said to favor garlic and honey. If you’re working with a spirit who has their own recorded lore, look to see if there are any mentions of offerings they are partial to. If you can’t find such information, you can

always ask the spirit yourself what they’d prefer. There are all kinds of offerings that can be given to spirits, including any of the following types: Food and Drink: Food offerings can range from a single item to a full-on meal. Baked goods, like bread or cake, are standard options. Fruit such as apples, grapes, or pomegranates are also viable choices. Some spirits may even desire meat or vegetables. For drinks, possibilities include hard liquor, beer, wine, juice, water, milk, coffee, or tea. These offerings can be placed on the altar for a day or two before being tossed in the trash or composted. It might be tempting to leave offerings of food outdoors, but doing so can have harmful effects on animals and the ecosystem. Offerings of drink can be poured outside, so long as they go directly into the ground. Blood and Bodily Fluids: The classic offering given to spirits by the Witches of folklore is blood. This need not be more than a small drop or two from the tip of your finger. Be safe! Use a sterile single-use diabetic lancet and wash your hands afterward. In my practice, I will dab the droplets onto a small tissue before placing it within an offering bowl. Other bodily fluids may be given as well, but I’ll leave the specifics up to your own imagination. Fire and Air: Fire can be a beautiful way to honor your spirits, whether it’s a candle specifically dedicated to them or a blazing bonfire built in their name. Air, in the form of sacred smoke, can be offered by using incense, smoldering herbs, or even cigars. Water and Earth: Giving water to spirits is a practice that many Witches follow. Water is an ecofriendly offering that is greatly welcomed by the spirits of the land. Earth offerings include sacred herbs and plants that are associated with your spirits. For example, the Witch Mother as I know her is partial to gifts of blue vervain, belladonna, and heather flowers. Music and Art: Spirits are appreciative of our music and artwork, in whatever medium it may come. Painting, drawing, or sculpting can be

wonderful acts of devotion, as can dancing, singing, and playing instruments. The spirits with whom I work often enjoy when I play my ukulele or sing them little songs. The sky’s the limit when it comes to what offerings can be given to spirits, and there are bound to be many more options than those which have been listed here. When in doubt, consider the recorded lore, use your own intuition, and ask the spirits themselves! You’re not likely to offend a spirit, but it’s a good idea to ask a spirit if there is anything they would rather not be given. Furthermore, it’s imperative that the offerings you leave outdoors are environmentally friendly. Even if given with the best of intentions, an offering that is harmful to the earth is a surefire way to ruin a good relationship with the spirits. FROM THE BLACK BOOK:

Spirit Offering Powder To be used as an offering to the spirits—left in a bowl upon the altar, tossed into a ritual bonfire, or sprinkled upon the ground. ⅓ cup blood meal ⅓ cup bone meal ⅓ cup tobacco leaf 1 teaspoon wormwood 1 teaspoon mullein 1 teaspoon vervain

[contents] 51. William Forbes, The Institutes of the Law of Scotland (Edinburgh, UK: John Mosman and Co., 1730), 33, https://books.google.com/books?id=DTdcAAAAQAAJ. 52. Wilby, Cunning Folk and Familiar Spirits, 3. 53. Hole, Witchcraft in England, 61.

54. Michael Howard, East Anglian Witches and Wizards (Richmond Vista, CA: Three Hands Press, 2017), 85. 55. Howard, East Anglian Witches and Wizards, 89. 56. Wilby, Cunning Folk and Familiar Spirits, ix. 57. Howard, East Anglian Witches and Wizards, 90. 58. Wilby, Cunning Folk and Familiar Spirits, xi. 59. G. F. Black and Northcoate W. Thomas, Examples of Printed Folk-lore Concerning the Orkney & Shetland Islands (London: David Nutt, 1903), 107–9, https://catalog.hathitrust.org/Record/001648704. 60. Michael Howard, West Country Witches (Richmond Vista, CA: Three Hands Press, 2010), 118. 61. Willow Winsham, Accused: British Witches Throughout History, (South Yorkshire, UK: Pen & Sword Books, 2016), 59. 62. Emma Wilby, Cunning Folk and Familiar Spirits, 61. 63. Hole, Witchcraft in England, 63. 64. Barbara Rosen, Witchcraft in England, 1558–1618 (Amherst, MA: The University of Massachusetts Press, 1991), 186–87. 65. Wilby, Cunning Folk and Familiar Spirits, ix. 66. Wilby, Cunning Folk and Familiar Spirits, 66. 67. Valiente, An ABC of Witchcraft, 155. 68. Ednah Dow Cheney, Stories of the Olden Time (Boston, MA: Lee and Shepard, 1890), 13–18, https://catalog.hathitrust.org/Record/100558500.

Chapter 9

INTO THE OTHERWORLD

The Otherworld refers collectively to those worlds or realms that lie just beyond or outside of our physical one. It’s the spirit world, home to the gods, ancestors, faeries, and other assorted eldritch denizens. There are countless interpretations of what the Otherworld looks like, and it has been variously thought to exist slightly above, below, or parallel to our own world. Regardless of specific position, though, the Otherworld is just that … other. It’s a place that is separated from us by a supernatural boundary, one that is often envisioned as a veil or hedge. Most of the time, and for the majority of people, access to these realms is limited. However, there are places where our world and the Otherworld collide or overlap. These are

known as liminal, or in-between, places, examples of which include crossroads, riverbanks, and mountains, as well as doorways and windows. There are also liminal times, such as the hours between late night and early morning or the cross-quarter days, which stand as the midpoints between seasons. Witches are unique in that while we will seek out these liminal places and times, we don’t necessarily need them in order to experience the Otherworld. Instead, we have the ability to easily pass through the veil and to venture deep into the landscape of that which is beyond.

The Three Worlds The exact topographical layout of the Otherworld varies by tradition, so naturally each person will have diverse perceptions of what it looks like. The Otherworld is highly fluid and it doesn’t operate in a coherently linear fashion, which makes it incredibly difficult to write about in a way that speaks to all experiences. For even on an individual level, one may visit the Otherworld once, only to return later and find that it seems to be completely different from before. Furthermore, like our own world, it’s tremendously expansive with unimaginable distances and depths. At times the Otherworld appears similar to our own and at others it is the exact opposite. Up is down and left is right. What’s considered taboo in our world is the law over there, and vice versa. All of this may make the Otherworld sound frustratingly confusing, and it certainly can be, but luckily there is some structure to it that we can rely on. In many spiritual traditions, the world is divided into three parts, an Upperworld, Midworld, and Underworld. Each of these three worlds is inhabited by different beings who call it their home. The Midworld is where we humans live, along with the Fair Folk, or faeries. Meanwhile, the Upperworld is inhabited by the gods and the Underworld by the ancestors. This is not to say that these beings are in any way limited to those worlds but that they are more likely to be encountered there. For example, there is

an abundance of gods who reside in the Underworld, including the wellknown Hades of Greek mythology, the Celtic Manannán mac Lir, and the Norse Hel. Additionally, the three worlds are typically organized in a vertical fashion and are centered along what is known as the axis mundi, or cosmic axis. This is the world tree, the central point we experience within the compass round that connects the six roadways—north, south, east, west, above, and below. The Witch is able to travel along this axis in order to enter into the Otherworld, whether that be the Upperworld, Midworld, or Underworld.

The Midworld The Midworld is both the physical world where humans reside and the hidden spiritual landscape existing alongside it. It’s the most solid of the three worlds and is ruled by the laws of physics, science, and logic. The Midworld is associated with the element of earth, our physical bodies, and the psychological concept of the ego. Don’t be fooled, though, by its seemingly mundane nature—there is plenty of magic to be found in the Midworld. The earth itself possesses exhaustive virtues and is home to the genius loci, the land wights, and the Fair Folk, who all live within the landscape. Otherworldly journeying can still take place in the Midworld, for in spirit form we can travel to those hidden places within our physical landscape. Magical workings that are typically undertaken in the Midworld are those that involve physical healing and growth, fertility, abundance, strength, stability, and prosperity.

The Upperworld While the Midworld is solid, the Upperworld is vaporous. It’s the realm of the gods and is related to the element of air, our mental and psychic faculties, and the psychological concept of the superego. The Upperworld can be accessed by traveling up the axis mundi, which is often experienced as climbing the branches of a tree, hiking up a mountain, or ascending a

staircase or ladder. When entering the Upperworld, I normally perceive it is a kingdom composed of giant castles in the sky. The magical workings that occur in the Upperworld are those that are focused on mental and psychic matters, including inspiration, communication, enlightenment, and divination.

The Underworld The Underworld is by far the most fluid of the three worlds. It’s the realm of the ancestors and is related to the element of water, our emotions and intuition, and the psychological concept of the id as well as the unconscious. The Underworld is accessed by traveling down the axis mundi, which may involve climbing down the roots of a tree, entering an underground cave, or descending a staircase or ladder. When I journey into the Underworld, I’ve experienced it variously as a set of underground tunnels, caves, or even underwater grottos. In the Underworld, magic is geared toward emotional factors, including the healing of past trauma, processing grief, and coping with mental illness. Underworld magic also involves working with dreams, intuition, and art.

Otherworldly Activities There are dozens of reasons why someone might want to visit the Otherworld, but if you were to boil them all down, you would end up with two prime motivations: communicating with spirits and working magic. You will find that in the Otherworld, both of these activities are much easier than they are in the physical realm. Perhaps this is because of the energetic differences, with our world being heavier and denser and thus harder to influence or manipulate. Or it could simply be that speaking with the spirits is clearer in their world and that in turn, they are better able to provide us with magical assistance. In any case, there are numerous Otherworldly activities to participate in, including building relationships with spirits,

making pacts, seeking counsel, attaining knowledge, finding healing, and performing rituals or spells.

Building Relationships We have spent the last two chapters meeting the various types of spirits with whom Traditional Witches work. We know that building relationships with these beings is an integral part of Traditional Witchcraft. While there are many ways we can connect with and honor them in our world, it’s also pertinent that we spend time in their world. Just as we cannot expect our friends to come over to our house every time we want to get together, we cannot expect the spirits to always make the journey to our world. Not only does visiting their home demonstrate respect and dedication to the relationship, but by witnessing them in their native setting, we also have the opportunity to gain further insight into who they are and what they do.

Making Pacts Essentially formal agreements that are made with the spirits, pacts typically involve an exchange wherein we trade one thing for another. For example, a Witch might make a pact with their ancestors in which the spirits provide them with protection and guidance while they give daily offerings in return. Pacts can also be one-sided, like oaths that are made in the presence of the spirits. As such, a Witch may vow to the Witch Father and Witch Mother that they will complete a particular task or abstain from a certain behavior. Pacts can be limited, lasting only for a designated period of time, and they may also be terminated by either party in the case of a breach in the agreement.

Seeking Counsel There are times in life when we all need someone to talk to, someone to listen to us and occasionally offer feedback or advice. Spirits can be spectacular counselors and, depending upon your relationship with them,

can be a great source of support and comfort. Just the same, be aware that many spirits will not hold back from calling one out on any bullsh*t. At any rate, those who live in the Otherworld have a unique perspective that can help us to find different ways of dealing with those things that challenge us or stand in our way.

Attaining Knowledge The Otherworld is a place of infinite possibilities and untold wonders. Every time we enter into the realms beyond, we are wont to discover something new. Whether it pertains to spirits, magic, or our own human nature, we return with a piece of knowledge that we didn’t have before. You may learn a new skill or a particular spell, or you might discern the truth about a current situation. The information that you learn might come directly from the spirits or from exploring the spectral landscape itself.

Finding Healing When we are sick, either in mind, body, or spirit, we can find healing in the Otherworld. We can work together with spirits, who possess the ability to deliver curative energy to our bodies, thus relieving us of our ailments. Yet another way in which we can bolster our health is through the Otherworldly landscape, which, like the one in our world, possesses potent virtues that can be used for an array of purposes, including healing sickness and injury.

Performing Spells and Rituals Any spell or ritual that you’d perform in the physical world can be done in the Otherworld. Any tools or supplies you’d need can be found there as well, but it may take some searching around in order to locate them. Common types of rituals enacted in the Otherworld include rites of initiation, healing, and celebration. Additionally, because the magical energy in the Otherworld flows with more ease and the spirits are more

readily available, spells and rituals performed there tend to have a greater effectiveness.

The Witches’ Sabbath There are many things a Witch can do in the Otherworld, and as you become increasingly familiar with its landscape and residents, you’ll likely ascertain even more. But for now, let us turn to folklore, where there is one Otherworldly place that has been the frequent center of Witchcraft narratives. It’s a place where Witches gather and engage in many of the activities mentioned in this section. This place, which has been described by a myriad of people both past and present, hovers somewhere between the realms of fantasy and reality, a place that is not quite of this world. As our final stop before moving on to the specifics of how to cross the boundary into other realms, let us take a look at this location, which is infamously known as the Witches’ Sabbath. Within Traditional Witchcraft, practitioners regularly make visits to the Otherworld in order to partake in what is known as the Witches’ Sabbath. Differing from the modern seasonal celebrations known as sabbats, the term Sabbath used in Traditional Witchcraft refers to Otherworldly gatherings of Witches and spirits. The concept of the Witches’ Sabbath was originally developed during the Middle Ages, as an amalgamation of early Pagan folklore and Ecclesiastical beliefs concerning heresy and demonology. During this time, it was believed that Witches would meet with the Devil at the Sabbath, where they would engage in all manners of magical debauchery. Over the years, stories regarding these Sabbaths gained traction through popular writing and become a central fixture in many of the confessions given by the accused during the Witch Trials. To fully understand the Sabbath’s role within the modern practice of Traditional Witchcraft, we must first examine the lore that was generated during the Middle Ages and onward. For it is within the outlandish early

accounts that we can find hidden clues to the true spiritual and magical nature of these fantastic nocturnal conclaves. To attend the Sabbath, the Witches of folklore would take to the darkened skies, riding upon broomsticks, branches, pitchforks, animals, and even on the backs of people whom they had bewitched. Of course, it was commonly noted that these Witches were not physically flying, but rather traveling in spirit form. As accused Lancashire woman Margaret Johnson explained in 1633, whenever Witches desired to be somewhere, they would be transported in spirit upon a rod, dog, or other such item.69 The meeting itself often took place outside and in liminal settings such as churchyards (between the living and dead), mountaintops (between the land and sky), and fields (between one property and another). In many cases, these settings appeared as Otherworldly parallels to locations in the Midworld. It was claimed, for instance, that the accused Witches of Salem, Massachusetts, convened for their Sabbath in the Reverend Samuel Parris’s pasture.70 Meanwhile, the Witches of German folklore were said to gather on the Brocken, which is the highest peak of the Harz Mountains.71 The specific deeds that were said to take place at the Witches’ Sabbath included a mixture of both business and pleasure, with the former typically occurring first. Accused Witch Isobel Gowdie and her coven began each of their Sabbath meetings by recounting their various acts of magic while the Devil recorded them in his Black Book.72 At this time, the Devil would also instruct Witches on the use of different magical techniques. Moreover, Witches would work new spells and rituals with the assistance of their covenmates. Magic performed at the Sabbath was commonly dedicated to the destruction of enemies, such as when the North Berwick Witches met on the eve of Hallowmas in order to magically destroy King James VI during the sixteenth century.73 Other official matters taking place at the start of the Sabbath meeting included the making of pacts and rituals of initiation, during which new members were inducted into the coven.

The second half of the Sabbath was celebratory in nature, with Witches participating in a wild rumpus of boisterous music, rowdy dancing, feasting, drinking, and occasional acts of sexual pleasure. It was at the Sabbath that Witches were able to shed the burdens of their mundane lives and partake in those things which were either in short supply, frowned upon, or explicitly forbidden. As mentioned before, the feast would include an abundance of food and drink, which were provided by the Devil or at times brought by the Witches—who had typically stolen the provisions from their neighbors. Music would be played by one or more of the coven members, using instruments such as Jew’s harps, fiddles, flutes, drums, and bagpipes.74 Meanwhile, the other Witches would perform ring dances that were led by the Devil or some other coven official. The coven’s revelries would continue until the first light of morning, at which point the Witches would return to their homes and go about their daily lives. Today, the legacy of the Sabbath continues on within the practice of Traditional Witchcraft, where it is understood as an Otherworldly event, occurring somewhere within the hidden landscape of the Midworld. Here, the Sabbath may be experienced as taking place in a variety of locations, such as on a remote mountaintop or in the middle of a large meadow. To get there, Witches must travel to the Otherworld in spirit form—carried upon broomsticks, stangs, and familiar spirits. Upon arrival at the Sabbath, the scene which unfolds will naturally vary between practitioners, but it is typically one that elicits a great sense of wonderment. What takes place during these phantasmagorical assemblies is quite similar to that which is described in the classical folklore. As a visitor to the Sabbath, you will find yourself dancing in a maddened frenzy, joined by all types of spirits. You will tread the mill to a haunting tune, moving about the compass and performing magic in a state of ethereal ecstasy. You will feast from tables loaded with all manners of decadence and drink from an endless supply of

sweet wine. All the while, the Witch Father and Witch Mother sit enthroned, watching over the festivities (and joining in from time to time). In modern practice, the Sabbath remains a place of immense power where we find the intersection of all three key elements of Traditional Witchcraft. For it is at this Otherworldly convocation that we simultaneously perform acts of magic, communicate with various spirits, and connect with the hidden landscape of the natural world. It is a realm of heightened magical power, and attending the Sabbath is an important undertaking for Traditional Witches, as it allows us to connect with the folkloric heart and soul of Witchcraft. When joining in the timeless eldritch revelry, we are actively living out the folklore of Witchcraft and directly experiencing the atavistic current of our magical heritage. At the Sabbath, Traditional Witches tap into a realm where myths and legends exist as a reality and we play a starring role within them. By embracing and participating in the Sabbath in this deeply personal way, we are also creating new meaning for it within the present and moving into the future. In doing so we synchronically help keep the narrative of Witchcraft alive while also finding our own sense of inspiration, connection, and empowerment.

Hedge-Crossing Now that we know more about the nature of the Otherworld, let us momentarily forgo our corporeal form and leave the mundane realm behind. Let our spirits slip from our bodies—like snakes from their skin—so that we may walk among the ghostly landscape of the realms beyond. To travel outside of the physical body and visit the Otherworld in spirit form is a practice best known as hedge-crossing. Specifically, the act of hedgecrossing refers to a Witch’s ability to cross the mystical boundary that separates our physical world from the world of spirits. The hedge itself is a metaphor, referring to the hedgerows that traditionally served as the

division between one’s property and the untamed wilderness that stood just on the other side. Of course, the unknown depths of nature—with all its wonder and danger—have always been symbolic of the shadowy, enigmatic Otherworld. To venture into that wilderness was to venture into the dangerous territory of feral beasts, dreadful ghosts, and the murky corners of the human mind. Yet, Witches are unafraid of stepping over the hedge and into such seemingly ominous lands, for we already stand with one leg on each side. Further hinting at the Witch’s ability to make such spiritual crossings is the Anglo-Saxon word hæg, which translates to the word hedge as well as to the word hag.75 But how exactly does one go about crossing the hedge into the Otherworld? Well, like any other skill, it is one that takes time and dedication to learn. But once you begin to practice, crossing will quickly become second nature, with each journey occurring with more ease. To start, you will need to harness the power of your body and mind—through breath and visualization—to alter consciousness and open the way for the spirit to travel forth. Of course, there are also certain tools that can prove helpful, including music, amulets and charms, vehicles for flight, and entheogens such as the infamous Witches’ flying ointment. These tools can be of assistance not only in the process of leaving your physical body but also while moving through the Otherworld itself. Although, in order for hedge-crossing to be possible at all, you must have a firm belief in your ability to fly, like the Witches of folklore, free from the earthly limits of your physical form—to transport yourself through the ether and into the spirit world.

Deep Breathing and Visualization for Hedge-Crossing It’s a well-established fact that controlled and focused breathing has the capacity to alter our states of consciousness. Breathing mindfully helps calm the nervous system and relax our bodies, which in turn loosens the

spirit. At the same time, visualization can also be incredibly helpful when crossing the hedge. Sometimes the practice of hedge-crossing gets confused with guided meditation or the process of visualization itself. The key difference, though, is that meditation and visualization occur within one’s mind, while hedge-crossing can be classified as an out-of-body experience. The use of visualization is helpful for building yourself up to the point at which your spirit departs from your physical body. For example, while engaging in deep breathing, I will often visualize myself actually climbing, jumping, or flying over a boundary such as a hedgerow or fence. I will also envision the axis mundi, or world tree, which can operate as our base for Otherworldly travel. EXERCISE 29:

Breathing Down Purpose: To practice a deep breathing technique useful for altering consciousness in preparation for hedge-crossing, as well as to return to the body after the journey has ended. Location: A quiet, comfortable space. Time: Anytime. Tools: None. To begin, take a nice, deep inhale lasting about four seconds. Hold this breath for four seconds and then exhale for about four seconds. Hold your breath for another four seconds before starting the cycle again. Repeat this pattern (inhale, hold, exhale, hold) a total of twelve times while counting backward from four to one. Then start the whole process over, but this time complete thirteen repetitions. By the time you’ve reached the end, you will have reached a deep meditative state in which your spirit will be able to lift from your physical body. When you wish to return, simply repeat the process backward, counting up from one to thirteen and then again from

one to twelve. As you do so, feel yourself slowly coming back into your body, wiggling your fingers and toes before finally opening your eyes. EXERCISE 30:

Axis Mundi Visualization Purpose: To practice visualizing your personal world tree, which will act as your home base for hedge-crossing journeys. Location: A quiet, comfortable space. Time: Anytime. Tools: None. Begin by lying down in a comfortable spot, making sure that all distractions are minimal. Close your eyes and follow the steps of the breathing down technique from EXERCISE 29. When you’ve reached the end of the countdown, envision that a gigantic tree stands before you. What type of tree is it? See its branches stretching high up into the sky, all the way into the Upperworld. Look around the base of the tree until you find an opening in its trunk. This may be a naturally formed hole or even a small door. Look inside and see an intricate set of roots that descend deep into the ground, all the way into the Underworld. Back away from the door and see the whole tree again. Notice that there is a small knife sticking in the ground nearby. Take this knife and nick the tip of your left thumb. Walk up to the tree and place your thumb upon the trunk, allowing a droplet or two of blood to seep into its bark. Feel your spirit connecting with the tree, forming a bond. When you feel ready, back away from the tree and prepare to return to your body by counting upward from one to thirteen and then one to twelve. Feel yourself slowly coming back into your body, wiggling your fingers and toes before finally opening your eyes. Now whenever you cross the hedge, you will always find yourself starting at the base of the world tree. From there you can either ascend the

branches into the Upperworld, descend the roots into the Underworld, or stay on the ground and explore the Midworld. At any point along your journey, should you wish to return to your world tree, simply call it to mind and allow yourself to be pulled back to its location.

Additional Tools for Crossing the Hedge While you don’t necessarily need any tools (excluding breathing and visualization, which are absolutely necessary), they can be very helpful, especially when first learning to cross the hedge. Understand, though, that like the other tools in Witchcraft, they only work as aids and not as substitutes or shortcuts for hard work. They will only be effective if you put your own magical effort behind them. That being said, here some of the most helpful hedge-crossing tools: Music: Music has long been known for its ability to alter consciousness, and drumming in particular is useful for hedge-crossing. The act of drumming, with its repetitive movement, can be powerfully hypnotic. It is recommended that you make use of a steady beat that specifically mimics a heartbeat and gets progressively slower, which helps lower yourself in a deeper state of consciousness. As your body grows more relaxed, your spirit will gradually be lifted and set free. If you don’t have a drum, you can rhythmically tap your open palm over your heart or use pre-recorded music, both of which can be just as effective. Amulets and Charms: The two main purposes for hedge-crossing amulets and charms are to assist in journeying into the Otherworld and to protect your body and spirit as well. How these devices are created and the way in which they are utilized depends upon your individual preferences. I recommend creating a charm bag that is specifically formulated to fulfill both needs (see Exercise 31). Additionally, in my practice, I use a special stone that acts like an anchor that helps protect my physical body and

keeps my spirit from drifting off too far. During ritual, these items can be placed directly on the body or kept nearby. Vehicles for Flight: These are tools that can be “ridden” upon in your Otherworldly travels, so to speak, including the iconic broomstick, the stang, and even your familiar spirit. While entering into a trance, lay the broomstick or stang by your side or place it under your knees as if riding it while hedge-crossing. Using it this way will magically help convey your spirit into the Otherworld. Otherwise, you can call upon your familiar spirit and they will carry you upon their back. If none of these options speak to you, consider that Witches have been accused of riding all sorts of things that range from the practical to the absurd, so use your imagination to find something that works for you and your needs. Entheogens: The term entheogen refers to those substances that cause a change in consciousness. In the context of hedge-crossing, these substances aid in lifting the spirit from the body and sending it off into the Otherworld. There are several substances (both natural and unnatural, legal and illegal, and varying in degrees of safety) that have the capability of altering your consciousness. What makes something entheogenic, though, is the sacred, ritualistic manner in which it’s used. Within the realm of Witchcraft, one of the most widely used entheogens used in the practice of hedge-crossing is flying ointment.

Flying Ointment I remember when I first started out on my path reading about flying ointment, a magical salve that granted Witches the power of flight. According to the lore, the ointment was crafted from only the darkest and vilest of ingredients. The books on contemporary Witchcraft at that time assured me that it was only a macabre piece of lore and that it had no use within today’s modern age. It’s true that when you look into the traditional

lore of flying ointment, you’ll quickly uncover a dozen or so recipes, each calling for deadly and morally repugnant ingredients. But today, flying ointment has made a surprisingly large comeback within the practice of Traditional Witchcraft. Why? Because when we put aside our fear and disgust, when we sort through the fact and fiction surrounding the Witch’s ointment, we find a remarkably strong potion, one that might just do what the stories claimed … give us the ability to fly. The concept of flying ointment developed in the Middle Ages, around the same time that the image of the Sabbath was coalescing in popular lore, although the Witch’s ointment for flight may have had predecessors going all the way back to the classical period. A popularly cited example comes from Apuleius’s The Golden Ass, in which the protagonist, Lucius, observes a woman smear herself with a salve before turning into an owl and flying away.76 An early, and comparatively benign, recipe for flying ointment was recorded by Johannes Hartlieb in the fifteenth century. He claimed that the ointment was composed of seven herbs, each collected on a specific day of the week: borage on Sunday, honesty on Monday, verbena on Tuesday, spurge on Wednesday, vetch on Thursday, and maidenhair fern on Friday. The seventh component was purposefully left out as Hartlieb feared that people would attempt to make the ointment for themselves. Witches were then said to mix the herbal ingredients in a base of animal fat and bird blood.77 A century later, Girolamo Cardano outlined an ointment made from the fat of young children, parsley juice, aconite, cinquefoil, nightshade, and soot.78 Over the centuries, several more ointment recipes would be recorded, each one varying only slightly in its composition. But across these recipes and out of all their listed components, there are four ingredients in particular that have followed us into modernity. They are four members of the same family, each one containing powerful magic and a deadly poison. The plants in question are mandrake (Mandragora officinarum), belladonna (Atropa belladonna), henbane (Hyoscyamus niger), and datura

(Datura stramonium). They belong to the Solanaceae family, commonly referred to as the nightshades. Each of these nightshade plants has the ability to produce some manner of psychoactive effect, which is one of the main reasons why they are found in flying ointment. When approached with respect and reverence, they can act as entheogens, helping Witches in their attempts to cross the hedge. However, while these plants’ tropane alkaloids can alter consciousness, they can also be fatal when used improperly. We will be discussing plant spirits in more depth in Chapter 11, but for now just know that the spirits of the Solanaceae family are not ones to be messed around with. They have a reputation for dealing swift and harsh punishment to those who disrespect them. Therefore, it is absolutely not recommended that any beginner attempt to create their own ointment using these poisonous plants. Flying ointment appeals to many Witches because it not only assists entry into the Otherworld, but it is also surrounded by a sense of danger that is quite alluring. It’s undeniable that there is something about smearing oneself with poisonous plants that have long been associated with Witchcraft that pulls at our deep, atavistic longings. But in reality, flying ointment is often a lot sexier in theory than in practice. In fact, there are three major misconceptions about flying ointment that have been widely circulated over time. The first is that the ointment will cause you to have insane hallucinations or otherwise “trip out.” This most assuredly not the case, and if you’re simply looking for a high, you had best look elsewhere. In my own experience, I’ve always found flying ointment to be much more subtle, deepening the senses and promoting an overall feeling of lightness in the body. Second, there is the mistaken idea that after applying an ointment, you will be instantaneously whisked away to the Sabbath. Flying ointment is not meant to be a shortcut, and it does not work as an easy way into the Otherworld. Hedge-crossing is still a skill that needs to be learned, regardless of whether you use an ointment or not. Simply applying a salve

isn’t going to get you into the Otherworld any more than putting a key into a car’s ignition is going to get you to your job. Without inputting your own effort, you’ll go nowhere. Finally, there is the problematic opinion that in order to be effective, flying ointment must contain poisonous ingredients, especially those that belong to the earliest recorded recipes. But we know better today, due to advanced knowledge of herbalism and medical science. For example, aconite was a commonly cited ingredient, but we now know just how insanely toxic it is and that it should never be used in flying ointment unless you’re looking to take a permanent trip to the Otherworld. The point here is not to dissuade anyone from exploring the possibilities of flying ointment, for when used with the right intentions and precautions, it can undoubtedly be a magnificent tool. Rather, it’s to encourage you to be careful and make informed decisions regarding your health and well-being. That said, if you do decide to incorporate flying ointment into your practice, you will be faced with two options, either buying a ready-made ointment or making your own. Each option comes with its own pros and cons. Buying a premade ointment can be an excellent choice for beginners, as you won’t necessarily need the same breadth of knowledge you would when making your own. Although, you will still need to know about the ingredients used in its production, their potential side effects, and how much of the ointment to use. The drawback to buying an ointment is that you are placing your trust—and your health—in the hands of someone else. Therefore, it behooves you to purchase from a reputable source. Make sure to check out the creator’s credentials and their customer reviews to see if there are any potential red flags. On the other hand, making your own ointment gives you control over what goes into it, including your own magical intention. However, this can be dangerous if you don’t have the necessary knowledge of herbs and how they work on the body. Again, for this reason, it is absolutely not recommended that you use poisonous plants in crafting your

own ointment. Instead, try using the following recipe for concocting a powerful, non-toxic flying ointment. FROM THE BLACK BOOK:

Non-Toxic Flying Ointment ¼ cup wormwood ¼ cup mugwort 2 tablespoons vervain 2 tablespoons cinquefoil 2 tablespoons poplar buds Grapeseed oil Grated beeswax Clary sage essential oil To begin, you will need to create an oil infusion. Combine the wormwood, mugwort, vervain, cinquefoil, and poplar buds in a clean jar with a screw-on lid. Next, fill the jar with enough grapeseed oil to cover the herbs completely. Allow the herbs to steep in the oil for at least three lunar cycles before straining them out with a piece of cheesecloth. You will likely be using only a small portion of this oil infusion. You can store the rest away for later use, although it will start to lose potency after about a year. The next step is to combine the oil with a beeswax base. You’ll want to follow a 1-to-3 ratio, with 1 part beeswax to 3 parts oil. Determine approximately how much ointment you’d like to make in order to find the appropriate amount of beeswax needed. Use a double-boiler system to melt the wax and then pour it into a clean container (such as a small metal tin or glass jar), filling it about ¼ of the way. Then stir in the oil, filling the rest of the container. Mix well and then blend in the clary sage essential oil, adding 10 to 15 drops for every 2 ounces of ointment. Like the oil infusion, the flying ointment will start to lose its potency after about a year’s time.

When using the ointment, apply a small amount to the wrists, forehead, and behind the ears approximately 30 minutes before ritual. You’ll know it’s working when you start to feel zoned out and things around you seem to perceptibly slow down. When you’ve finished your journey, you can wash off any remaining ointment residue with soap and warm water. Caution: Be careful when applying herbal ointments to the body as allergic reactions can occur! Always test a small amount on a patch of skin and discontinue use if a reaction occurs. Additionally, do not use this flying ointment if you are pregnant, breastfeeding, or allergic to ragweed, or if you have a heart condition.

Tips on Otherworld Safety While the Otherworld can certainly be a wondrous place, it can also be quite dangerous. It isn’t difficult to stay safe while in the Otherworld as long as you’re conscientious and respectful. First and foremost, it’s advisable that you do not stray far from the axis mundi on your first couple of journeys into the Otherworld. This will prevent you from becoming lost or ending up in situations that you may not be ready to handle. Therefore, I personally recommend taking it slow, gradually exploring further with each journey, as your ability and comfort level increase. Second, it may be tempting at first to spend a great amount of time exploring the Otherworld. However, doing so can be harmful in that the longer we spend away from our physical bodies, the harder it can be to come back. While it’s unlikely that you’d end up stuck on the other side of the hedge, you may start to notice a variety of negative symptoms when you return. For example, you might experience feelings of depression, lethargy, apathy, and dissociation. For this reason, it’s advisable that you space out your journeys, limiting them to once or twice per month. Finally, when it comes to engaging with spirits in the Otherworld, my number one tip is to be polite. Like an interaction with anyone else, being

polite is normally the route most conducive for effective communication. That being said, not all spirits are benevolent and it’s important that you trust your instincts and enforce your boundaries. This is where protective amulets or a familiar spirit—who can serve as an Otherworldly bodyguard —can come in handy. When first starting, you should try to keep your interactions with spirits brief, and if at any point you feel unsafe, return to your tree immediately.

Exercise 31: Creating a Charm-Bag for Hedge-Crossing Purpose: To create a charm-bag to assist in crossing the hedge and protecting the spirit. Location: A quiet space with a sturdy work surface. Time: Monday during the waxing moon. Tools: A pinch of mugwort and one of wormwood (for lifting the spirit), an old key (to unlock the gates to the Otherworld), a feather (to carry your spirit over the hedge), a blue glass bead (for protection from harm), a piece of silver cord (to keep your spirit connected to your physical body), a piece of white or black cloth, and a length of cord for tying. Begin by individually placing each item on the cloth, informing them of their specific purpose. Next, tie up the cloth with cord before holding it in your hands and charging it with your intention and power. Now, whenever crossing the hedge, make sure to keep this charm near you and it will keep you safe.

Exercise 32: Hedge-Crossing Ritual Purpose: To practice crossing the hedge. Location: A quiet, comfortable place.

Time: Anytime. Tools: Compass-laying tools (pillar candle, a bowl of water, a bowl of dirt, incense, and your stang). To begin, lay a compass using the Simple Compass-Laying Ritual on page 61 and call upon your spirit allies. If you work with a familiar spirit, now would be the time to inform them of your intention and to request their aid. Next, situate yourself in a comfortable position within the space. It’s vital to make sure that you’re comfortable, as any pain or irritation can be quite distracting and pull you back into your body. When you’re ready, close your eyes and begin the following process of deep breathing and visualization: • Start by taking in a couple of nice inhales followed by steady exhales, allowing your breath to come slow and steady, without pressure or force. With each inhale and exhale, slowly count backward from twelve to one. • Repeat the previous step, but this time count from thirteen to one. With each passing number, feel your spirit lifting while simultaneously feeling your physical body sinking away into the surface upon which you are resting. • At about number six or seven, envision that you are standing before a hedgerow or other type of boundary, beyond which a swirling gray fog obscures your vision. As you get closer to number one, take a running leap and cross over the boundary. Feel your feet land firmly upon the ground in the Otherworld as you reach the end of the countdown. • Eventually the fog will lift, and as your vision adjusts, you will find yourself standing in front of your world tree. From here, the journey is entirely up to you, whether you travel to the Upperworld or Underworld or stay within the Midworld. Remember that at any point, if you wish to return to the axis mundi, picture it within your mind and feel yourself pulled back to its base.

When you want to return to your body, take in a nice breath and begin to count upward from one to thirteen. Like before, when you reach number six or seven, envision standing before a hedgerow. Take the same running leap, landing back in the physical realm at the end of your counting. Count upward again from twelve to one and feel yourself in your body, and then wiggle your fingers and toes, before finally opening your eyes. Give yourself a few moments to fully come back into the space. I encourage you to take this time to write down your experiences, as the memory of such events can quickly become foggy. At whatever point you feel ready, dismantle the compass by walking the circumference of the space counterclockwise, starting in the north. As you walk, speak your words of gratitude and farewell to each of the directions as well as to the Witch Father and Witch Mother, spirits of the land, and your ancestors. Finish by pulling the stang up from the ground and cleaning up your working space.

If for whatever reason your first attempt at crossing the hedge is unsuccessful, don’t worry. Hedge-crossing takes practice, so simply wait a day or two and then try again! [contents] 69. Wilkinson, Lancashire Folklore, 199. 70. Le Beau, The Story of the Salem Witch Trials, 105. 71. Illes, The Element Encyclopedia of Witchcraft, 673–74. 72. Emma Wilby, The Visions of Isobel Gowdie (Brighton, UK: Sussex Academic Press, 2013), 48– 49. 73. Davidson, Rowan Tree & Red Thread, 147–59. 74. Michael Howard, By Moonlight and Spirit Flight (Richmond Vista, CA: Three Hands Press, 2013), 32. 75. Bosworth-Toller Anglo-Saxon Dictionary, s.v. “hæg,” accessed August 1, 2019, http://bosworth.ff.cuni.cz/051483. 76. Apuleius, The Golden Ass, trans. Robert Graves (New York: Farrar, Straus and Giroux, 2009), 68–70. 77. Thomas Hatsis, The Witches’ Ointment (Rochester, VT: Park Street Press, 2015), 177.

78. Hatsis, The Witches’ Ointment, 189.

Part IV

Working with the Natural Landscape Emerging over the shrubby hedge, you return to the physical world with newfound insights and spirit allies. Morning has arrived and you find yourself standing in a dense forest with sunlight streaming through the leafy canopy overhead. You can hear birds chirping in the trees, and a few yards ahead a stag runs across the path. You continue walking, stopping once or twice to admire the variously sized pebbles that litter the dirt path and the abundant herbs growing alongside it. The stones and plants seem to be buzzing with magic and you can almost make out their voices calling out to you. Farther ahead the sunlight disappears and a clap of thunder resounds before a steady rain starts pouring down from the sky. You stop in your tracks and allow the heavy droplets to wash over your skin, feeling the power of nature all around you.

Chapter 10

ENGAGING WITH THE LAND

Thus far we have discussed working with magic and working with the Otherworld. We’ve learned about the tools, spells, and rituals commonplace in Traditional Witchcraft. We’ve mapped out the realms beyond our own, met with a host of spirits, and then crossed the hedge into their world. But now it’s time that we focus in on the third and final element of Traditional Witchcraft. For this, we must cross back into the physical world of the everyday and return to our own backyards. We must venture outdoors, into the woods or along the beach, through the desert or up the mountainside, or perhaps just to the nearest park or local green space. We must be ready and willing to get our hands dirty because that last remaining element of

Traditional Witchcraft is the relationship that we have with the natural world and the spirits who reside right here alongside us.

Bioregionalism Within the world of Traditional Witchcraft, the significance of nature and our connection to it is highly emphasized. In fact, we often hear Witchcraft in general being described as a nature-oriented practice, spirituality, religion, and so on. Witches are frequently characterized as being in tune with nature and able to manipulate or wield its power. Ironically, though, it is in our pursuit to establish this connection that we often forget about the importance of bioregionalism. The concept of bioregionalism refers to the significance of things that are local or belong to a specific area of land. A bioregion can be as large as a country but is more often narrowed down to a more centralized location, such as a town or particular plot of land. Bioregionalism encapsulates many natural factors, including the climate, seasons, plants, and animals native to a specific area. It’s an important part of Traditional Witchcraft because it is within our local landscape that we can most thoroughly experience the mysteries of the natural world and tap into the immense wisdom and power that lies therein. However, it would seem that instead of concentrating on the land directly beneath their feet, many Witches tend to follow a system of seasonal celebrations that don’t always align with their own region, call upon spirits from faraway lands, and buy herbs and stones that come from distant and unknown locations. Meanwhile, the seasonal changes, spirits, herbs, and stones native to their homelands are vastly overlooked. This is not to suggest that anyone should break up with foreign spirits or toss out their crystal collections but rather to point out the benefit of incorporating the magic that already exists in our own backyards. Simply put, because we come into direct contact with our local landscape on a daily basis, we are

much more apt to establish a deep, meaningful bond with nature by attuning to its virtues.

Exercise 33: Creating a Bioregional Profile Purpose: To get to know your bioregion by creating a profile of its natural features. Location: Indoors and outdoors. Time: Anytime. Tools: Your journal and a pen. To begin, do some research about your bioregion by going online, consulting wildlife guides specific to your area, or visiting a local nature center. Then go outside and do some observational investigation. What do you notice in the natural world around you? In your journal, take note of the following: • Native herbs, flowers, and trees • Native animals (including birds and fish) • Nearest natural bodies of water • Other natural features, such as forests, mountains, or deserts • Nearest parks or other natural areas open to the public

Working Indoors versus Outdoors Another way in which we often find ourselves disconnected from the natural landscape is the amount of time we spend indoors versus that spent outdoors. While there is a lot to be said about the magic that resides within the hearth and home, it is by directly immersing ourselves in the natural world that we are able to fully experience its power. Of course, not everyone has easy access to natural spaces where they can go to perform spells and rituals. For example, living in a metropolitan city can seriously

limit your options of places to go when you desire to connect with the natural world. If you don’t live out in the country or have your own backyard, you may need to travel in order to find an area where you can experience nature. Try visiting your nearest park, whether it’s a small patch of grass and trees or a multi-acre stretch of wilderness. You might not be able to have an elaborate ritual in these locations, but there are still plenty of ways to meaningfully engage with the land. In addition to lack of access, there are plenty of other valid reasons for working indoors, including safety and weather. First and foremost, personal safety is crucial and should not be ignored. If a situation is likely to be dangerous, then it’s best to avoid it and find a suitable alternative. Refrain from venturing into places where you run the risk of becoming lost or injured. Furthermore, it’s advisable to stay indoors during weather such as heavy rainstorms, extreme heat, and freezing temperatures. While it’s crucial to face our fears and step outside our comfort zones, especially when it comes to Witchcraft, it’s not worth it if your well-being is at risk. Moreover, connecting with nature is likely going to be impossible if you twist your ankle, develop heatstroke, or end up in the belly of a hungry animal. It’s encouraged that you go out and get your hands dirty and your boots muddy. Walk through the woods at night. Stand in the middle of a rain- or snowstorm. Experience the natural world in its rawest form. But it is also recommended that you use your common sense and to make safe choices for yourself.

Genius Loci and the Land Wights The term genius loci (plural genii locorum) refers to the spirit of a place. The genii locorum are the guardian spirits of specific areas of natural land, such as mountains, rivers, and forests. They are the collective essence of a location, encompassing all the individual spirits that reside there. When a

person enters a natural space, such a forest or cave, the genius loci is commonly experienced as a felt presence, an expansive force that permeates the entire area. Being the spirits of place, the genii locorum are extremely protective, often thought of as tutelary deities in their own right. As such, they watch over the natural landscape with the primary intention of preserving it from harm. Unfortunately, due to the irreparable environmental destruction we have caused, the genii locorum do not take too kindly to humans. At best they are reluctant to be seen, but in those areas where there has been considerable damage, they can prove to be quite hostile. But not to worry, for when approached with reverence and a mutual interest in conservation, the genii locorum can be welcoming and benign. The land wights are the unique spirits that reside in each plant, stone, and animal. Similar to the cells in a body, the land wights are the individual nature spirits that compose the genius loci. In other words, the land wights are the spiritual pieces that collectively coalesce into the overall spirit of the place. However, where the genii locorum are principally concerned with protecting the natural world, the land wights are known to possess an array of different magical virtues that can be of assistance to Witches. Consider that when working with natural items such as herbs and stones, you are directly calling upon the aid of the spirits that reside within them. The land wights carry with them the exhaustive powers and knowledge of nature, both of which they are more than willing to bestow upon those they deem worthy. However, like the genii locorum, they are typically reluctant to reveal themselves to humans. With both types of spirits, it will take time, dedication, and a great deal of respect before they will consider opening their world to you. Remember that they do not owe us anything. We are not entitled to their secrets or magic. This may sound harsh, but it is meant as a reminder that the gifts given to us by nature are sacred and should never be taken for granted. FROM THE SPIRITS OF LORE:

The Landvættir From the spirits of lore, there is a Norse story that highlights the importance of having respect for the genius loci and land wights. As it goes, there were once two men named Ingólfr and Hjörleifr who were traveling to find a new homeland. On the journey, Ingólfr brought with him two special pillars that were intended to stand on either side of his chair at the head of his future household. As their ship neared the shore of what would later become Iceland, he prayed to gods— asking for their guidance in finding an area of land that would be approved of by the landvættir. The landvættir were known to be fiercely protective nature spirits who, depending upon how they were approached, were equally capable of bringing both prosperity and destruction to settlers. For this reason, they were highly revered. After Ingólfr had finished praying, he threw the pillars overboard, explaining to Hjörleifr that wherever they washed ashore would be the site of his new home. Hjörleifr, though, was less spiritually inclined than his friend and didn’t understand the importance of appealing to the landvættir. And so, he irreverently laughed off the other man’s concerns, deciding to build his home right where the ship landed. Unfortunately for Hjörleifr, his homestead would never have an opportunity to flourish, as he was soon killed by his servants—whom he had greatly mistreated. Meanwhile, it took three years for Ingólfr and his servants to finally find the pillars. There, they built a homestead that prospered greatly and would centuries later become the modern city of Reykjavík.79 From the tale of Ingólfr and Hjörleifr, we can see just how vital it is to have a positive relationship with beings like the genius loci and land wights. Ingólfr was fully aware of the spirits of the land and treated them with due respect. As a result, his settlement flourished. In contrast, Hjörleifr disrespected the landvættir when he arrogantly dismissed their presence. Although it was his abused servants who killed him, I can’t help but wonder

if the spirits didn’t have their own hand in the matter. While his case is quite extreme, this story in particular shows us the different outcomes of engaging with the spirits of the land. When we are kind and conscientious, they can be invaluable allies. But when threatened, they can easily turn on us with a swift vengeance.

Connecting with the Spirits of the Land Given their hesitant attitude toward humans, you might be wondering how one goes about starting a relationship with the genius loci and land wights. It can take some time before they trust you enough to reveal themselves. The best place to start, and truly the most efficacious way to gain their trust, is simply to show how much you care about the environment. Recycle, limit the use of water and electricity, and pick up litter wherever you find it. Further methods include the following: • Build an outdoor altar or shrine dedicated to the genius loci and land wights. Construct the altar in a special spot with natural materials. Even if it’s only temporary, the sheer act of creating a monument in their honor can be a deeply moving experience. One way you can make this type of altar is by creating a stone cairn. To do so, gather a number of different-size flat stones from the surrounding area and mindfully stack them, starting with the largest ones on the bottom and building upward. • Plant a garden that includes native flowers and herbs along with those that attract and support pollinators, which are essential for environmental health. For example, in my garden I always grow meadow sage (Salvia pratensis), bee balm (specifically Monarda media), and anise hyssop (Agastache foeniculum), which are all local and beloved by honeybees, butterflies, and hummingbirds. Your garden can be anything from a large raised bed to a couple of potted herbs on your front stoop. Whatever the size, taking care of a garden allows you to grow your own material for spells and to connect with the land spirits all at once.

• Buy locally grown foods whenever you can. Not only does this ensure the quality of the food you are eating, but it’s also a delicious way of engaging with the natural world. For example, eating fruits and vegetables that are in season is a great way of marking the changing tides. Try cooking and baking seasonal dishes that can be shared with your family and given as offerings to the spirits of the land. Additionally, buying locally is an awesome means of supporting your community and helping the environment by cutting down on industrial farming. • Make sure that your offerings are earth friendly! For example, avoid leaving offerings of food outdoors, as they can be harmful to hungry animals. In the case of liquid libations, particularly alcohol, be careful that you do not pour them directly on any plants or their root systems, as this can be damaging to their growth. In fact, one of the best liquid offerings is plain old water, or water mixed with a bit of organic fertilizer. Furthermore, avoid leaving offerings that are not biodegradable. EXERCISE 34:

Meeting the Genius Loci and Land Wights Purpose: To meet with the genius loci and land wights. Location: Outdoors in a wild and private area. Time: Anytime. Tools: A bowl of water. Begin by creating an altar out of natural objects like stones, sticks, and leaves. As you do so, allow your mind to still and your body to become grounded within the landscape. When the task is complete, recite the following invocation before pouring the water around the altar: I call to the genius loci, To the spirit that fills this place. I call to the land wights,

To the spirits of the stones and the trees. Please hear my call and accept my humble offering. Sit before the altar and close your eyes. Breathe in slowly and then exhale. Feel the places where your body is in contact with the earth. Imagine that roots are sprouting from those areas and digging into the ground. Allow your energy to meld with that of the land, pulling its virtue up into your body and sending some of your own back in return. At whatever point you feel sufficiently connected, open your eyes. Take in the scenery around you. What can you see? What can you hear? Are there particular smells you notice? Call out once more to the spirits of the land. Introduce yourself and state your desire to meet with them. Then wait patiently for them to come and speak with you. After the ritual comes to an end, thank the genius loci and the land wights for their presence, and then walk away without looking back.

The Fair Folk A discussion on the spirits of the land would simply not be complete without taking into consideration the Fair Folk. Often associated with the natural world, faeries can be found in just about every culture in the world. They have been known by many different names, including pucks, brownies, piskies, elves, goblins, sprites, and hobs. It has always been considered bad luck to call faeries directly by their name. Instead, polite pseudonyms such as the Little People, Fair Folk, Good Neighbors, and Gentry have been traditionally used in their place. Today, we are most acquainted with the Victorian-era conceptualization of faeries as small, gossamer-winged beings of light. But this representation isn’t wholly accurate, and it is most certainly not universal. In fact, when looking into the earlier recorded lore, you will be quick to discover a much different and significantly darker version of these spirits.

In appearance, the Fair Folk are quite diverse. There are those who are diminutive in stature, roughly the size of a small child. Then there are those who are the height of a fully grown adult or even taller. Some faeries are remarkably beautiful, while others are grotesque, with odd physical features. Of course, they are not above shapeshifting and can easily take on different guises as they see fit. The banshee, whose wailing cry foretells of imminent death, is a faerie who alternately appears as a pale-faced woman and a disheveled hag. Furthermore, some faeries may not appear in physical form at all, but instead as a vaporous mist or ball of fiery light. When they do appear in a humanoid shape, they have often been described as wearing human clothing, although commonly in the style of a different time period. Additionally, faerie clothing is usually quite colorful, coming in shades of green, red, and blue. The exact nature and origin of the Fair Folk has always been a mystery, with different theories emerging over time. One theory postulates that they are actually spirits of the dead who, for one reason or another, have merged with the earthly landscape. It would appear that this belief stems from the existing association between faeries and ancient burial mounds. The mounds themselves have come to be colloquially referred to as faerie hills or forts. Scottish minister and folklorist Robert Kirk described how the Highlanders believed the spirits of their ancestors dwelt within the hills and thus treated them with reverence.80 Another hypothesis holds that faeries may actually be of a heavenly provenance. According to this theory, faeries are spirits who followed the angel Lucifer when he fell from heaven. In 1871 folklorist Alexander Carmichael recorded a version of this origin story in which so many spirits went with Lucifer that heaven began to empty. In order to prevent further loss, it was ordered that the gates to both heaven and hell be closed. Any spirits who were caught outside were thus barred from reentering and subsequently sent to earth, where they resided within

holes in the landscape. The same man who related this story to Carmichael reported that on certain nights the faeries could be heard singing a song: Not of the seed of Adam are we, And Abraham is not our father, But of the seed of the Proud Angel, Driven forth from heaven.81 The Fair Folk are known to be largely amoral creatures, with the capacity to either help or to harm humans as they see fit. Rarely is a faerie ever completely good or bad, and oftentimes they are simply indifferent toward humans. In the past they were treated with a great deal of both fear and respect, for it was well known that they could be a dangerous lot. While some faeries enjoy playing innocent pranks on humans, others have more malicious intentions. For example, there are the redcaps, who are murderous faeries that are said to pelt rocks at the heads of passing travelers. Their namesake comes from the fact that after injuring or killing a traveler, they like to soak their caps in the blood of their victim. Even the comparatively more benevolent faeries have been known to be shorttempered and easily offended. Take for instance the brownies, household faeries who enjoy doing work around the home while its occupants sleep. Though incredibly helpful when placated with offerings of milk and honey, the brownies quickly retaliate on humans if they feel taken advantage of or otherwise abused. Before attempting any work with the Fair Folk, it’s vital that you do your research. Doing so will inform you of what to expect in terms of the behavior of different types of faeries and the proper etiquette for engaging with them. Additionally, folklore will be able to help you determine which types of faeries are best avoided and what you can do to protect yourself from potential harm, such as carrying a piece of iron or rowan berries in your pocket. Despite their occasional indifferent or disdainful feelings about humans, the Fair Folk have a long history of companionship with Witches. Perhaps

this is because of our intimate relationship with the land, which inherently draws us closer to the faeries. Maybe they understand that unlike many mundane humans, Witches generally have more respect for the natural world. It could also have something to do with the allegiance some Witches have to the Devil, who has frequently been known as the King of the Faeries—ruling alongside the Queen of Elfame. Whatever the specific reason, though, these spirits have proven to be of tremendous assistance to Witches and other magical practitioners throughout time. For example, Cunning Man John Walsh told the court in 1566 that he would regularly go to the hills to meet with the Fair Folk, where they would inform him which of his clients had been bewitched and where stolen or lost goods could be found.82 Meanwhile, Cornish woman Anne Jeffries developed an impressive reputation during the seventeenth century due to the healing powers she had supposedly obtained through her long-standing relationship with the Fair Folk.83 Like many of the other spirits we have encountered in this book, faeries can provide help with spellwork, divination, and hedge-crossing. And as with those other spirits, in order to obtain their help, we must first develop a working partnership with them. To begin, you will find that several of the recommendations for connecting with the genius loci and land wights will work just as well with the faeries. EXERCISE 35:

Creating a Faerie Wand Purpose: To create a wand to be used when calling upon and working with the Fair Folk. Location: A workspace with a sturdy surface and proper ventilation. Time: Anytime. Tools: A branch (approximately 12 inches in length), sandpaper, wood stain, paintbrush, wood burner (optional), paint (optional), four strands of ribbon in different bright colors, and small silver bells.

To begin, collect a branch that has naturally fallen from a local tree. Make sure that you ask permission from and leave appropriate offerings for the spirit of that particular tree. If the branch is still fresh, allow it time to dry out before moving on to the next steps: 1. Strip the bark off the branch and sand it down until it’s smooth. 2. Apply an even layer of stain. 3. If you wish, use a wood burner or paint to add symbols of personal power to the wand. 4. Take the four lengths of ribbon and tie them at the top of the branch. 5. Along the length of each ribbon, tie small silver bells at even intervals. EXERCISE 36:

Meeting the Fair Folk Purpose: To meet with the Fair Folk. Location: Outdoors, in a wild and private area. Time: A liminal time of day, such as dawn or dusk. Tools: Your knife, offerings of fresh cream and honey (preferably local), and your faerie wand. To begin, walk to your chosen location. Once you’ve arrived, take your knife and carve a circle (approximately six feet in diameter) in the ground. This will serve as a protective barrier to keep harmful spirits away; remember that not all faeries are benevolent. As you carve your circle, moving clockwise, repeat the following incantation: Only those who are fair and fine And mean no harm can cross this line. Next, set the offerings of cream and honey in the center of the space. Pick up your faerie wand and begin walking the perimeter of the circle, again moving clockwise. Shake the wand in the air so that the bells make a

pleasant sound. While circling around, chant the following invocation thrice: I call to the Fair Folk, To the people of the mound, To those above and below the ground. I call to the pixie, the hob, and the sprite, To reveal yourself into my sight, So we may speak and dance and sing Around and about this enchanted ring. Return to the center of the circle and take a seat upon the ground. Close your eyes and tune in to your surroundings. Take a couple of deep breaths and be patient. If and when the Fair Folk make themselves known to you, allow the interaction to unfold organically. Whenever you feel that it’s time to end the ritual, politely thank the faeries and bid them farewell. Pour the offerings out onto the ground before exiting the circle by cutting a line in the ground. As you walk away from the site, don’t look back. At any point, should you feel an unfriendly presence, turn an article of your clothing inside out or put it on backward, which is a surefire way to deter any illmannered faerie.

[contents] 79. William R. Short, Icelanders in the Viking Age: The People of the Sagas (Jefferson, NC: McFarland & Company Inc., 2010), 14–15. 80. McNeill, The Silver Bough, 108. 81. Alexander Carmichael, The Carmina Gadelica, vol. 2 (Edinburgh, UK: T. and A. Contable, 1900), 327, https://books.google.com/books?id=duMOAAAAQAAJ. 82. Owen Davies, Popular Magic (London: Hambledon Continuum, 2003), 70. 83. Howard, West Country Witches, 190–91.

Chapter 11

PLANTS, STONES, AND ANIMALS

Traditional Witches are acutely aware of the plants, stones, and animals that make up our natural landscapes. By our nature, we are innately perceptive and responsive to their magic—from the roadside mullein to the agates hidden along the beach and the mourning dove’s song echoing through the trees. Just as we are aided by the powers of the Otherworld, so too are our magical efforts supported by those of the plants, stones, and animals existing in the natural world around us. In our Craft we utilize herbs, flowers, and roots, along with rocks and minerals to enliven our spells with

their magical virtues. Furthermore, we discern the hidden messages of animals, channel power through their shed parts (e.g., bones, fur, and feathers), and even occasionally take on their form through the practice of shapeshifting. However, as animists, Traditional Witches recognize the unique spirit inherent in each plant, stone, and animal and know them to be more than just sources of magical virtue. For they are powerful spiritual allies who possess invaluable lessons pertaining to the magic of natural world—lessons they are ready and willing to impart upon those who are genuine in their desire to listen and to learn.

Native Plants Herbs, flowers, roots, trees, and fungi. Whether it’s to cast spells or create potions—both magical and medicinal—these natural materials are immensely useful in the practice of Witchcraft. We blend and burn incenses as offerings to the spirits, we create herbal powders to fill charm-bags or sprinkle over candles for luck, we brew teas and tinctures to heal us when we’re sick, and we craft oils and ointments to give us flight. There are endless ways a practitioner can utilize plants in their Craft. Today, we have easy access to thousands of different herbs that can be bought online or in stores. While this access is a wonderful advantage of our modern age, it can unwittingly cause us to forget or overlook the plants that are already growing around us. Returning to the concept of bioregionalism, there is much to be gained from incorporating native plants into our practices. In comparison to some of the plants commonly associated with Witchcraft, those that can be found naturally growing in our backyards may seem less glamorous. For this reason, many of them are sadly passed off as nothing more than useless weeds. These plants may not have been mentioned in old grimoires or folkloric recipes, but that doesn’t mean they aren’t magically useful. In fact, they may be even more magical in that they are infused with the virtues of the local land spirits. These are plants that

you are inherently more connected with simply due to proximity. You share the same space with them and interact with their spirits on a daily basis, whether you are aware of it or not. Furthermore, you have the ability to interact with local plants in their living state, unlike the dried herbs you might buy at the store or online. You can directly observe how the plant grows and engage with its individual spirit. By doing so, you get to know that plant and how to work with it in a more meaningful way than you would purchasing it dried from a shop. Start getting to know your local flora by obtaining a local plant guide or going online and searching for native species. Go outside and explore—see what plants you can discover growing near your home, in the park, or even in roadside ditches. If you find yourself being drawn to a particular plant, try to identify it using your guide. However, please make sure that a plant is not harmful before touching it, as some can sting or burn the skin. Furthermore, never ingest a plant that hasn’t been sufficiently identified and deemed safe. There are many plants that look similar and while one may be harmless, the other may be lethal. Also, beware of ingesting plants gathered from the roadside, as they may be contaminated from vehicular emissions and runoff. Use your common sense!

Determining the Correspondences of Native Plants Once you’ve identified a few of the plants native to your area, the next step is to figure out how you can utilize them in your Craft. In other words, how can this plant help you with what you’d like to accomplish? What magical intentions does it best suit? Customarily, many Witches might turn to a book on herbalism in order to look up a plant’s correspondences, or magical virtues. There are hundreds of books out there on the magical properties of plants, but what if you can’t find one of your local plants in such a book? Well, in that case you will need to determine the plant’s virtues yourself.

There are four main methods that are most effective in determining a plant’s magical correspondences, or associated virtues. The first is to investigate any existing folklore regarding the plant, which may inform you on how to use it in your workings. For example, roses have long been said to be sacred to the goddess Aphrodite; therefore, they are commonly used in love spells. To further illustrate, consider how an herb that has been associated with the Underworld in mythology could be used in rituals for contacting the dead. The second way a plant’s virtues can be identified is based on its physical appearance and nature. Plants with thorns, for instance, might be associated with the powers of protection due to way those thorns work as a defense mechanism to keep the plant safe from harm. The third way we can establish the magical use of a plant is based on what type of effect it has on the human body. The scent of lavender is very calming, and therefore the plant can be used in spells for peace and healing. Pepper, on the other hand, is irritating to the eyes and sinuses and therefore would make a great ingredient for a hex. The fourth, and most straightforward, method for determining a plant’s magical correspondence is to ask the land wights, specifically the one who dwells within the plant itself. When we approach an herb or root to use in a spell, we aren’t simply approaching inert material but rather a living spirit who can aid us in achieving our goals. Therefore, if we truly want to know a plant’s magical power, we need to know their spirit first. Conversing with a plant spirit can reveal many things, including that their specific virtues contradict what is contained within their lore. Each plant spirit is truly unique, and that’s why learning their virtues directly can be more helpful than looking them up in a book. For example, while a certain text may tell you that mint is useful for encouraging prosperity, perhaps the wild mint that grows along your favorite hiking trail is more concerned with promoting safe travels. Therefore, by getting to know the plant spirits, we not only further develop our connection to the natural world, but we also

discover more personal and practical ways of employing herbs in our practice. During your conversations with a plant spirit, you may come to find that, for whatever reason, they don’t wish to work with you. If this is the case, you might wish to ask the spirit for more information about why they feel that way, but ultimately you’ll need to find another plant. Remember that not every spirit is going to want to work with you, and that’s perfectly okay! There are plenty of spirits in the sea, so to speak. EXERCISE 37:

Communing with Plant Spirits Purpose: To practice communicating with the spirit of a plant. Location: Outdoors. Time: Anytime. Tools: A plant. To begin, consider which plant you’d like to commune with. Once you’ve chosen a plant, go out and visit it within its natural habitat. Spend time examining the plant’s physical appearance and how it grows. Then, either lightly touch or hold your hand directly above the plant. Close your eyes and take a couple of deep breaths, quieting your mind. Allow yourself to tune in to the plant’s energetic vibrations the way you would when channeling power. When you feel connected, start by reaching out to the plant spirit and kindly introducing yourself. If the plant spirit responds, you may kindly ask for more information about their powers and if/how they can help you in your Craft. After a few moments, if the plant spirit hasn’t responded, thank them anyway and move on to try communicating with another one. As an example of a few native plants and their uses, consider the following list. However, keep in mind that these are plants that are native to

my bioregion and how I personally make use of them in my Craft. Your experiences will vary. Blue Vervain (Verbena hastata): Similar to its European cousin Verbena officinalis, blue vervain carries the virtues of magical cleansing. Druids, Romans, and even the legendary King Solomon were said to have used vervain to cleanse their temples.84 I recommend using the leaves and flowers of blue vervain during spells and rituals dedicated to cleansing magical tools, the home, or yourself. Common Yarrow (Achillea millefolium): A staple among Victorian Era divinatory charms, yarrow carries the virtues of love and friendship. As such, it has classically been used to determine a future husband or wife, attract a lover, or make new friends. I recommend using yarrow flowers in spells and rituals for drawing love and friendship into your life. Broadleaf Plantain (Plantago major): Plantain has been widely revered for its healing virtues. In Scotland it was known as slan-lus, or “healing herb.” Meanwhile, in America it has long been referred to as snakeweed for its reputed ability to cure venomous bites.85 I recommend using the leaves of plantain in spells and rituals for healing the mind, body, and soul. Bull Thistle (Cirsium vulgare): Given thistle’s sharp prickles, it is a plant associated with the planet Mars and thus contains the virtues of protection and defense. Bull thistle in particular is highly prickly and makes for a strong magical safeguard. I recommend using bull thistle in spells and rituals for protection and warding off harm (make sure to use a pair of thick gardening gloves while working with this plant!). Great Mullein (Verbascum thapsus): In the past, it was believed that Witches used the dried stalks of mullein dipped in tallow or oil as torches to illuminate their nocturnal activities. For this reason, mullein plants were often called hags’ tapers.86 As a luminary plant, mullein possesses

the virtues of intuition and psychic power. I recommend using mullein in spells and rituals for prophecy, divination, and hedge-crossing. Red Clover (Trifolium pratense): Clovers, particularly those with four leaves, have long been associated with good fortune. It is generally believed that the four leaves represent faith, hope, luck, and love— although other sources have explained the leaves represent a balance of the four elements.87 In either case, I recommend using the leaves (fourleaf or otherwise) and flowers of clover in spells and rituals for luck, prosperity, and abundance.

Harvesting Herbs Ethically and Magically When planning to incorporate native plant material (e.g., leaves, roots, flowers, etc.) into your Craft, you must also consider how to ethically and magically harvest what you’ll need. Right away, it is imperative that you do not harvest plants that are endangered or otherwise legally protected. Doing so demonstrates a blatant disregard for the natural world and will consequently infuriate both the land wights and the genius loci. Additionally, you should always explicitly ask a plant spirit for permission before taking any part of their body. If the spirit denies you permission, accept it and move on. Likewise, a spirit may also dictate a certain amount of their material which you are allowed to take. If you’re not given a specific allotted amount, the best rule of thumb is to only take what you’ll realistically need or about a quarter of what you see. As always, when you’re finished, make sure to provide the spirit with ample offerings in return for their sacrifice. Be mindful when harvesting herbs which may cause potential allergic reactions, burns, or stings! There are also times, as determined by the phase of the moon and the position of the stars, when plants are best harvested. For instance, it has long been held that the most auspicious time to harvest is between the full and new moon. Harvesting times can be further determined by which

zodiac sign the moon is currently passing through. Certain signs of the zodiac are deemed to be fruitful while others are classified as barren.88 Fruitful signs are those under which plants are best cultivated while the barren signs are better for harvesting. Fruitful signs include Taurus, Cancer, Libra, Scorpio, Capricorn, and Pisces. Barren signs include Aries, Gemini, Leo, Virgo, Sagittarius, and Aquarius. Thus, a waning moon passing through any of the aforementioned barren signs would be a particularly opportune time to harvest plants.

Baneful Plants Baneful plants are those that are poisonous or otherwise suited for malefic magical workings such as cursing and hexing. These plants, and their use within Witchcraft, are regularly avoided or completely ignored in many modern texts on magical herbalism. While this may decrease instances of foolish people accidently poisoning themselves, Witchcraft isn’t always a safe practice, and without a knowledge of the darker uses of plants, we are left with a rather incomplete understanding of herbal magic. This is unfortunate, as baneful plants have just as many lessons to teach as any other plant out there. Though in this case, it’s extra crucial that you approach their spirits with caution and respect as they can be harsh and unforgiving to those they find irreverent. But for those they find agreeable, baneful plants can be of tremendous assistance, particularly with malefic spells and rituals. Before we go on, a word of caution. Handling poisonous plants is dangerous, so always wear gloves and make sure to wash your hands directly after working with them. Furthermore, use separate utensils (e.g., mortar and pestle) for poisonous and non-poisonous plants, properly label stored ingredients, and keep it all out of reach of curious children and animals. Finally, every part of the following plants contain highly toxic chemicals that can cause death. As such, never—under any circ*mstances

—ingest poisonous plants. All that said, let us now take a look at a few ways some of the most common baneful plants can be used in spellcraft and ritual. Please note that these associations are based on folklore and my own personal experiences. Your own relationship with these plants and the virtues that they possess will likely vary. Instead of acting as a definitive guide, allow this list to be a starting point for developing your own correspondences. Belladonna (Atropa belladonna): The name belladonna means “beautiful woman,” while Atropa, as we know, is the name of the Greek Fate who cuts the cord of life. The belladonna plant itself is both beautiful and deadly. It draws us in with its shiny black berries, which resemble eyes and are extremely toxic. I recommend using belladonna flowers and berries in spells and rituals for bewitching others to get what you want. Datura (Datura stramonium): In the Victorian language of flowers, datura is symbolic of deceitful charms.89 This is quite fitting, as datura is closely linked with the Fair Folk and their powers of glamoury and disguise. The large white flowers of the datura plant bloom at night and release a powerful scent, which alone can cause one to feel light-headed. I recommend using datura flowers in spells and rituals for glamoury, as well as for stupefying one’s enemies. Henbane (Hyoscyamus niger): In Greek mythology, it is said that the spirits of the dead wore wreaths of henbane upon their head to help them forget their mortal lives.90 The hero Hercules is also at times depicted wearing a crown of henbane, signifying his ability to cross into the Underworld and back. The henbane plant, which is biannual, mimics this journey into the Underworld, as it spends most of its first year growing underground before spiking upward in its second year. I recommend using henbane leaves and flowers for necromantic spells and rituals, or those that involve calling upon and communicating with the spirits of the dead.

Mandrake (Mandragora officinarum): Mandrake was once believed to grow at the foot of the gallows where dead men’s sperm or urine hit the ground.91 The mandrake would grow in the earth until being pulled up from the dirt, crying out with a deadly scream. Its humanoid-shaped root grants a sense of tangibility to the mandrake spirit, who has been said to bring wealth, love, and protection to those around it.92 For malefic magic, because of its physical likeness to the human body, I recommend using the root of a mandrake plant in spells and rituals focused on affecting the body of one’s enemy. This could potentially include anything from magically creating mild somatic complaints to actively banishing or binding said enemy. Aconite (Aconitum napellus): Aconite is said to have been created when saliva from the mouth of Cerberus—the three-headed dog who guards the Underworld—fell upon the earth.93 The plant was then discovered by the goddess Hecate. At a later point in Greek mythology, Medea (a priestess of Hecate) made use of aconite when she tried to dispatch of Theseus, who was a threat to her power. I recommend using aconite flowers for particularly ferocious protection spells and rituals or workings of exacting vengeance and justice upon one’s enemies. Foxglove (Digitalis purpurea): Sometimes referred to as folksglove, digitalis is another plant that is associated with the Fair Folk. Its flowers, which resemble thimbles or the fingers of a glove, are marked with spots that are thought to have been created whenever a faerie touched the petals.94 Another story tells us that particularly naughty faeries would give the flowers to foxes, who would put them on their toes in order to silence their steps while hunting. I recommend using foxglove flowers in any malefic working as a means of promoting stealth and covering up one’s baneful intentions. FROM THE BLACK BOOK:

Hexing Powder An all-purpose hexing powder that can be used in many ways, including sprinkled over poppets or dusted over the doorstep of one’s enemies. Do not consume this powder or burn it as incense! 1 tablespoon poppy seeds, for discord 1 tablespoon datura, for stupefaction 1 tablespoon mullein, for darkness 1 tablespoon belladonna berries, for bewitchment 1 tablespoon red pepper, for irritation 1 tablespoon mandrake, for banishing

Native Stones Along with plants, many Witches make use of different stones within their practice. The spirits of stones are just as diverse in their personalities and magical virtues as those of plants. Stones are quite literally the bones of the earth; they are ancient and ever present. As such, they are unbelievable repositories of wisdom and power. The stones most commonly used by modern Witches are of the semi-precious variety, such as amethyst, citrine, and moonstone. Today we have easy access to thousands of different rock specimens that can be purchased, like plants, online or in shops. While there isn’t anything inherently wrong with buying stones, there are some drawbacks that need to be addressed. First and foremost, when we purchase stones, we don’t always know where they came from or under what conditions they were sourced. Some sellers will indicate where their stones come from geographically, but just as many leave us wondering where in the world they originated from. Unfortunately, it is sometimes the case that these gemstones are obtained from mines in which environmental and labor laws are frighteningly lax. Second, we don’t always know how these stones came to take on their current appearance. Certain gemstones are chemically dyed, treated with

heat, or even exposed to radiation in order to enhance their color. Other times, the natural cracks and fissures in gemstones are filled with wax, glass, or other substances to create a smooth surface. Taking these factors into consideration, we can only imagine the upset that these stone spirits must feel. All the while, the native stones that make up the very land on which we stand get ignored. The stones that are in the mountains, that fill the river banks, or that litter the forests and the fields. Sure, they may not be as colorful and polished as their semi-precious relatives, but they are no less magical. Similar to the plants native to one’s own bioregion, these stones may actually be more powerful than store-bought gems because of the innate relationship you already have with them. These are the stones that provide the structural foundation to the very land you live upon, whose spirits are some of your oldest neighbors. Every bioregion will have their own common stones, anywhere from sparkly pieces of natural quartz to smooth river rocks. You won’t need to go far in order to find some great local specimens to incorporate into your Craft.

Determining the Correspondences of Native Stones There are hundreds of books and websites out there dedicated to semiprecious gemstones and their magical virtues. Sadly, there are few to no resources that detail the uses of common, everyday stones that we find while out walking the landscape. So, how do you go about determining the magical correspondence of these native stones? Well, again, I recommend four methods. The first takes into consideration where the stone was found. A stone’s location can be a great source of information regarding its potential uses. For example, stones found in the mountains carry lessons from the Upperworld, while those found below ground contain knowledge from the Underworld. The second method uses the shape of a stone to discover its virtues. Heart-shaped stones, for instance, can aid in matters of love, while flat

stones that are rounded and smooth can help with healing. Stones that are pointed or have jagged edges, on the other hand, are favorable for workings of protection, justice, and hexing. Of course, one of the stones most beloved by Witches is one with a naturally occurring hole going through its center. Known variously as holey stones, hagstones, and faerie stones, these rocks have long been used in folk magic for healing, luck, and protection. Furthermore, it’s believed that if one looks through the hole, they will be able to catch a glimpse of the Faerie World. The third method determines the magical correspondence of stones using the symbolism of color. Even the common, non-precious stones come in a variety of colors, and these hues can inform us on how to use them in our spells. Your color associations may vary, but to illustrate the way we can apply them to stones, my own interpretations are as follows: Red: Protection, courage. Orange: Success, justice. Yellow: Knowledge, inspiration. Green: Prosperity, luck. Blue: Healing, peace. Purple: Psychic abilities, spiritual wisdom. Pink: Love, friendship. White: Cleansing, blessing. Black: Banishing, hexing. Gray: Neutralization, grounding. Brown: Home, family. The fourth method, like the one we used for plants, involves directly asking the spirit of the stone about its virtues. To do so, simply follow the same instructions as listed in EXERCISE 37. Again, you may find that, for whatever reason, a stone spirit doesn’t wish to help you, and that’s perfectly all right. There have been plenty of times when I’ve picked up a stone that I

thought would be useful in a spell only to have the stone ask me to put it right back down. It’s important that we respect the desires of the spirits and the boundaries they enforce. As always, make sure to properly thank the stone spirit at the end of your conversation, regardless of whether or not it has chosen to help you. EXERCISE 38:

Creating an Enchanted Stone Purpose: To enchant a stone by painting it with symbols of magical intention, to be kept in special places, used in charm-bags, buried in the ground, or given away. Location: A quiet place with a sturdy work surface. Time: Anytime. Tools: A stone found in your local landscape, paint, and a paintbrush. To begin, consider your magical intention. Then, go outside and look around until you find a rock that is suitable to your needs. Pay attention to the location, shape, and color. Also, make sure to ask the stone spirit if they would like to assist you with your magical endeavor. If the spirit agrees, thank them and bring the stone home. If not, thank the spirit anyway and then put the stone back where you found it. Once you’ve collected a stone, determine which symbols (such as pentagrams, runes, astrological signs, etc.) you’ll be using to enchant it with. Next, paint your chosen symbols accordingly and then allow time for the stone to dry. Finally, hallow the stone by blowing on it three times and informing it of its magical purpose. You can carry the finished stone in your pocket, add it to a charm-bag, or leave it upon your altar.

Animals

Just as important as the plants and stones that make up our landscape are the wild animals with whom we share it. Animals are innately magical, being far more in tune with the rhythms and tides of the natural world than we are as humans. Consequently, they are also more aware of and connected to the genius loci, land wights, and Fair Folk. In general, there is a sense of otherness to animals that has long captivated and frightened humans. We have always worried about the wild animals deemed dangerous, afraid of being caught in their teeth and claws. Yet, we are captivated and overcome with wonder by their nature, which at times is eerily similar to our own. Call to mind those times when people’s behavior and personality are compared to those of animals, such as when a person is referred to as a pig because they are messy or a fox because they are sly. It would appear that the line that separates man from beast is only a thin one at best. And for those people who possess the magical ability to do so, that line can be crossed. Witches have timelessly been credited with the ability to not only communicate with animals but turn into them as well. In our modern practice, we have the power to speak with the animals of our local landscape and to learn valuable lessons from them about life, death, and the deeper workings of the natural world. These marvelous creatures can assist us in our magical workings with their physical and spiritual presence, as well as through the use of their naturally shed parts, which can be invaluable ingredients for spells and charms. All we need to do is step outside, open our eyes, and become aware of the animals that reside in our bioregion of the world. Get to know the mammals, amphibians, reptiles, birds, fish, and insects that live alongside you and you’ll soon come to find the significant role they play within the practice of Traditional Witchcraft.

Augury

Animals are incredibly talkative creatures, whether we are aware of it or not. They have a lot to say about the natural world and are exemplary messengers, providing information regarding both physical and spiritual matters. It is when we start to pay attention, opening our eyes and ears to the animals around us, that we can become privy to these valuable messages. We become able to interpret the signs and omens they convey. This practice of interpreting signs and omens based on the observation of animal behavior is known as augury. It’s a practice that is remarkably useful but can take some time to learn, as you’ll need to collect quite a lot of observational data before patterns and meanings can be determined. But the more we are actively aware of the animals in our bioregion, the easier this data collection process becomes and the more receptive we will be to the messages they are sending to us. The easiest way to start practicing augury is to select one native animal to observe. It’s not uncommon for a Witch to know one or two animals that are particularly vocal. For example, I tend to have a lot of conversations with the crows, geese, deer, and toads around the area where I live. Once you’ve selected an animal, study up on its appearance, physical abilities, and habits. The virtues and wisdom each animal possesses can typically be found mirrored in these traits. For example, because of their habit of feasting upon carcasses, crows are commonly associated with the spirits of the dead. Therefore, you might view a crow appearing on your windowsill as an indication that one of your ancestral spirits is trying to communicate. In addition, you can find a plethora of information about the inherent virtues of each animal by exploring the folklore associated with them. Another way of interpreting the behavior of an animal is to pay attention to its movements whenever it appears, especially the direction from which it approaches. An animal approaching from the right signifies good fortune, blessings, and things that are increasing or that pertain to the future. Meanwhile, an animal that comes from the left signals a warning,

misfortune, and things that are decreasing or deal with the past. Thus, a crow swooping across your path from the left-hand side may be a warning that your current course of action is ill-advised, while one coming from the right might suggest that luck is on your side. Further interpretations can be determined based on numbers, such as how many of a particular animal are in one place at a given time. Generally speaking, the higher the number, the more salient the message. For example, ten crows flying to the left may signify much more substantial misfortune than one or two crows. As you take note of the animals in your landscape and their behavioral patterns, keep track of these observations in your journal. Write down what you’ve witnessed as well as what you were doing and feeling in that particular moment. Later on, go back and add any follow-up information regarding particular events that might have stood out during the rest of that day. This will become your database from which patterns and interpretation will emerge over time. For instance, you may look back and discover that the times you’ve encountered frogs, you were met with a streak of good luck shortly thereafter. Or perhaps a butterfly flying through your window is regularly followed by an unexpected visitor dropping by. Naturally, you’ll come to find that certain animals and behaviors hold different meanings for you than those recorded by other people. While one practitioner may view bears as a symbol of strength, you may see them as a sign of danger. While one practitioner may interpret odd numbers of geese to be a negative omen, you may see it as incredibly lucky. Of course, the more you get to know each animal, the more straightforward and consequential these messages will become.

Bones, Fur, and Feathers One way we might incorporate the local wildlife into our practice is by making use of their naturally shed parts, such as bones, fur, and feathers. It must be emphasized, though, that these parts must be naturally shed. Under

no circ*mstances is an animal to be harmed or killed solely to obtain their bones, fur, or feathers. Of course, this does not include hunting that is done legally and ethically, with all parts of the fallen animal being used respectfully. In addition, before collecting parts that you find out in nature, make sure that it is legally and spiritually okay to do so. Check out your local laws, which may regulate if and when certain animal parts can be collected. For example, in North America, the Migratory Bird Treaty Act of 1918 outlaws the collection and possession of migratory bird feathers.95 Even if it you are allowed to legally take animal parts, you will still need to ask permission from the spirits of the land as well. Finally, if you plan on buying animal parts, be conscientious about the seller’s credentials (e.g., if they have permits to be selling these items) and under what conditions they obtained the parts. All that said, how does one go about using animal parts in their Craft? Through my own experience, I have come to categorize these parts into three loose categories: bones, fur, and feathers. Each of these categories corresponds with the energies of the three worlds, with bones being associated with the Underworld, fur with the Midworld, and feathers with the Upperworld. Thus, these parts contain the virtues of those realms along with those of the animal to which they belonged. As symbols of life and death, bones (including teeth and claws) can be used as tools in rituals for communing with the ancestors, as well as in spells for healing and hexing. Fur, which shields animals from the cold, is useful for connecting to the spirits of the land, as a tool for shapeshifting, and in spells for prosperity and protection. Feathers help our avian friends soar heavenward, and they can do much the same for Witches, carrying our prayers to the gods, aiding in Otherworldly flight and in spells for cleansing and communication.

Shapeshifting

Throughout the folklore of the world, there are stories about humans with the ability to transform themselves into animals. Perhaps the most recognizable of such stories are those pertaining to the werewolf, who has permutations in several different cultures across the globe. The werewolf’s transformation is usually described as being uncontrollable, the result of an ancient curse. Witches, on the other hand, have been reputed to be able to metamorphose whenever they so choose and into a variety of animal forms. Ann Armstrong, an accused Witch from 1673 Northumberland, reported that one of her covenmates had transformed herself into four different animals during one Sabbath meeting. According to Armstrong, the other Witch had shapeshifted into a cat, hare, greyhound, and bee, all to prove her power to the Devil.96 Isobel Gowdie not only confessed to having transformed into a hare, cat, and crow, but she also provided the spells, shown in the three excerpts below, which were used to make such transformations: I sall goe intill ane haire, With sorrow, and sych, and meikle caire; And I sall goe in the Divellis nam, Ay whill I com hom [againe!] I sall goe [in til ane catt,] [With sorrow, and sych, and a blak] shot! And I sall goe in the Divellis nam, Ay quhill I com hom again! I sall goe intill a craw, With sorrow, and sych, and a blak [thraw! And I sall goe in the Divellis name,] Ay quhill I com hom again! 97 In actual practice, shapeshifting does not happen in the physical sense but rather in a spiritual context. It is the Witch’s spirit that undergoes the animal

transformation while traveling about the Otherworld. To achieve such a feat, the Witch must concentrate their power on morphing the spirit body into animal form. As spirits, our bodies are vaporous and highly malleable, making it relatively easy for shapeshifting to occur. However, through this process, we take on not only the appearance of an animal but their skills and magical virtues as well. Thus, shapeshifting is an advantageous practice for Witches in that it allows us to channel the wisdom and power of animals. Furthermore, we can learn more about the natural world by experiencing it from an animal perspective—giving a whole new meaning to the sentiment of seeing the world through someone else’s eyes. EXERCISE 39:

Shapeshifting Ritual Purpose: To practice shapeshifting into animal form. Location: A quiet, comfortable space. Time: Anytime. Tools: Compass-laying tools (pillar candle, a bowl of water, a bowl of dirt, incense, and your stang) and a representational item of the animal whose form you’ll be taking, such as a naturally shed part, a picture, or a small carving. To begin, you will need to choose an animal whose shape you’d like to take. I recommend that you pick an animal that is common to your bioregion and who you’re familiar with in terms of their anatomy and physical abilities. Once you’ve decided upon an animal, proceed to lay a compass using the Simple Compass-Laying Ritual on page 61. Next, lie down on the floor, making sure to position yourself comfortably, either holding your representational item or having it close to your body. When you’re ready, perform the hedge-crossing ritual as described in Exercise 32. Once you’ve arrived in the Otherworld, start your transformation by

focusing on your chosen animal and repeating the following Gowdieinspired spell thrice: As a (name of animal) I shall go, Up above and down below, And in this shape I shall roam, Until I wish to come back home. Now, focus on your spirit body stretching, shrinking, and otherwise contorting into that of your chosen animal. After the transformation is complete, you are free to traverse the realms in your new animal form. Whenever you wish to transform back, simply say, I wish to come home, and focus on your animal body reverting back into your human one. When you’re ready to return to the physical world, take in a nice breath and proceed to count upward from one to thirteen. When you reach number six or seven, envision standing before a hedgerow. Take a running leap over the hedge, landing back in the mundane realm at the end of your counting. Count upward again from twelve to one and feel yourself in your body, wiggle your fingers and toes, before finally opening your eyes. Give yourself a few moments to fully come back into the space. Finally, dismantle the compass by walking the circumference of the space counterclockwise, starting in the north. As you walk, speak your words of gratitude and farewell to each of the directions as well as to the Witch Father and Witch Mother, spirits of the land, and your ancestors. Finish by pulling the stang up from the ground and cleaning your working space.

[contents] 84. Paul Huson, Mastering Herbalism (New York: Stein and Day Publishers, 1975), 283. 85. Maud Grieve, A Modern Herbal, vol. 2 (New York: Dover Publications, 1971), 641. 86. Grieve, A Modern Herbal, vol. 2, 564. 87. Paul Beyerl, The Master Book of Herbalism (Blaine, WA: Phoenix Publishing, 1984), 210.

88. Huson, Mastering Herbalism, 339–41. 89. Ernst Lehner and Johanna Lehner, Folklore and Symbolism of Flowers, Plants and Trees (Mineola, NY: Dover Publications, 2003), 115. 90. Harold Roth, The Witching Herb (Newburyport, MA: Weiser Books, 2017), 199. 91. Harold A. Hansen, The Witch’s Garden (Santa Cruz, CA: Unity Press, 1978), 35–36. 92. Hansen, The Witch’s Garden, 36–37. 93. Maud Grieve, A Modern Herbal, vol. 1 (New York: Dover Publications, 1971), 9. 94. Grieve, A Modern Herbal, vol. 1, 322–23. 95. For a full list of protected species, visit https://www.fws.gov/birds/management/managedspecies/migratory-bird-treaty-act-protected-species.php. 96. Hole, Witchcraft in England, 125. 97. Pitcairn, Ancient Criminal Trials in Scotland, 607–8. Brackets are Pitcairn’s.

Chapter 12

SEASONS, WEATHER, AND PLANETS

Beyond the plants, stones, and animals of our bioregions, Traditional Witches also regularly work with the cycles of the seasons, weather patterns, and planetary influences. Whether it’s the first day of spring, a lightning storm, or the night of a new moon, Witches know that there are certain times when the conditions for magic are just right. For within the shifting seasonal, meteorological, and astronomical movements, there is power. But being more than mere sources of external magic, they are also mirrors through which our own internal processes are reflected. We are all

subject to our own physical, mental, emotional, and spiritual cycles—which are often in alignment with the seasons, weather, and planets. However, as Witches, we have the ability to harness the power of these cycles—both internal and external—in order to further unlock the mysteries and magic of the landscape around us, to learn more about the workings of the natural world and how to wield its magnificent power.

Seasonal Tides Having a profound effect upon humans, animals, and spirits alike, the shifting seasonal tides bring a host of physical, mental, emotional, and spiritual changes. Unlike many modern folk, Witches have remained acutely aware of these seasonal changes and the energetic ebb and flow that accompany them. Hence, we are able to tap into these natural rhythms and channel their power to deepen our connection with the land and to manifest our magical intentions. But in order to do so, we must first become cognizant of how each season alters not only the natural world but us as well. While the energy of each season is relatively consistent, how they physically manifest varies by each bioregion. Therefore, you may need to adjust the following material according to your own landscape.

Autumn Tide With the coming of autumn, the sun begins to decline in strength and the natural world prepares itself for a long sleep. We can see this in the plants, which shed their foliage and turn their attention to preserving and fortifying their root systems. The trees drop their leaves and start the process of going dormant, which keeps them alive throughout the colder months. Animals work to store food or pack on extra weight to sustain them during the barren times ahead. Energetically, the autumn tide brings a thinning of the veil between worlds as we enter a time of both actual and symbolic death. Magic during autumn is focused on harvesting the literal and metaphorical

fruits of our labors, preparing ourselves for the darker months, and communing with the spirits of our ancestors, who walk more freely during this time.

Winter Tide As winter sets in with its increasingly long nights, the natural world slows down and closes its weary eyes. The plants and animals are tucked away, keeping themselves sheltered and warm as temperatures drop. With earlier sunsets and later sunrises, we find ourselves getting tired sooner and having a harder time getting out of bed in the morning. Energetically, the winter tide prompts us to rest and to be still, to turn inward and reflect. For it is in the darkness that we face our shadows and learn some of the deepest lessons about ourselves. The magic of winter is focused on introspection, protection from the gloom and the cold, as well as the coming together of family and the encouragement of health and prosperity in the New Year.

Spring Tide Spring arrives with the return of the sun and the lengthening of days. After its long rest, the natural world gives a great yawn and a stretch. The plants slowly re-emerge from the underground and the trees slowly begin to bud. The animals too come out from their winter hiding and become more active as the temperatures warm. Energetically, the spring tide brings a sense of hope and renewal. We open our windows to let in fresh air and clear out any remnants of the darker months behind us. Magic during the spring is focused on rebirth, cleansing, and planting the seeds of what we’d like to manifest in the coming year.

Summer Tide During the summer months, the natural world is in its prime, pulsing with life and vibrant virtue. The budding plants of spring are now in full bloom and the trees stand full and verdant. The animals are at their most active, as

are the spirits of the land. In particular, the Fair Folk are increasingly present during the warmer days. Energetically, the summer tide brings feelings of passion and joy as the sun reaches its zenith in the sky and we watch the seeds we planted earlier in the year come to fruition. Magic during the summer is focused on continued growth, success and completion, and love and friendship.

Sabbats: Seasonal Rituals and Celebrations Due to our connection with the natural world and the way we are affected by the shifting seasonal tides, Witches have often made it a point to mark these changes with ritual and celebration. Today, many practitioners observe the sabbats—a set of seasonal holidays established amid the early development of Wicca in the 1950s. During this time, Gerald Gardner was highly influenced by the work of Egyptologist and writer Margaret Murray. In her book The Witch-Cult in Western Europe, Murray wrote extensively about the Witches’ Sabbath, and it is likely her work that inspired Gardner to incorporate the concept into his practice, albeit using the French spelling sabbat. Gardner originally focused on the four dates as given by Murray, labeling them as November Eve, February Eve, May Eve, and August Eve. He equated these four sabbats with the four Celtic fire festivals, which he referred to as Samhaim (November 1), Brigid (February 1), Bealteine (May 1), and Lughnasadh (August 1).98 These festivals are better known today as Samhain, Imbolc, Beltane, and Lammas. Gardner’s coven did celebrate the solstices and equinoxes, but they were initially viewed as “lesser” and celebrated on the nearest full moon instead of on their actual date. However, this changed in 1958 when the coven requested that the solstices and equinoxes receive more attention and be celebrated on their given date. Thus, the system of eight sabbats—which are collectively known today as the Wheel of the Year—was put forth.99

While the modern Wheel of the Year system is handy, to say the least, it is nonetheless based around one specific climate (i.e., Western European). Unfortunately, this means that as seasonal markers, the Sabbats may not align well with what’s happening in other bioregions of the world. For example, not all places experience four distinct seasons, and even in those that do, the seasons may express themselves differently. Despite this, we seem to have become accustomed to a fixed system of seasonal rites that fall on specific calendar dates. Of course, one could also look at this issue from an astronomical perspective, that the solstices and equinoxes mark the beginning and ending of each season while the other four sabbats mark the points in between. However, even taking astronomy into consideration, these dates don’t always reflect what’s going on in a given region. For example, astronomically, the first day of winter occurs on December 21 (give or take), but the first snowfall where I live can happen as early as October. Additionally, when the spring equinox rolls around, it’s a sure thing that we have at least two more months of snow left. Therefore, the question stands, if you’re attempting to apply a fixed system of seasonal celebrations but it doesn’t match what’s happening in your local landscape, how well are you actually connecting to the natural world?

Reimagining the Wheel of the Year If you’ve come to find that the Wheel of the Year doesn’t align with the seasonal tides of your region, perhaps it’s time to reimagine its structure. While this might seem quite radical in the face of the long-standing fixed system, remember that if you’re trying to connect with the land, it’s best to make that connection personal. The process of reimagining the Wheel of the Year is a twofold one in which you must first consider when exactly to celebrate a given sabbat and then what it is that you’re celebrating. To begin, tune your awareness in to what is happening in the natural world around you throughout the year. How do you know when the seasons are

changing? Are there specific signs that inform you that these changes are coming? Where I live, one of the signs that autumn has officially started is when the geese begin to migrate south. Likewise, I know spring is coming soon when the geese have started to return. Are there particular animals in your region that act as harbingers of the changing seasons? Furthermore, consider the cycle of trees and other plants. What are the first plants to emerge after winter? When do the first buds on the trees appear? What about the weather? Look to the forecast to figure out when the first frost will arrive or when temperatures are predicted to rise. If you live in a climate where you don’t experience snow or frost, are there other weather patterns that announce the coming and going of the seasons? I recommend recording these observations in your journal so that you can return to them later and see what patterns emerge over time. As you gain a clearer picture of how nature signals its seasonal changes, you can then determine when the best time is to hold your rituals and celebrations. The second step is to consider what these times of year mean to you; in other words, what exactly are you celebrating? Some people are put off by the theme of agricultural fertility that is often attributed to the sabbats, viewing it as obsolete given that many of us are no longer directly dependent upon farming for survival. While it’s true that today a large percentage of people are no longer farmers, we are all still connected to, and in some way dependent upon, the land. We eat food that comes from the earth, even if we aren’t growing and harvesting it ourselves. We live upon the land, even if it’s in an apartment building or a house that someone else built. We still experience the seasonal changes and weather patterns. And we still have relationships with the spirits of the land. Furthermore, the themes of agricultural fertility are many times used as metaphors for the psychological themes that are reflected in the seasons, spirits, and ourselves. For example, spring is the time when new plants sprout and fresh seeds are sown, the animals emerge from their winter slumber, and the sun

begins to return to its full vibrancy in the sky. Even if we aren’t planting crops or attending baby animals, we can still feel the energetic pull toward new beginnings and personal growth during this time of year. There are many possible narratives for the sabbats, and it’s important to find one that is personally relevant to both yourself and your landscape. Ask yourself, what is it that you feel during each season? What’s your energy like, both physically and spiritually? As you consider your own internal seasonal shifts, what themes do you notice? How could you mindfully honor these changes with ritual and celebration? Also, think back to those signs from nature that you’ve recorded in your journal. Are there specific natural occurrences that hold particular meaning for you and that could be incorporated into a seasonal ritual and celebration? EXERCISE 40:

Creating a Personal Seasonal Ritual Purpose: To create a seasonal ritual based on the climate of your bioregion. Location: A quiet space where you can think and write. Time: Anytime. Tools: Your journal and a pen. In your journal, respond to the following questions: • What will be the focus of your seasonal ritual? What are the natural themes of your chosen seasonal tide? What are the common weather patterns during this time (snow, rain, heat, etc.)? What about the behavior of plants and animals (falling leaves, budding flowers, migration/hibernation)? What are the corresponding energetic themes of this time of year? • How will you be honoring these themes during your ritual? Will you be casting a spell, saying a prayer, giving offerings, meditating, crossing the hedge, etc.? Are there pre-established seasonal traditions or customs

practiced by your family or cultural ancestors that you can incorporate into your ritual? • When will you perform your ritual? Is there a specific day or time when it should be done? Are there particular signs from the natural world that will inform you when it’s time? Is there a particular calendar date that works best? Once you’ve answered the questions above, it’s time to weave your responses together in order to form your personal seasonal ritual. Plan for the day on which you’d like to perform your ritual and gather any magical tools or ingredients you might need. When the time comes, carry out your chosen ritual actions while concentrating on how they align your body, mind, and spirit with the seasonal rhythms of the natural world. No matter what your specific ritual entails, allow yourself to embrace and become one with the energetic current of the season, celebrating the turning tides and the magic that comes with such changes.

Weather Humans are, in a sense, at the mercy of the weather, as it can have a major impact on us physically and emotionally. Physically, the weather determines what we are able to do when out of doors. Due to extreme temperatures or weather patterns like rain or heavy snow, we are often sequestered to our homes, where we can feel trapped or cooped up. Emotionally, the weather can elicit a variety of reactions. Sunny, warm days often bring a feeling of joy, while rainy overcast days often bring a sense of gloom and sadness. Then there are those extreme weather events such as tornadoes, droughts, and blizzards that cause us to feel anxious and afraid. Yet, instead of feeling powerless in the face of the different meteorological tides, Witches have an understanding of how to tap into and channel the power of the weather in order to achieve our magical intentions. Each form of weather has its own magical use, and there are countless ways to apply them in your own Craft.

Wind Whether it’s a soft breeze or a fearsome tempest, whenever the wind blows, change is never far behind. Magically speaking, wind can be used to carry our spells and prayers to their intended destinations. The wind, based on which direction it is heralding from, is charged with corresponding magical virtues: North Wind (Cool/Dry): Binding, banishing, and hexing. East Wind (Warm/Wet): Clarity, inspiration, and wisdom. South Wind (Warm/Dry): Protection, love, courage. West Wind (Cool/Wet): Healing, cleansing, intuition. In order to determine which direction the wind is blowing from, try tying a length of ribbon to a tree branch high enough to catch the breeze. You’ll be able to calculate the wind’s origin based on the direction in which the ribbon moves. For example, if the ribbon is flapping toward the west, the current wind is an eastern one. EXERCISE 41:

Casting on the Wind Purpose: To cast a spell using the virtues of the wind. Location: Outdoors, where you can directly experience the wind. 178Time: A blustery day on which the wind is blowing from a direction that corresponds with your magical intention. Tools: None. Begin by holding your arms outstretched above your head, with fingers spread wide. Close your eyes and focus intently upon what you desire. Feel the wind as it moves through and around you; sense its magic mingling with your own. When you have sufficiently called to mind what you’d like to manifest, then speak, chant, or sing words of intention into the wind. Allow

each word to leave your lips and be carried off on the breeze, knowing that the spirits of the wind will carry them where they need to go.

Rain Rain is vital to many landscapes, as it replenishes and renews the earth, providing life-giving water to both plants and animals. For humans, rain can be just as restorative, as it energetically possesses healing and cleansing properties. Collecting rainwater can be a great way of accessing and utilizing the magical virtues of this particular type of weather. The next time there is a rain shower, place a jar or bowl outside for a couple of minutes. When you’ve collected enough water, bring the container inside. You can store the water away for later use, but I recommend using it sooner rather than later. FROM THE BLACK BOOK:

Rain Water Infusions for Healing and Cleansing For both of these recipes you will need approximately 2 cups of fresh rain water. To begin, pour the water into a pot and bring to a low boil. Then, pour the boiling water into a bowl over the following herbal mixture of your choosing: For healing: Chamomile, echinacea, and plantain. For cleansing: Sage, rosemary, and vervain. Allow the herbs to steep for at least 10 minutes before straining them out. You can add the healing infusion to a bath or apply it directly to areas of the body associated with sickness or injury. The cleansing infusion can be stored in a spray bottle and used to clean your home and certain magical items.

Thunder and Lightning

Thunderstorms are both physically and spiritually electrifying. The energy given off by thunder and lightning can be used to amplify any spell or ritual, as well as to charge magical items such as charms and talismans. If you have a particular spell that needs an extra magical boost, try casting it on a stormy night, allowing the thunder and lightning to punctuate your words and actions. Call out to the spirits of the storm, asking them to join you in your working. Reach out and take hold of the lightning and thunder’s magical power, combining it with your own before projecting it toward your intended goal. To charge magical items with the energy of thunder and lightning, start by setting the item upon your dish. Then, simply place the dish outside or on a windowsill where the item can absorb the storm’s electrical virtue.

Snow and Ice While other forms of weather—such as wind and lightning—have a fastpaced magical energy, snow and ice have the ability to slow things down. Scientifically, we know that when the molecules in water reach freezing point, they have slowed down enough to become solid. We can employ the virtues of snow and ice in our magical workings to halt problematic situations or even bind our enemies. EXERCISE 42:

Binding with Snow and Ice Purpose: To magically bind a harmful or otherwise problematic person. Location: Indoors and outdoors. Time: During the waning moon or on the night of a new moon. Tools: A picture of the target and a bowl of snow (or a bowl of rainwater if you don’t have snow in your bioregion). To begin, obtain a picture of the individual and on the back write out their problematic behaviors that you’d like to see stop. If you have snow in

your region, go out and collect a good amount in a bowl. If you don’t have snow in your region, you can use collected rainwater. Next, bury the picture in snow or submerge it in rainwater before placing the bowl in your freezer. As you complete these actions, recite the following spell thrice: With this spell I ice you out. Your harmful actions become nowt. I bury you within the frost, So from my life, you’ll now get lost.

Planets Since the earliest days of humankind, we have looked toward the celestial heavens with awe. There truly is nothing quite like the experience of gazing up at the blazing stars scattered across a clear night sky. As they are the most visible to the naked eye, most people readily recognize the strong influence that both the sun and moon have upon us. The other planets, though, have potent magical virtues as well and can affect us just the same. Within magical traditions among the ancient world, practitioners worked with the seven classical planets—or those they could observe in the sky during that time. The seven planets included the moon, the sun, Mars, Mercury, Jupiter, Venus, and Saturn (Uranus, Neptune, and Pluto were not discovered until 1781, 1846, and 1930, respectively). Today, Witches can call upon these same seven classical planets to channel their magical virtues toward spells and rituals. The specific magical number and magical virtues of each planet are as follows:

Planet

Day of the Week

Number Magical Virtues

Moon

Monday

Psychic powers, dreams, emotional healing

Mars

Tuesday

Protection, courage, strength

Mercury Wednesday

Communication, knowledge, travel

Jupiter

Thursday

Abundance, business, good fortune

Venus

Friday

Love, beauty, friendship

Saturn

Saturday

Banishing, binding, hexing

Sun

Sunday

Physical healing, growth, success

Symbol

Planetary Squares Also known as kameas, planetary squares are the mathematical summation of a planet’s magical virtue. Based on a series of mathematical computations, the numbers associated with each planet are organized into a specially created grid—or square. When employed in spellcraft, these squares are created as a means of channeling the power of a particular planet whose virtues align with the intention of the work at hand. To use a planetary square, you must first draw out the appropriately sized grid— which is determined based on each planet’s associated magical number (3 × 3 for Saturn, 4 × 4 for Jupiter, 5 × 5 for Mars, 6 × 6 for the sun, 7 × 7 for Venus, 8 × 8 for mercury, and 9 × 9 for the moon). Then, focusing on invoking the planetary virtue, begin filling in the square in numerical order (use the pictures below as a guide). This will require a good deal of concentration, as you’ll be jumping around the grid quite a bit. Once

complete, the square can be used in a number of ways, such as being added to a charm-bag or placed beneath a hallowed candle.

Moon Planetary Square 182

Mars Planetary Square

Mercury Planetary Square

Jupiter Planetary Square

Venus Planetary Square 183

Saturn Planetary Square

Sun Planetary Square100

Planetary Days and Hours Each of the seven planets is linked to one of the seven days of the week. Monday is ruled by the moon, Tuesday by Mars, Wednesday by Mercury, Thursday by Jupiter, Friday by Venus, Saturday by Saturn, and Sunday by the sun. Additionally, each planet corresponds to particular hours—both a.m. and p.m.—on each given day. Starting at 1 a.m., the first hour of the day is associated with its ruling planet (e.g., the first hour of Sunday is associated with the sun). From there, the hours are determined using what is known as the Chaldean Order, or the sequence of planets from farthest to the closest in relation to the earth: Saturn, Jupiter, Mars, the sun, Venus, Mercury, and then the moon. The pattern continues throughout the day, ending at midnight. If you don’t wish to calculate the hours in your head, you can make use of the charts on the next page. When preparing for magical work, consider the planetary days and hours, which can be used to add extra power to your spells and rituals. For example, if you were planning to do a spell for healing a broken heart, you might want to perform it on a Monday (for the moon and emotional

healing) and in the hour of Venus (for matters of the heart). The energy of the day’s ruling planet tends to be more dominant than that of the particular hour. Therefore, I recommend that you match the planets according to which energy is needed more intensely.

Hour

Sun

Mon

Tue

Wed

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 A.M. Planetary Hour Chart

Thu

Fri

Sat

Hour

Sun

Mon

Tue

Wed

Thu

Fri

Sat

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 P.M. Planetary Hour Chart 101

The Moon Out of the seven classical planets, it is the moon in particular that has had a long-standing connection to the powers of Witchcraft and magic. Canidia, a Witch appearing in the writings of Horace, was credited with the power to “pluck the moon from heaven” using her spells.102 Meanwhile, Witches in the Shetland Islands were said to dedicate themselves to the Devil by going to a beach at midnight on a full moon, placing their left hand under the soles of their feet and their right on the top of their head, then saying aloud, “The muckel maister Deil tak what’s atween dis twa haunds!” 103 And who could forget the evocative words of Aradia as she taught her followers the ways of Witchcraft:

Whenever ye have need of anything, Once in a month, and when the moon is full, Ye shall assemble in some desert place, Or in a forest all together join …104 We’ve already seen how the moon can aid in the magical planting and harvesting of herbs, but it can also help broadly in the working of magic spells and rituals. While the moon technically has eight phases, its magical tides can be generalized into four: the waxing moon, full moon, waning moon, and new moon. Much like the spring tide of the solar year, the waxing moon is a time of active growth and expansion. The waxing moon carries the virtues of new beginnings, and its powers can be channeled to help as we work toward reaching our goals. The full moon brings blessings and fulfillment as our goals are made manifest. It’s a time of potent magic, when Witches channel the moon’s powers to grant us our deepest desires. As the moon wanes, we enter a time of progressive decay and contraction similar to that of the autumn tide. The waning moon carries the virtues of endings and helps us to begin the process of letting go of that which no longer serves us. Finally, the new moon possesses the power of banishment, binding, and hexing. It’s a time of darkness and inward reflections, when Witches call upon the moon to aid us in our more shadowy workings. EXERCISE 43:

Full Moon Blessing Ritual Purpose: To channel the virtues of the full moon to manifest blessings in your life. Location: Outdoors where there is a clear view of the moon or indoors in a quiet and comfortable space. Time: The night of a full moon.

Tools: Compass-laying tools (pillar candle, a bowl of water, a bowl of dirt, incense, and your stang), your cauldron, your knife, and a white taper candle. To begin, travel to your chosen location. When you’ve arrived, start by laying a compass using the Simple Compass-Laying Ritual on page 61. Afterward, place the cauldron in the center and the stang at the northern edge of the space. Next, sit before the cauldron and, using your knife, carve words or symbols of intention upon the surface of the white taper candle. As you do so, visualize the manifestation of your desires. Once completed, lick your right thumb and then run it over your carvings, sealing it with your magical essence. Hold it aloft in the moonlight while reciting the following blessing: I call upon the full moon this night, To hallow my candle burning bright, That it may help me to acquire All the things that I desire. Place the candle within the cauldron (you may need to melt the bottom of the candle before sticking it to the bottom of the cauldron). Take the remaining water from laying the compass and pour just enough of it into the cauldron to line the bottom before lighting the candle. Finally, starting in the north and moving clockwise, begin treading the mill. As you pace the compass, use the candle as your focal point, focusing on channeling the moon’s virtues to assist you in manifesting your desires. Once you’ve reached a magical climax, stop in your tracks and project your power forth. When you wish to end the ritual, dismantle the compass by walking the circumference of the space counterclockwise, starting in the north. As you walk, speak your words of gratitude and farewell to each of the directions as well as to the Witch Father and Witch Mother, spirits of the land, and your ancestors. Finish by pulling the stang up from the ground and cleaning

your working space. Pour out the water from the cauldron on the ground and take the candle home. Continue lighting it over the next week, spending a few moments staring into the candle’s flame and envisioning your wishes being fulfilled. Repeat this process each night until the candle has completely burnt out. EXERCISE 44:

New Moon Banishing Ritual Purpose: To channel the virtues of the new moon to banish unwanted influences from your life. Location: Outdoors or indoors in a quiet and comfortable space. Time: The night of a new moon. Tools: Compass-laying tools (pillar candle, a bowl of water, a bowl of dirt, incense, and your stang), your cauldron, your knife, and a black taper candle. To begin, travel to your chosen location. When you’ve arrived, start by laying a compass using the Simple Compass-Laying Ritual on page 61. Afterward, place the cauldron in the center and the stang at the northern edge of the space. Next, sit before the cauldron and, using your knife, carve words or symbols of intention upon the surface of the black taper candle. As you do so, visualize that which you wish to banish from your life. Once completed, lick your right thumb and then run it over your carvings, sealing it with your magical essence. Hold it aloft in the moonlight while reciting the following banishing: I call upon the new moon this night To hallow my candle burning bright, That it may banish from my life All the things that cause me strife.

Place the candle within the cauldron (you may need to melt the bottom of the candle before sticking it to the bottom of the cauldron). Take the remaining water from laying the compass and pour just enough of it into the cauldron to line the bottom before lighting the candle. Finally, starting in the north and moving counterclockwise, begin treading the mill. As you pace the compass, use the candle as your focal point, channeling the moon’s virtue to assist you in banishing that which no longer serves you. Once you’ve reached a magical climax, stop in your tracks and project your power forth. When you wish to end the ritual, dismantle the compass by walking the circumference of the space counterclockwise, starting in the north. As you walk, speak your words of gratitude and farewell to each of the directions as well as to the Witch Father and Witch Mother, spirits of the land, and your ancestors. Finish by pulling the stang up from the ground and cleaning your working space. Pour out the water from the cauldron on the ground and take the candle home. Continue lighting it over the next week, spending a few moments staring into the candle’s flame and envisioning the banishment of that which no longer serves you. Repeat this process each night until the candle has completely burnt out. FROM THE SPIRITS OF LORE:

The Witches of Mid Calder From the spirits of lore, there is a Scottish story that highlights the intimate relationship Witches have with the moon. As it goes, in the year 1582 Pope Gregory XIII introduced the Gregorian calendar as a replacement for the earlier Julian model. The new system had corrected the miscalculations of the previous one, which were made in regard to the length of the solar year. As part of the changes made within the new system, the date of the New Year was shifted from March 25 to January 1. However, many regions were resistant to this change. For example, it would be eighteen years before Scotland finally adopted the new calendar date. It was

said that the Witches of Mid Calder of all people were especially displeased with the alterations. They were afraid that because of the changes being made to the calendar, the moon would become confused and lose her proper course through the night sky. The Witches feared that eventually the moon would cease to appear at all. Thus, it became local legend that every twenty-eight days, the Witches of Mid Calder would fly up into the sky and help keep their beloved moon on track by guiding her movements.105

[contents] 98. Gerald Gardner, Witchcraft Today (New York: Citadel Press, 2004), 130. 99. Hutton, Triumph of the Moon, 248. 100. Henry Cornelius Agrippa, Three Books of Occult Philosophy, trans. James Freake, ed. Donald Tyson (St. Paul, MN: Llewellyn Publications, 1993), 321–27. 101. Agrippa, Three Books of Occult Philosophy, 372. 102. Horace, The Complete Odes and Epodes, trans. David West (New York: Oxford University Press, 2008), 22. 103. Biot Edmondston and Jessie M. E. Saxby, The Home of a Naturalist (London: James Nisbet, 1888), 206, https://catalog.hathitrust.org/Record/100424072. 104. Charles Godfrey Leland, Aradia: Gospel of the Witches (London: Davit Nutt, 1899; repr., Glastonbury, UK: The Lost Library, 2012), 6. 105. Jennifer Westwood and Sophia Kingshill, The Lore of Scotland: A Guide to Scottish Legends (London: Random House UK, 2009), 264.

Part V

Ref lecting on the Crooked Path Emerging from the forest, you continue walking along the path as it cuts through an expansive, open field. You can see that the path stretches far into the distance, seemingly going on forever. In the west, the sun is sinking below the horizon while the full moon starts its ascent into the sky. You can sense that you are on the precipice of something life altering. You’ve traveled a long way and you’ve learned so many new things. You know how to perform rituals and cast spells, how to commune with spirits and travel into the Otherworld, and how to connect with and wield the power of the natural world. Looking back at the road behind you, you feel a sense of pride and accomplishment. Turning forward and walking a bit further, you find an altar standing in the middle of the road, a stang topped with a burning candle between its tines. You understand that this is a milestone, a sign that you’ve reached a significant point in your journey. In your heart you know that it’s time to decide whether or not to officially dedicate yourself to the Crooked Path.

Chapter 13

ESTABLISHING YOUR OWN TRADITIONAL WITCHCRAFT PRACTICE

Here you are, at the end of this book. You’ve come a long way on your journey, crossing great distances through these pages. You’ve learned about history and folklore, performed rituals and cast spells, taken flight into the Otherworld, met with a number of spirits, and connected with the powers of the natural world around you. The road has been long, and there is still much further to go if you choose to continue on its serpentine course. But before deciding upon where you’ll go from here, take a moment now to rest

and reflect on the path that you’ve been walking. Call to mind where you’ve been and all those new things, the beliefs and practices, you’ve discovered along the way. After doing so, you might realize that Traditional Witchcraft is not the path for you, in which case I encourage you to continue exploring until you find one that feels like the right fit. However, if you’ve come to find that you feel at home within the pages of this book and that you’d like to keep exploring the ways of Traditional Witchcraft, then I welcome you to take the final steps—organizing your personal practice, formulating your Witch’s pact, and dedicating yourself to the Crooked Path. EXERCISE 45:

Crooked Path Reflection Purpose: To reflect upon what you’ve learned along the Crooked Path thus far. Location: A quiet space where you can think and write. Time: Anytime. Tools: Your journal and a pen. In your journal, respond to the following questions: • Now that you’ve reached the end of this book, how would you personally define Traditional Witchcraft? • If you had any preconceived notions about Traditional Witchcraft, have they changed? And if so, how? • Of the tools discussed, which is your favorite? How do you prefer to use them within your magical workings? • Of the rituals discussed in Chapter 5, was there one you resonated with more so than the others? Was there one you didn’t find all that useful? • How would you change or alter it to better suit your personal style? • How can you personalize and adapt folk spells and charms to fit the modern context of your life?

• What are your thoughts on the Witch Father and Witch Mother? Do you feel called to work with gods in your personal path? Why or why not? • Who are the ancestors you wish to honor and work with in your Craft? • Have you met a familiar spirit? If so, what is your relationship like and how do you benefit from one another? • How do you relate to your fetch spirit? Is there a certain way you communicate or work? • What kinds of offerings do you give to your spirits? When and how often do you give these offerings? • What does the Otherworld—including the Upperworld, Midworld, and Underworld—look like to you? • Are there specific tools that you find helpful when hedge-crossing? • Why do you think bioregionalism is important in the practice of Traditional Witchcraft? • What are some of the plants native to your area and how can you use them in your Craft? • How can you make use of native stones? • What signs have you started to notice from the animals of your local landscape? • How do you personally align with the seasonal tides? In what ways can you mark these yearly shifts in the natural world? • In what ways can you incorporate weather patterns into your Craft? Are there particular types of weather that you connect with more so than others? • What role do the planets play in your practice? How do you relate to them and how can you make use of their magical virtues?

Daily and Occasional Magical Practices Taking into consideration your responses to the above questions, how can you apply what you’ve learned into a workable practice? In other words,

how can you establish a semi-structured routine for practicing Traditional Witchcraft? Having a routine is helpful because it keeps us connected to our spirits and assists us in growing our abilities as Witches. However, it’s important not to be too structured, as this can cause us to become rigid and inflexible, inadvertently stifling our magical creativity. There is sometimes a belief that in order to be an authentic Witch, you must be living in a constant flux of rituals and spells. You must be actively performing acts of Witchcraft at all times, lest you be disenchanted and mundane. Yet magic is whatever we make it. Witchcraft is more than a set of particular practices: it’s a state of mind, something that lives in our hearts and permeates all we do—even the most mundane of acts. When it comes to structure and routine, I find that it’s helpful to think in terms of practices that are daily and those that are occasional. Daily practices typically include attending our spirits through communication and offerings. As such, you might begin your day by pouring a cup of coffee for your ancestors or speaking with the land wights on your walk to work. You might leave out a bowl of honey for the Fair Folk or end your night by expressing gratitude to the Witch Father and Witch Mother. Magically speaking, you might carry a charm-bag in your pocket for healing or repeat a chant for promoting a sense of calm during a stressful day. You might light a candle to increase concentration when studying for an exam or recite a spell for protection while driving. These are all examples of simple ways you can practice your Craft each day. I recommend finding at least two small acts of Witchcraft that you can engage in every day. Then there are those practices that are best carried out occasionally, including rituals like the compass round, treading the mill, and the housel. While you could theoretically perform these rituals every day, doing so would require you (and your spirits) to expend an exhausting amount of magical energy. The same is true for the practice of hedge-crossing, which, as we’ve discussed previously, can have detrimental effects if done too

often. Therefore, you would do well to reserve these practices for biweekly or monthly occasions. I recommend using the phases of the moon to allocate when to perform rituals. For example, I will typically tread the mill on the night of a full moon and cross the hedge on the night of a new moon.

Covens and Community As a part of your continuing journey, you may wish to find a group, or coven to practice your Craft with. There are many benefits to coven work, including a sense of community and solidarity. Covens are often experienced as a type of family in which members can rely on one another for support and guidance. The Crooked Path can be a lonely one at times and it’s nice to have someone to walk with, even if just for a while. There are also magical benefits to working in a coven, namely that having more people means being able to create more power. Covens are capable of generating an incredible amount of magical energy for spells and rituals. However, finding an established coven of Traditional Witches can prove to be difficult. Traditional Witchcraft covens tend to be exceedingly private and less likely to advertise than covens belonging to other traditions. That being said, if you truly desire to join a coven there are a few ways you might reasonably find one. I recommend attending local events, such as a Pagan Pride Day or open ritual. While these events may not be your exact flavor, you are more apt to find someone of like mind the more you interact with the local Witchcraft community. If you are lucky enough to have a nearby occult shop, check to see what classes they may be offering or get to know the staff—they may have leads on local groups. Additionally, you will want to check online—I recommend The Witches’ Voice, a website dedicated entirely to Witchcraft resources, including covens and groups listed by country, state, and city.106 Be aware that not all covens are created equally. For a coven to work— both magically and interpersonally—there must be a balance of mutual trust

and respect among its members. Unfortunately, this is not always the case, and there are some groups that become unhealthy and dysfunctional for a variety of reasons, including power struggles and coercive behavior. When approaching a potential coven, use your intuition and common sense to assess for possible red flags. For example, you should never have to pay to belong to a coven (outside of chipping in for ritual materials like candles or incense). Most importantly, though, you should never have to do anything that compromises your health, safety, or personal ethics. While covens commonly have structure or hierarchy, this does not mean that you must sacrifice your own autonomy. Don’t be afraid of seeking out a coven, because there are plenty of healthy and positive ones out there. But don’t settle for a coven simply because it seems like the only one available to you. It is better to continue the search than to become entangled with an abusive group. In addition to, or in place of, physical covens, you might want to consider online resources and groups, which can offer similar support and guidance. There are Facebook groups and other forum-style websites completely dedicated to the practice of Traditional Witchcraft. Through these sites you will be able to interact with Traditional Witches from all over the world—to exchange ideas, share experiences, and bolster one another in your Craft. While it may not be quite the same experience as having a physical coven, don’t underestimate the power of the internet to bring people together. I’ve met many of my Witch friends online, and although we haven’t met in person, we still have developed close bonds. Depending upon where you live, you may feel isolated from other Witches. In this case, the internet can be an invaluable source of community connection. EXERCISE 46:

Formulating a Witch’s Pact

Purpose: To consider your intentions moving forward as a Traditional Witch and to create a pact, pledging yourself to the Crooked Path. Location: A quiet space where you can think and write. Time: Anytime. Tools: A piece of paper, a pen, and a disposable lancet (optional). To begin, reflect upon the following questions, taking time to meditate on each one before writing out your answers out on a piece of paper. • What does it mean to you to be a Traditional Witch? What sort of traits must you have? Do you have these traits already or do you need to work on developing them? • What can you offer the world as a Traditional Witch? How can you be of service to yourself, to others, and to the natural world? • How will you stay true to yourself, to your spirits, and to your Craft? • What do you wish to let go of as you move forward on your journey along the Crooked Path? Do you have any fears that are holding you back? How can you work to release them? • What do you wish to manifest in your life as you continue on this path? When you’ve finished recording your answers, carefully review everything that you’ve written. Make sure you’ve expressed your thoughts and feelings nice and clearly, with true intent behind each word. Next, sign your name at the bottom of the page. Finally, carefully draw blood from your left thumb and press it into the paper, sealing the pact. Be safe! Use a sterile single-use diabetic lancet and wash your hands afterward. If for whatever reason you can’t use blood, use a drop of your spit instead. After sealing the pact, tuck the paper away in a safe place until you are ready to perform the following dedication ritual. EXERCISE 47:

A Traditional Witch’s Dedication Ritual

Purpose: To dedicate yourself to the practice of Traditional Witchcraft Location: Outdoors in a wild and desolate place. Time: Midnight on a full moon. Tools: Compass-laying tools (pillar candle, a bowl of water, a bowl of dirt, incense, and your stang), your cauldron, your signed pact, and a taper candle (white or black in color). To begin, prepare the space by laying a compass using the Simple Compass-Laying Ritual on page 61. Place the cauldron on the ground at the foot of the stang. Ground yourself in the space, tuning in to the energy of the land. Become aware of the liminality within the compass round, with the roadways into the Otherworld opened. When you feel connected, call out to your spirit allies, informing them of your intent to dedicate yourself to the path of Traditional Witchcraft. Then, complete the following steps: 1. Stand before the stang, holding the lit taper candle between its tines. 2. Using the candle’s flame, ignite your paper. Let it burn for a moment before dropping it into the cauldron to be safely consumed by the flames. 3. Next, kneel before the stang. Place your left hand under the soles of your feet and your right hand on top of your head. Then, focusing your intentions, recite the following declaration: Spirits, please hear me on this night, As I sacrifice my old self and all that holds me back So that I may be reborn as a Witch. And as such, I now pledge everything between by my two hands To thee and to my Craft! Remain in that stance for a few moments, giving the spirits time to approach you and speak their words of wisdom. Once they have finished, stand before the stang and give thanks to the spirits for witnessing your rite and bestowing you with their blessings. Finally, when you wish to end the

ritual, dismantle the compass and walk the circumference of the space counterclockwise, starting in the north. As you walk, speak your words of gratitude and farewell to each of the directions as well as to the Witch Father and Witch Mother, spirits of the land, and your ancestors. Finish by pulling the stang up from the ground and cleaning up your working space.

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106. www.witchvox.com.

Conclusion Feeling a sense of overwhelming pride, you step around the altar and back onto the dirt path. Overhead the full moon shines so bright that the entire field is illuminated. To your left you spot a group of deer standing peacefully in the tall grass while the glow of a hundred fireflies fills the air around you. You can sense the change that has occurred within yourself, you feel awakened to a new reality. Everywhere you look, you see spirits and magic, in the stars, in the trees, in the bats fluttering across the sky. Additionally, you can feel the comforting presence of the Witch Father and Witch Mother, your ancestors, and your familiar spirit as they walk alongside you. And as you continue to move forward on the Crooked Path, you know in your heart that you are home.

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A WITCH’S FAREWELL

So now you’re ready. Free to continue your journey on the Crooked Path. You’ve completed all the foundational work and now you must grab your broomstick and fly. Now is the time to take what you’ve learned and go get your hands dirty, to grow from experience. I have poured my heart and soul into this book and I hope that you’ve found it to be helpful, whether you’re just starting or have been on this path for a while now. As I stated in the introduction, my goal in writing this book was to create a down-to-earth guide to Traditional Witchcraft, one that cuts through the unnecessary pomp and gets right into the practical methods for working magic, connecting with the Otherworld, and relating to the natural world.

My wish for you, as you go forward on your individual path, is that you will have access to the magic both within yourself and without, that the way into the Otherworld will always be open to you, and that you will have a lasting relationship with your local landscape. And so, with that, I will leave you with three last bits of wisdom that I hope you will take with you no matter where you end up: • Traditional Witchcraft should be a personal experience, infused with the traditions and folklore of your ancestors and the magical virtues of your natural landscape. • There is no right or wrong way to practice Traditional Witchcraft, so long as it works for you. • Authenticity in Traditional Witchcraft comes from having confidence in yourself, from having personal connection with the spirits, and from magic that gets results.

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GLOSSARY

Altar: A surface that has been dedicated for the purposes of working magic and communing with spirits. Ancestors: A group of human spirits with whom one has had close bonds— includes familial ancestors, land-based ancestors, and the Mighty Dead. Axis Mundi: The cosmic axis, or world tree, upon which the three realms are centered. Azazel: One of the chief Watchers who taught humans the art of forging weapons and using makeup and other personal adornments. Baba Yaga: A Witch from Russian folklore who lives in a house upon chicken feet, surrounded by a fence topped with skulls filled with divine

fire. Baneful: Relating to harm or being harmful. Banishing: The act of magically expelling or doing away with something or someone. Banshee: A type of faerie who has a wailing cry that warns of an impending death. Binding: The act of magically restraining or incapacitating something or someone. Brownie: A type of faerie that lives within the home and completes chores while the inhabitants are asleep. Cailleach: An Irish and Scottish goddess of the land and weather. Charm-Bag: A type of charm created by filling a cloth pouch with different items, such as herbs and stones that contain virtues corresponding to one’s magical intention. Compass Round: A ritually created, liminal working space in which Traditional Witches work magic and navigate the Otherworld. Coven: A group of Witches who practice their Craft together, often led by a Magister, a Maiden, or both. Cunning Folk: Early magical practitioners in the British Isles who often worked to detect harmful Witches and reverse their baneful magic. Curse: The act of magically causing long-term or permanent harm. Elfame: A Scottish term for the faerie realm. Familiar Spirit: An umbrella term that refers to a spirit who comes to the aid of a Witch, often appearing in animal form. Fetch: A part of the Witch’s soul that is associated with the Underworld and can be sent out—often in animal form—to complete various magical tasks. Flying Ointment: A balm created from entheogenic herbs that, when applied to the body, helps facilitate hedge-crossing.

Genius Loci: The spirit of a place who guards the specific area of land. Glamoury: The act of magically changing the appearance of someone or something. Green Man: A foliate face that adorns old churches, often interpreted as a facet of the Witch Father as the King of the Wildwood. Hagstone: A rock with a naturally occurring hole through its center, thought to have a number of magical virtues, including protection and luck. Hallow: The act of magically cleansing, blessing, or otherwise imbuing an object with magical power. Hecate: The Greek goddess of the crossroads and Witchcraft. Hedge-Crossing: The process of venturing outside of one’s body and traveling in spirit form into the Otherworld. Hex: The act of magically causing temporary or short-term harm. Holda: A Germanic goddess of birth, death, spinning, and Witchcraft. Housel: A ritual of thanksgiving, communion, and blessings in which the spirits are given offerings, typically of bread and wine. Land Wight: The spirits of nature who inhabit the plants, rocks, and other natural objects. Lucifer: A fallen angel or a light-bearing god; another guise of the Witch Father. Magister: The masculine leader of a coven. Magistra: The feminine leader of a coven. Also called a Maiden. Maiden: See Magistra. Man in Black: Another name for the Witch Father, particularly associated with his presence at the Sabbath. Midworld: The physical world of humans as well as the hidden landscape behind it, which is inhabited by spirits such as the Fair Folk.

Mighty Dead: A group of ancestors made up of Witches and other magical practitioners who have passed on. Moirai: The three Fates from Greek mythology, composed of Clotho, Lachesis, and Atropa. Nicnevin: A Scottish goddess of Witchcraft and magic. Otherworld: The world of spirits, divided into three realms—the Upperworld, Midworld, and Underworld. Poppet: A magical doll used to represent the target of a spell or ritual. Redcap: A type of malevolent faerie known to throw rocks at the heads of humans. Sabbat: A modern ritual celebration marking the changing of the seasons. See also Wheel of the Year. Sabbath: A nocturnal meeting of Witches and spirits occurring in the Otherworld. Shapeshifting: The magical act of changing one’s spirit form into the guise of an animal. Stang: A bifurcated ritual staff that is used as an altar to the Witch Father and to direct magical power. Traditional Witchcraft: An umbrella term that covers a vast array of nonWiccan practices that are inspired by folklore. These practices may be viewed as religious or spiritual depending upon the group or individual practitioner. Traditional Witches focus on the use of magic, connecting with the natural landscape, and working with various spirits in both the physical realm and the Otherworld. Treading the Mill: A ritual involving repetitive circling around a fixed central object with one’s head turned to the side and slightly tilted back; used to alter consciousness and raise personal magical power. Tubal Cain: A biblical figure, the first blacksmith; venerated by some as an aspect of the Witch Father.

Underworld: The lower realm of the Otherworld, where the ancestors reside. Often associated with the powers of emotions. Upperworld: The upper realm of the Otherworld, where the gods reside. Often associated with the powers of the mind. Virtue: The magical powers contained within natural objects, such as plants, stones, animals, planets, and so on. Watchers: A group of fallen angels who taught humans different skills, including the use of sorcery, herbs, and astrology, and how to interpret the signs of the earth. Wheel of the Year: A modern system of seasonal ritual celebrations made up of eight sabbats: Samhain, the winter solstice (Yule), Imbolc, the spring equinox (Ostara), Beltane, the summer solstice (Litha), Lammas, and the fall equinox (Mabon). Wicca: A specific subset of Witchcraft founded by Gerald Gardner during the late 1940s and early 1950s. Wild Hunt: A retinue of ghosts, faeries, and other beings who are said to take to the sky on stormy nights, collecting the souls of the dead and warning of impending disasters. Witch Bottle: A type of protective and anti-hexing charm that involves filling a jar with sharp objects (e.g., pins, needles, and nails) and urine. Witch Father: The archetypal masculine deity within Traditional Witchcraft. Witch Mother: The archetypal feminine deity within Traditional Witchcraft. World Tree: See Axis Mundi.

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